Posiblemente ya en la década de 1830, los seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días (también conocido como mormonismo ) practicaban la doctrina de la poligamia o "matrimonio plural". Después de la muerte del fundador de la iglesia , Joseph Smith , la doctrina fue anunciada oficialmente en el territorio de Utah en 1852 por el líder mormón Brigham Young . La práctica se atribuyó póstumamente a Smith y comenzó entre los mormones en general, principalmente en Utah, donde la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) se había mudado después de la Guerra Mormona de Illinois .
En los años posteriores a que los miembros de la Iglesia SUD comenzaran a practicar la poligamia, esta fue blanco de intensos escrutinios y críticas por parte del gobierno de los Estados Unidos. Estas críticas llevaron a la Guerra Mormona de Utah y, finalmente, al abandono de la práctica de conformidad con el Manifiesto de 1890 [1] emitido por Wilford Woodruff .
La doctrina mormona de la pluralidad de esposas fue anunciada oficialmente por uno de los Doce Apóstoles , Orson Pratt , y el presidente de la iglesia Brigham Young en una conferencia especial de los élderes de la Iglesia SUD reunidos en el Tabernáculo de Salt Lake el 28 de agosto de 1852, y reimpresa en el Deseret News Extra al día siguiente. [2] El anuncio se produjo nueve años después de la supuesta revelación original de Joseph Smith, y cinco años después del éxodo mormón al Valle del Lago Salado tras la muerte de Smith en Carthage, Illinois . Young no pudo presentar el documento original y declaró que la viuda de Smith, Emma Smith, lo había quemado. [3] A esto, Emma Smith respondió que nunca había visto un documento así, y en cuanto a la historia de que había destruido el original: "Es falso en todas sus partes, hecho de tela entera, sin ningún fundamento en la verdad". [4]
La poligamia fue condenada rotundamente por prácticamente todos los sectores del público estadounidense. Durante las elecciones presidenciales de 1856, un elemento clave de la plataforma del recién formado Partido Republicano fue la promesa de "prohibir en los territorios esas dos reliquias de la barbarie, la poligamia y la esclavitud". [5] La autoría de esta frase se ha atribuido generalmente a John A. Willis [6]
La tensión aumentó debido a la relación entre los funcionarios federales " gentiles " y los líderes territoriales de Utah. La Ley Orgánica del territorio establecía que el gobernador, los jueces federales y otros puestos territoriales importantes debían ser ocupados por funcionarios elegidos por el presidente con el asesoramiento y el consentimiento del Senado, pero sin ninguna referencia a la voluntad de la población de Utah. Muchos de estos funcionarios designados por el gobierno federal estaban horrorizados por la práctica de la poligamia y el sistema de creencias mormón en general, y arengaban a los mormones por su "falta de moralidad" en discursos públicos. Esta situación ya tensa se vio exacerbada aún más por un período de intenso resurgimiento religioso que comenzó a fines de 1856 y que se denominó " Reforma mormona ".
La cuestión de la poligamia entre los Santos de los Últimos Días en Utah fue uno de los factores que contribuyeron a la Guerra de Utah , en la que el presidente de los Estados Unidos envió un ejército a Utah para sofocar una rebelión percibida. En medio de la Guerra Civil estadounidense , las mayorías republicanas en el Congreso pudieron aprobar una legislación destinada a frenar la práctica mormona de la poligamia. Una de esas leyes fue la Ley Morrill Anti-Bigamia , que fue firmada como ley el 8 de julio de 1862 por el presidente Abraham Lincoln . La ley prohibía el matrimonio plural y limitaba la propiedad de la iglesia y las organizaciones sin fines de lucro en cualquier territorio de los Estados Unidos a $ 50,000. [7] La ley apuntaba al control de la Iglesia SUD del Territorio de Utah . La medida no tenía fondos asignados para su aplicación y, por lo tanto, no se aplicó rigurosamente. Los mormones, creyendo que la ley los privaba inconstitucionalmente de su derecho de la Primera Enmienda a practicar libremente su religión , optaron por ignorar la ley.
En los años siguientes, varios proyectos de ley destinados a fortalecer las leyes contra la bigamia no lograron ser aprobados por el Congreso de los Estados Unidos. Entre ellos, los proyectos de ley Wade, Cragin y Cullom, que tuvieron su origen en el territorio de Utah y fueron iniciados por hombres que se oponían tenazmente al orden establecido mormón. El proyecto de ley Wade, iniciado en 1866, habría destruido el gobierno local si hubiera sido aprobado. Tres años después, se propuso el proyecto de ley Cragin, pero a los pocos días fue sustituido por el proyecto de ley Cullom, que era más radical que los proyectos de ley Wade o Cragin. Los miembros de la iglesia trabajaron para derrotar el proyecto de ley, incluidas las mujeres de la iglesia, que celebraron reuniones masivas en todo el territorio en enero de 1870 en oposición al proyecto de ley. [8]
Finalmente, se aprobó la Ley de Polonia (18 Stat. 253) de 1874, que buscaba facilitar los procesamientos bajo la Ley Morrill Anti-Bigamia al eliminar el control que ejercían los miembros de la Iglesia SUD sobre el sistema de justicia del Territorio de Utah . Patrocinada por el senador Luke P. Poland de Vermont , la Ley redefinió la jurisdicción de los tribunales de Utah al otorgar a los tribunales de distrito de los Estados Unidos jurisdicción exclusiva en el Territorio de Utah sobre todos los casos civiles y penales . La Ley también eliminó al alguacil territorial y al abogado, otorgando sus deberes a un alguacil estadounidense y un fiscal estadounidense . La Ley también alteró las reglas de agrupación del jurado menor y del gran jurado para mantener a los polígamos fuera de los jurados . Al eliminar a los Santos de los Últimos Días de los puestos de autoridad en el sistema de justicia de Utah, la Ley tenía la intención de permitir el procesamiento exitoso de los polígamos mormones.
Inmediatamente, en virtud de la ley, el fiscal de los Estados Unidos intentó llevar a juicio a los principales funcionarios de la iglesia. Estos esfuerzos culminaron con la sentencia de George Reynolds a dos años de trabajos forzados en prisión y una multa de quinientos dólares por su práctica de la poligamia. En 1876, el Tribunal Supremo Territorial de Utah confirmó la sentencia. Su apelación de 1878 Reynolds v. United States llegó al Tribunal Supremo de los Estados Unidos , y en enero de 1879 ese organismo declaró constitucional la legislación contra la poligamia y confirmó la sentencia de prisión de Reynolds (anuló las partes de la multa y los trabajos forzados ). Reynolds fue liberado de prisión en enero de 1881, después de haber cumplido dieciocho meses de su sentencia original. [9]
En febrero de 1882, a George Q. Cannon , un destacado líder de la iglesia, se le negó un escaño sin derecho a voto en la Cámara de Representantes debido a sus múltiples matrimonios. Esto reavivó el tema en la política nacional. Un mes después, se aprobó la Ley Edmunds , que modificaba la Ley Morrill al declarar la poligamia un delito grave , revocar el derecho a voto de los polígamos , hacerlos inelegibles para el servicio de jurado y prohibirles ocupar cargos políticos . Estas restricciones se aplicaron independientemente de si un individuo practicaba realmente la poligamia o simplemente creía en la doctrina mormona del matrimonio plural sin participar realmente en ella. Todos los cargos electivos en el Territorio de Utah quedaron vacantes, se formó una junta electoral para emitir certificados a quienes negaran la poligamia y no la practicaran, y se celebraron nuevas elecciones en todo el territorio.
Los obstáculos electorales para el procesamiento se eliminaron y los nuevos funcionarios territoriales comenzaron a procesar penalmente a los culpables. El juez Charles S. Zane , designado por el Partido Republicano por Chester A. Arthur , dictó sentencias severas contra los líderes de la iglesia, comenzando por el apóstol Rudger Clawson . [10]
Finalmente, la Ley Edmunds-Tucker de 1887 abordó todos los temas en disputa entre el Congreso de los Estados Unidos y la Iglesia SUD. La ley disolvió tanto la iglesia como su Fondo Perpetuo para la Emigración con el argumento de que fomentaban la poligamia . La ley prohibía la práctica de la poligamia y la castigaba con una multa de entre 500 y 800 dólares y una pena de prisión de hasta cinco años. Disolvió la corporación de la iglesia y ordenó la confiscación por parte del gobierno federal de todas las propiedades de la iglesia valoradas en más de un límite de 50.000 dólares.
En julio de ese mismo año, el fiscal general de Estados Unidos presentó una demanda para confiscar la iglesia y todos sus bienes. La ley fue aplicada por el alguacil federal y una multitud de agentes. La ley:
En 1890, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la confiscación de la propiedad de la iglesia bajo la Ley Edmunds-Tucker en el caso Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints v. United States .
La iglesia estaba perdiendo el control del gobierno territorial y muchos miembros y líderes estaban siendo perseguidos activamente como fugitivos. Sin poder aparecer públicamente, en la década de 1880, los líderes tuvieron que actuar "clandestinamente". Por ejemplo, el entonces apóstol (y más tarde presidente de la iglesia) Wilford Woodruff huyó al sur de Utah en 1885 y a menudo usaba un vestido y una cofia para el sol como disfraz. [14] [15]
Después de la Ley Edmunds-Tucker, la Iglesia SUD encontró dificultades para funcionar como una institución viable.
Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD primitiva afirman que los matrimonios plurales a menudo producían una infelicidad extrema en algunas esposas. [16] El historiador SUD Todd Compton , en su libro In Sacred Loneliness , describió muchos casos en los que algunas esposas en matrimonios polígamos no estaban contentas con la poligamia. [17]
Los apologistas mormones afirman que muchas mujeres estaban muy satisfechas con los matrimonios polígamos, [ cita requerida ] y señalan que personas como Zina Huntington —esposa polígama de Brigham Young— realizaron giras de conferencias como parte del movimiento sufragista promocionando las alegrías y los beneficios del matrimonio plural. [ cita requerida ]
Philip Stewart Robinson era un periodista itinerante del Telegraph de Londres. En su libro "Sinners and Saints", señala: "Yo esperaba ver hombres con largos látigos, sentados en las cercas, insultando a sus grupos de esposas que trabajaban en los campos. Esperaba de vez en cuando oír hablar de santos borrachos que golpeaban a siete u ocho esposas a la vez", pero no encontró nada parecido. Aunque seguía en desacuerdo con la práctica de la poligamia, descubrió que
Las muchachas nacidas en Utah, hijas de varias esposas, tienen una figura que haría que París sintiera envidia, y se comportan con una dignidad casi oriental. Hasta donde he visto, no hay nada en las costumbres de Salt Lake City que me haga sospechar la existencia de ese libertinaje del que tanto se ha escrito.
Él creía que las representaciones negativas de los mormones provenían universalmente "solamente de los antimormones". [18]
Richard Abanes ha afirmado que los líderes de la iglesia a veces usaban la poligamia para aprovecharse de las niñas con propósitos inmorales. [19] El historiador mormón George D. Smith estudió a 153 hombres que tomaron esposas plurales en los primeros años del mormonismo , y encontró que dos de las niñas tenían trece años, 13 niñas tenían catorce años, 21 tenían quince años y 53 tenían dieciséis años. [20] El historiador SUD Todd Compton documentó que José Smith fue sellado a dos niñas de 14 años y dos niñas de 16 años. [17] Durante la era de la poligamia en Utah, el New York Times informó en 1857 casos de niñas de 10 y 11 años casadas con hombres mayores, y señaló que los matrimonios de niñas de 14 años eran "una ocurrencia muy común". [21] El historiador Stanley Hirshson también señaló estas prácticas y cita al New York Times y varias otras fuentes como apoyo. [22]
Brigham Young intentó erradicar la práctica de sellar a hombres con muchachas demasiado jóvenes. En 1857, declaró: "No sellaré a la gente como lo he hecho. El anciano padre Alread trajo a tres jovencitas de 12 y 13 años. No las sellaré a él. No estarían unidas por igual... Muchos reciben sus investiduras sin ser dignos y así es como se hacen los demonios". [23] [24] [25]
Richard Abanes sostiene que la poligamia puede haber causado una escasez de novias en la comunidad mormona primitiva. [31] El New York Times informó en 1860 que el apóstol Heber C. Kimball declaró (en un discurso a los misioneros que partían ):
Hermanos, quiero que entendáis que esto no será como ha sido hasta ahora. Los hermanos misioneros han tenido la costumbre de escoger a las mujeres más bonitas para ellos mismos antes de que lleguen aquí, y traer a las feas para nosotros; de ahora en adelante, tenéis que traerlas a todas aquí antes de tomar a alguna de ellas, y permitirnos a todos tener un trato justo. [32]
Los eruditos mormones cuestionan la exactitud de la cita, [ cita requerida ] ya que no puede ser corroborada por una segunda fuente como el extenso (aunque incompleto) registro de sermones en el Journal of Discourses . FairWiki sugiere que puede ser una paráfrasis de la siguiente declaración citada, que es auténtica: [33]
“Sois enviados como pastores para reunir a las ovejas; y recordad que no son vuestras ovejas: pertenecen a Aquel que os envía. Por tanto, no escogáis a ninguna de esas ovejas; no hagáis selecciones antes de que sean traídas a casa y puestas en el rebaño.” [34] Los críticos del mormonismo interpretan esto como una declaración de “selección” de conversos para matrimonios plurales. [ cita requerida ] En el párrafo inmediatamente posterior a la cita anterior, Kimball continuó diciendo:
El principio de la pluralidad de esposas nunca será abolido. Algunas hermanas han tenido revelaciones de que cuando este tiempo pase y ellas pasen a través del velo, cada mujer tendrá un esposo para sí misma. Desearía que más de nuestros jóvenes tomaran esposas de las hijas de Sión y no esperaran a que nosotros, los ancianos, las tomemos todas ; sigan adelante con el principio correcto, jóvenes caballeros, y que Dios los bendiga por los siglos de los siglos y los haga fructíferos, para que podamos llenar las montañas y luego la tierra con habitantes justos.
Los apologistas mormones cuestionan que hubiera escasez de mujeres y sostienen que la poligamia se utilizó al menos en parte para cuidar de las mujeres que no tenían maridos o eran viudas. [35] Los historiadores mormones George L. Mitton y Rhett S. James de FARMS citan a Brigham Young [36] como alguien que alentaba a los hombres solteros a casarse, afirmando que así se reduciría la incidencia de la poligamia. [37]
No se conoce el número exacto de quienes participaban en el matrimonio plural, pero los estudios indican que un máximo del 20 al 25 por ciento de los adultos de la iglesia eran miembros de hogares polígamos. Un tercio de las mujeres en edad de casarse y casi todos los líderes de la iglesia participaban en la práctica. [38]
Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD primitiva han documentado varios casos en los que se utilizó el engaño y la coerción para inducir el matrimonio; [39] por ejemplo, el caso de Joseph Smith advirtiendo a algunas esposas potenciales de la condenación eterna si no consintieron en ser su esposa se cita a menudo como un ejemplo. [17] En 1876, John Horne Miles, miembro de la Iglesia SUD nacido en Inglaterra e inmigrante en Utah, fue llamado a una misión de proselitismo en Inglaterra. Mientras estaba en Utah, Miles le había escrito a su novia de la infancia Caroline Owen proponiéndole matrimonio, pero nunca recibió una respuesta. Cuando se fue a la misión de su iglesia, estaba comprometido con Emily y Julia Spencer, las hijas jóvenes de la viuda con la que él y sus hermanos se hospedaron en Utah. En su misión en Inglaterra, Miles se encontró con Caroline Owen, quien había aceptado su propuesta en una carta que Miles nunca había recibido. La propuesta de matrimonio fue renovada y Caroline fue bautizada en la Iglesia SUD. De regreso en Utah, la joven Julia Spencer se retractó del compromiso a pedido de Miles, pero Emily Spencer no lo hizo. El día después de la boda de Miles con Emily y Caroline, Caroline hizo arrestar a Miles por bigamia . Miles fue juzgado y declarado culpable por los tribunales locales, pero apeló su caso hasta el nivel federal . [40] La Corte Suprema revocó el fallo de los tribunales inferiores, ya que se requería el testimonio de Emily para probar el matrimonio de Miles con ella, y ella había huido a St. George, Utah. [40] Este se convirtió en un caso importante en la ley de poligamia. [41] [42] Ann Eliza Young , decimonovena esposa de Brigham Young, afirmó que Young la obligó a casarse con él amenazándola con la ruina financiera de su hermano. [43] Sin embargo, el erudito mormón Hugh Nibley disputó esta afirmación, argumentando que Ann Eliza y su madre habían buscado el matrimonio. [44]
Los apologistas mormones afirman que estos fueron casos aislados y que la gran mayoría de las esposas consintieron voluntariamente en el matrimonio plural. [ cita requerida ]
Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD primitiva afirman que la poligamia se utilizó para justificar el matrimonio de parientes cercanos que de otro modo se consideraría inmoral. [31] [45] En 1843, el diario de Joseph Smith registra el matrimonio de John Bernhisel con su hermana, María, en lo que parece ser un sellamiento simbólico. [46] En 1886, Abraham H. Cannon (un apóstol en ese momento) afirmó que su compañero apóstol Lorenzo Snow declaró que llegaría el día en que los hermanos y hermanas podrían casarse en la Iglesia, y que Brigham Young supuestamente compartía estos puntos de vista. [47]
Los opositores de la Iglesia SUD encontraron en la poligamia una causa célebre conveniente . La oposición a la iglesia, especialmente entre los ex mormones, se centraba con frecuencia, no en los inconvenientes de la poligamia como sistema matrimonial, sino en la poligamia como síntoma de la depravación del mormonismo y de los mormones en general. [48] La ex miembro de la Iglesia SUD y destacada crítica Fanny Stenhouse escribió en 1875:
Sería absolutamente imposible, desde el punto de vista del decoro, relatar todos los horribles resultados de este vergonzoso sistema... Se han contraído matrimonios entre los parientes más cercanos, y ancianos al borde de la tumba se han unido con niñas apenas adolescentes, mientras que aquí se celebran en nombre de Dios alianzas antinaturales de todo tipo que en cualquier otra comunidad serían consideradas con repugnancia y aborrecimiento. [49]
En abril de 1889, Wilford Woodruff , presidente de la iglesia, comenzó a rechazar en privado el permiso que se requería para contraer nuevos matrimonios plurales. [50] En octubre de 1889, Woodruff admitió públicamente que ya no aprobaba nuevos matrimonios polígamos, y en respuesta a la pregunta de un reportero sobre cuál era la actitud de la Iglesia SUD hacia la ley contra la poligamia, Woodruff declaró: "Tenemos la intención de obedecerla. No tenemos intención de evadirla o ignorarla". [51] Debido a que había sido una práctica mormona durante más de 25 años evadir o ignorar las leyes contra la poligamia, la declaración de Woodruff fue una señal de que se estaba desarrollando un cambio en la política de la iglesia. [52]
En septiembre de 1890, los funcionarios federales se preparaban para confiscar los cuatro templos de la iglesia y el Congreso de los Estados Unidos había debatido si extender la Ley Edmunds de 1882 para que todos los mormones fueran privados de sus derechos, no solo aquellos que practicaban el matrimonio plural. [ cita requerida ] La Corte Suprema ya había dictaminado en Davis v. Beason [53] que una ley en el Territorio de Idaho que privaba de sus derechos a las personas que practicaban o creían en el matrimonio plural era constitucional. [54]
Woodruff relataría más tarde que en la noche del 23 de septiembre de 1890, recibió una revelación de Jesús de que la iglesia debía cesar la práctica del matrimonio plural. [55] Woodruff anunció el Manifiesto el 25 de septiembre publicándolo en el Deseret Weekly, propiedad de la iglesia, en Salt Lake City . [56] El 6 de octubre de 1890, durante la 60.ª Conferencia General Semestral de la iglesia, el Manifiesto fue aceptado formalmente por los miembros de la iglesia.
El Manifiesto fue el fin de la autorización oficial de la iglesia para la creación de nuevos matrimonios plurales que violaran las leyes locales. No tuvo ningún efecto sobre el estatus de los matrimonios plurales ya existentes, y los matrimonios plurales continuaron realizándose en lugares donde se creía que eran legales. Como explicó Woodruff en la conferencia general donde el Manifiesto fue aceptado por la iglesia, "[e]ste Manifiesto sólo se refiere a matrimonios futuros, y no afecta las condiciones pasadas. No prometí, no podría prometer y no prometería que abandonarían a sus esposas e hijos. Esto no lo pueden hacer en honor". [57] A pesar de la explicación de Woodruff, algunos líderes y miembros de la iglesia que eran polígamos comenzaron a vivir con una sola esposa. [58] Sin embargo, la mayoría de los polígamos mormones continuaron cohabitando con sus esposas plurales en violación de la Ley Edmunds hasta las décadas de 1940 y 1950. [59]
Basándose en un indulto limitado emitido en 1893 por Benjamin Harrison , el 25 de septiembre de 1894 Grover Cleveland emitió un indulto general (con una condición) a todos los que todavía estaban encarcelados por delitos de poligamia. [60] Dentro de los seis años del anuncio del Manifiesto de 1890, Utah se había convertido en un estado y el procesamiento federal de los polígamos mormones disminuyó.
D. Michael Quinn y otros historiadores mormones han documentado que algunos apóstoles de la iglesia aprobaron de manera encubierta matrimonios plurales después del Manifiesto. Esta práctica prevaleció especialmente en México y Canadá debido a la creencia errónea de que tales matrimonios eran legales en esas jurisdicciones. [61] Sin embargo, una minoría significativa se realizó en Utah y otros estados y territorios del oeste de Estados Unidos. Las estimaciones del número de matrimonios plurales realizados después del Manifiesto varían de decenas a miles, y la cifra real probablemente se acerque a 250. [62] Hoy, la Iglesia SUD reconoce oficialmente que, aunque el Manifiesto puso fin oficialmente a la práctica del matrimonio plural en la iglesia, "de manera excepcional, se realizaron algunos nuevos matrimonios plurales entre 1890 y 1904". [63]
Sin embargo, el Congreso todavía se negó a admitir representantes electos que fueran polígamos, incluido BH Roberts . [64] [65]
Los rumores de matrimonios posteriores al Manifiesto surgieron y se examinaron en detalle durante una serie de audiencias del Congreso sobre si el Senado de los Estados Unidos debería sentar al apóstol mormón Reed Smoot , quien fue elegido por la legislatura de Utah en 1903. [66] Las audiencias comenzaron en 1904 y continuaron hasta 1907, cuando el Senado finalmente votó para sentarlo. Durante las audiencias, a Smoot se le dio un asiento provisional en el Senado y se le permitió votar. Los principales oponentes de Smoot en el Senado fueron los senadores Fred Dubois de Idaho y Julius C. Burrows de Michigan, quienes criticaron duramente a la iglesia por su práctica de la poligamia. [67] Sin embargo, la oposición contra Smoot no fue universal entre los senadores con senadores como Boies Penrose de Pensilvania haciendo comentarios comprensivos sobre el tema.
En respuesta a las audiencias, el presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, emitió un " Segundo Manifiesto " en 1904, en el que reafirmaba la oposición de la Iglesia a la creación de nuevos matrimonios plurales y amenazaba con la excomunión a los Santos de los Últimos Días que siguieran contrayendo o solemnizando nuevos matrimonios plurales. La poligamia se discontinuó gradualmente después del manifiesto de 1904, ya que no se permitían nuevos matrimonios plurales y los polígamos de mayor edad finalmente murieron; sin embargo, estas familias polígamas mormonas cohabitaron hasta las décadas de 1940 y 1950. [68]
Los apóstoles John W. Taylor y Matthias F. Cowley renunciaron al Cuórum de los Doce Apóstoles debido a su desacuerdo con la postura de la Iglesia sobre el matrimonio plural. [69] La participación en el matrimonio plural o la enseñanza del mismo sigue siendo motivo de excomunión de la Iglesia SUD. [70] La cesación del matrimonio plural dentro de la Iglesia SUD dio origen al movimiento fundamentalista mormón . [71]
El cambio en la práctica de la poligamia por parte de la Iglesia SUD dio lugar a varias sectas del fundamentalismo mormón , incluida la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y otras.
Actualmente, la Iglesia SUD no aprueba la poligamia y considera a los que la practican como apóstatas y merecedores de la remoción de la membresía. Los polígamos, incluidos los individuos monógamos que pertenecen a grupos fundamentalistas, deben obtener autorizaciones especiales para ser bautizados en la iglesia. La iglesia aún confirma que la poligamia puede ser aprobada por Dios, pero que su observancia está actualmente prohibida por él.
La Comunidad de Cristo no se adhiere, ni se ha adherido nunca, a la práctica de la poligamia.
La Iglesia FLDS y otros fundamentalistas mormones todavía se adhieren al mandamiento tal como se practicaba en los primeros días del movimiento.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangite) no practica la poligamia, pero la reconoce como una doctrina histórica legítima.
[Wilford] Woodruff solía esconderse en el sur de Utah, aunque su notoriedad hacía que se levantaran sospechas sobre cualquiera que estuviera cerca. ... Las solicitudes aparentemente benignas de huevos o harina se convirtieron, una vez que Woodruff estaba cerca, en indicadores de que los vecinos eran espías potenciales. Sin embargo, [Emma] Squire no informa de ninguna acción que verificara esta suposición; en cambio, Woodruff se ocultaba con un vestido de 'madre hubbard' y evitaba a cualquiera en quien ya confiaba.
Emma Squire le hizo un vestido y una cofia para el sol de la "Madre Hubbard", similares a los que ella usaba. Se los ponía cuando iba y venía de la casa para que la gente que pasaba no pudiera reconocerlo. ... Años después, Emma conoció a una de las nietas de Woodruff y se enteró de que todavía tenían el vestido y la cofia de la "Madre Hubbard" en la familia. A menudo se habían preguntado quién los había hecho para él. Sabían que los artículos se habían utilizado durante muchos años cuando él estaba escondido.
[José Smith Jr.] se casó con Helen Mar Kimball, hija de dos amigos cercanos, "varios meses antes de que cumpliera 15 años".
La gran variedad de matrimonios de Brigham Young hace que sea difícil entenderlos. Se casó —se selló, en el lenguaje mormón— con una joven (Clarissa Decker, 15 años) y con una mayor (Hannah Tapfield King, 65).
El nombre de cada esposa va seguido de su edad al momento del matrimonio, el lugar del matrimonio y el año en que se casó la pareja. ... Lorenzo Snow ... Sarah Minnie Jensen, 16, Salt Lake City, 1871
Wilford Woodfruff y (Emma Smith, nacida el 1 de marzo de 1838 en el condado de Diahman Davis, Misuri) fueron sellados por el tiempo y la eternidad por el presidente Brigham Young a las 7:00 p. m. del 13 de marzo de 1853.
Había pocas oportunidades económicas para las mujeres. ¿Qué podían hacer? Podían coser o podían enseñar, pero esos eran puestos mal pagados. Si eras partera, te iba un poco mejor.
Aquellos que contrajeron matrimonios plurales después de 1904 fueron excomulgados; y aquellos que se casaron entre 1890 y 1904 no debían tener llamamientos eclesiásticos en los que otros miembros tuvieran que sostenerlos. Aunque la iglesia mormona prohibió oficialmente los nuevos matrimonios plurales después de 1904, muchos esposos y esposas plurales continuaron cohabitando hasta su muerte en las décadas de 1940 y 1950.
