La prohibición de la impureza del Kohen a los muertos es el mandamiento a un sacerdote judío ( kohen ) de no entrar en contacto directo con, o estar en el mismo espacio cerrado y techado que un cuerpo humano muerto.
El mandamiento que prohíbe al sacerdote la impureza por contacto con un cadáver se establece en el Libro de Levítico ;
Y Jehová dijo a Moisés: Habla a los sacerdotes hijos de Aarón, y diles: No se contamine entre su pueblo con ningún muerto;
— Levítico 21:1
Aunque el sacerdote, o kohen moderno, tiene prohibido entrar en contacto con un cadáver , se le permite contaminarse por sus parientes más cercanos: padre, madre, hermano, hermana soltera e hijo. La contaminación de un kohen hacia su esposa, aunque está implícita en el texto de la Torá como prohibida según Maimónides e Ibn Ezra en Levítico 21:3-4, está permitida por orden rabínica . [1]
Un Kohen tiene prohibido entrar en cualquier casa o recinto ("ohel", tienda) en el que se pueda encontrar un cadáver (o parte de él) (Levítico 10:6, Levítico 21:1–5, Ezequiel 44:20, Ezequiel 44:25). Ejemplos prácticos de estas prohibiciones incluyen: no entrar en un cementerio o asistir a un funeral ; no estar bajo el mismo techo (es decir, en una casa u hospital) que un órgano desmembrado.
Las reglas y regulaciones de la impureza se analizan en profundidad en la Mishná Tohorot . Una regla general es que el kohen no puede entrar en una habitación donde haya una persona muerta.
La prohibición rabínica limita aún más la posibilidad de que el Kohen se acerque a cuatro metros [2] de un cadáver o tumba al aire libre (es decir, sin techo ni alero), pero una cerca o ranura con una altura o profundidad de 10 tefajim [3] alivia la restricción y permite que el Kohen se acerque a cuatro metros del cadáver o la tumba. [4]
Para proteger al Kohen de entrar en contacto prohibido o de acercarse a los muertos, los cementerios ortodoxos tradicionalmente designan un lugar de entierro para los Kohanim y sus familias que está a una distancia del lugar de entierro general, de modo que los familiares de los Kohanim puedan ser visitados por un Kohen sin que este entre al cementerio. [ cita requerida ]
Existe una disputa entre los Tanaicos sobre si la prohibición de la impureza es aplicable al cadáver de un no judío. Rabí Shimon bar Yochai afirma que los cadáveres de los no judíos no causan impureza, pero la Guemará sigue cuestionando esta afirmación y no llega a ninguna conclusión clara. [5]
El Talmud prescribe que si un sacerdote, incluso el Sumo Sacerdote , encuentra un cadáver al costado del camino, y no hay nadie más en el área a quien pueda llamar para enterrarlo, entonces el sacerdote mismo debe renunciar al requisito de abstenerse de la impureza y realizar el entierro de esta persona (un meit mitzvá ).
El Talmud Yerushalmi y el Talmud Bavli citan un caso en el que la restricción de que un kohen se contaminara con un cadáver fue ostensiblemente suspendida. Se trató del caso de la muerte de un nasi (líder rabínico de una academia religiosa). El Talmud relata que cuando Judah haNasi murió, las leyes sacerdotales que prohibían la contaminación a través del contacto con los muertos fueron suspendidas temporalmente, con el propósito específico de hacer posible la participación plena en su ceremonia de entierro. [6]
Sin embargo, entre los comentaristas del Talmud existe una controversia sobre si la severa prohibición bíblica en sí misma fue suspendida. Algunos sostienen que sí, pero otros explican que la prohibición levantada fue sólo una prohibición menor con respecto a ' beit hapras' (un campo en el que hay una tumba perdida y sin marcar). [7]
El permiso especial otorgado a los kohanim, según algunos comentaristas del Talmud, para contaminarse por el bien de un rabino fallecido, se aplicaba sólo a un nasi fallecido, o, posiblemente, a los líderes rabínicos supremos de un estatus similar al de un nasi, e incluso en ese caso, sólo para el mismo día del funeral. [8] El permiso especial no se aplicaba a otros rabinos o tzadikim (líderes rabínicos justos). Está registrado que algunos tzadikim renombrados expresaron deliberadamente a los presentes en el momento de su inminente fallecimiento que aquellos kohens (o vasijas puras) presentes debían hacer una salida inmediata (ser retirados del lugar) para no convertirse en 'tammei (impuros). Estos líderes incluyen al popular nasi Yochanan ben Zakai ( Talmud Yerushalmi a Avodá Zarah 18a) y también a Isaac Luria . [9]
Dado que los Kohanim cumplen una función de servicio única en la nación de Israel, el servicio en el Templo de Jerusalén durante la era del Templo y el consumo de ofrendas elevadas , la Torá les exige que sigan reglas únicas de pureza ritual. En general, la prohibición de que el Kohen se vuelva impuro ( tammei ) por contacto con un cadáver se considera en plena vigencia en los tiempos modernos y se mantiene en el judaísmo ortodoxo .
El rabino Menachem Mendel Schneerson describe la restricción de que el Kohen se contamine a sí mismo por medio del contacto con un cadáver, debido a que un cadáver es una contradicción con la piedad (se entiende a Dios como la fuente de vitalidad y vida), lo que niega la designación de un Kohen que debe mantener un estado sagrado en su servicio a Dios, incluso en la diáspora. Schneerson sostiene que el cadáver puede causar interferencia metafísica a las habilidades espirituales del Kohen. [10]
La comunidad judía ortodoxa sostiene que el Kohen moderno está obligado a protegerse de la contaminación con un cadáver, lo que lleva a restricciones que el Kohen moderno debe considerar cuando se enfrenta a situaciones comunes del ciclo de vida judío.
Los kohanim no deben estar en un hospital donde pueda haber un cadáver o partes del cuerpo. La esposa de un kohen que está dando a luz representa un desafío para el kohen que desea estar presente en el parto. Un rabino generalmente otorga un hetter (permiso rabínico) para que el kohen pueda ingresar por única vez para estar presente en el parto de su esposa. [ cita requerida ]
Sin embargo, el ingreso al hospital plantea preocupaciones adicionales, ya que la Halajá estipula que un kohen infante o juvenil también tiene prohibido volverse impuro por contacto con un cadáver, mientras que el adulto debe ser escrupuloso para que el kohen infante o juvenil no transgreda accidentalmente. [11] Esta responsabilidad lleva a muchos kohanim a elegir un centro de maternidad o un hospital con la sala de maternidad en un edificio separado de donde se encuentra la morgue del hospital para no hacer que su hijo recién nacido sea ritualmente impuro.
Los hospitales con disposiciones especiales para facilitar la entrada de los kohanim incluyen: [ cita requerida ]
Los kohanim tienen cuidado de no abordar un avión que también transporte un cadáver o partes del cuerpo. El kohen moderno se ve desafiado por las regulaciones de las aerolíneas estadounidenses que permiten que se suban cadáveres y partes del cuerpo hasta 90 minutos antes de la salida del vuelo. [ cita requerida ]
Dado que la prohibición de la impureza del Kohen suele plantear desafíos al Kohen, a menudo se busca indulgencia en la forma de un hetter (permiso) rabínico para que el Kohen se vuelva impuro. Una fuente principal de aplicación indulgente se centra en la beraita de Evel Rabbati (Semachot);