Lataif-e-sitta ( árabe : اللطائف الستة ) son órganos especiales de percepción en la psicología espiritual sufí , capacidades humanas sutiles para la experiencia o la acción. Dependiendo del contexto, los lataif también se entienden como las cualidades (o formas) de la conciencia [1] correspondientes a esas experiencias o acciones.
La palabra árabe subyacente latifa (singular) significa "sutileza" y la frase Lataif-e-sitta significa "seis sutilezas" (aunque el número de lataif puede diferir dependiendo de la tradición sufí específica).
Cuando se realizan (o se activan o se despiertan o se iluminan ( tajalli )), [2] se entiende que los lataif son parte del "Órgano de Evolución" espiritual del Hombre, [3] conocido como Qalb (Corazón) (Ver Desambiguación: Qalb (Corazón) o latifa ).
Algunas órdenes sufíes consideran que esta integración del lataif en Qalb es una parte central del desarrollo espiritual integral que produce el ideal sufí del Hombre Completo ( Al-Insān al-Kāmil ).
No todas las órdenes sufíes enseñan acerca del lataif . En el caso de las que lo hacen, las descripciones y interpretaciones pueden diferir según la tradición sufí específica y el exponente que la representa.
Además, los maestros sufíes individuales (ver Sheikh (Sufismo) ) a veces entienden aspectos de la teoría y la práctica de lataif de acuerdo con la forma en que las lataif les han sido reveladas de manera única. [4]
En general, hay al menos tres grandes interpretaciones históricas del lataif :
Según la concepción de la orden Kubrawi existen siete lataif , entendidas cosmológicamente como niveles “descendentes” a través de los cuales se crea y estructura la realidad. [5] [6]
En el proceso de desarrollo espiritual, se entiende que el individuo sufí "asciende" progresivamente a través de estos niveles (ver Arcos ontológicos de Descenso y Ascenso en el Sufismo).
La consecución de cada nivel es una etapa asociada a la activación/realización de un órgano/capacidad espiritual correspondiente, interpretada simbólicamente a través de la cosmología islámica y los profetas y mensajeros del Islam . [7]
En orden ascendente son:
Según la visión de la rama Mujaddidiyya de la orden Naqshbandi, hay cinco lataif . [8] La recepción de la energía espiritual de cada latifa de su reino cósmico correspondiente se interpreta simbólicamente a través de los profetas y mensajeros en el Islam, similar a la interpretación de la orden Kubrawi:
En este entendimiento, todos los lataif tienen su asociación física en el pecho y por eso se dice que son "del Corazón" ( Qalb , el potencial "Órgano de Evolución" humano (ver: Desambiguación: Qalb (Corazón) o latifa ).
Según la tradición de Punjab, dentro de la orden Naqshbandi hay cinco lataif : [2]
En la opinión del autor naqshbandi Idries Shah (1924-1996), que enfatiza los aspectos psicológicos modernos del sufismo, [9] se entiende que los lataif son órganos/capacidades espirituales que también subyacen a las formas ordinarias de conciencia humana. [10]
Como tales, normalmente sólo se los conoce indirectamente a través de los equivalentes (o sus distorsiones) que modelan en el nivel mental/emocional/somático convencional de la experiencia humana.
El maestro espiritual inspirado por el Sha [11] Hameed Ali ( AH Almaas ) (1944–) entiende algunos de estos equivalentes y distorsiones condicionadas de la siguiente manera: [12]
Con raras excepciones, los lataif sólo se experimentan directamente (e incondicionalmente) en seres humanos que han pasado por una evolución espiritual. El proceso espiritual de su apertura/activación/despertar/iluminación total consiste en varios métodos, solos o en combinación, como:
Así como las interpretaciones del lataif varían según las diferentes tradiciones y maestros sufíes, también varía su apertura/activación/despertar/iluminación. Por ejemplo:
En la tradición Kubrawi, el sufí Ala ud-Daula Simnani (1261-1336) describió una práctica de tipo dhikr que implicaba ciertas posturas, la rotación de la atención y la respiración a diferentes partes del cuerpo físico y la recitación de una fórmula de credo coránico. [17] [18]
En la tradición Khwajagan, Rif'at Bey describió una práctica en la que se imagina el nombre de Allah "escrito en letras de luz" en la ubicación física asociada con una latifa y se repite en silencio hasta que se ve el color asociado con él rodeando las letras. [14]
En la tradición Mujaddidiyya, las lataif se abren mediante la práctica una por una en orden "ascendente", comenzando con Qalb . Considerada como una activación progresiva, cada latifa (o combinación progresiva de lataif ) se considera un nivel de realización espiritual.
El método de apertura de cada latifa comienza típicamente con una transmisión directa de Barakah (Presencia espiritual [19] ) del maestro al estudiante, y también puede incluir contacto físico (excepto para las mujeres) y la revelación del Nombre específico de Dios en el Islam que está asociado con la latifa . El estudiante luego continúa la práctica con el dhikr silencioso del Nombre Divino, concentrando la atención en la ubicación de la latifa ; a veces también se agrega una visualización del Nombre, el profeta correspondiente o el maestro.
En la tradición de Punjab, Idries Shah describe un tipo de muraqabah (meditación), en la que el estudiante concentra la conciencia en la parte del cuerpo que está asociada con una latifa . [16] Esta tradición también emplea varios métodos indirectos, incluidos los psicológicos y somáticos, que liberan la lataif al reducir las distorsiones mentales/emotivas/somáticas que "velan" (ver Hijab (Sufismo) ) su funcionamiento.
Las experiencias del lataif pueden ser de (al menos) dos tipos diferentes, individualmente o en combinación:
En el iluminacionismo sufí persa (véase: Najm al-Din Kubra ), toda la creación es una emanación sucesiva de la Luz Suprema de las Luces original (Nur al-Anwar) (véase: Nūr (Islam) ). La cosmología de esta tradición es una especie de emanacionismo en el que la Luz inmaterial desciende de la Luz de las Luces con una intensidad cada vez menor. En otras palabras, la Creación en todos los niveles de su existencia, incluido el de lataif , está compuesta de diversos grados de Luz.
En consecuencia, las experiencias del lataif son a la vez una experiencia "visual" externa de fotismos ("actos de luz") y un sentimiento interior táctil ( dhawq ), como lo describe Henry Corbin. [20]
Las lataif se experimentan principalmente como colores que se ven alrededor del nombre de Allah en la ubicación física asociada con cada latifa , como lo describe Rifa't Bey. [14]
Las experiencias del lataif son principalmente formas localizadas de una Presencia espiritual "táctil" general ("Hudur" [19] ) en el cuerpo, como lo describe (por ejemplo) Hameed Ali. [21]
Las diferentes tradiciones sufíes suelen tener distintos "mapas" de la realidad, algunos de los cuales incluyen la lataif y otros no. Además, estos mapas suelen incluir características o terminología, algunas de las cuales están más directamente relacionadas con la lataif y otras menos directamente relacionadas.
La palabra inglesa lataif es el plural de la palabra árabe transliterada latifa que proviene del verbo trilateral la-ṭa-fa, que significa "ser sutil". [22]
Asumió un significado espiritual en el Corán, donde Al- Latif es el trigésimo de los 99 nombres de Dios en el Islam , lo que refleja su naturaleza sutil. [22] [23]
Y posteriormente fue adoptado por el sufismo para referirse a las cinco cualidades espirituales del "Mundo del Mandato de Dios" (ver Desambiguación: Diez, cinco o seis lataif ) porque no son cualidades materiales y burdas del mundo físico. [24]
Los autores en lengua inglesa utilizan tres métodos para referirse al lataif :
Laleh Bahktiar [5] utiliza tanto una transliteración como una traducción:
Idries Shah también [25] utiliza tanto una transliteración como una traducción:
Hameed Ali [26] utiliza una transliteración y una interpretación:
En la versión de la cosmología sufí propuesta por Ahmad Sirhindi (1564-1624), [24] [27] Dios creó el universo en tres etapas:
En este uso, entonces, hay diez lataif en dos categorías:
Por el contrario, en la mayoría de los usos sufíes fuera de este cosmológico (incluida la mayor parte de esta página web), hay:
En el sufismo, el Nafs se considera la conciencia egoica de la persona [28] o el "Ser egoico", la cualidad sutil ( latifa ) de la Creación de Dios que se vuelve individual y puede experimentar un desarrollo espiritual. Esto la hace diferente de las cinco lataif del Mandamiento de Dios, que son cualidades eternas e inmutables.
Se dice (por ejemplo, Idries Shah [29] ) que esta conciencia egoica tiene siete etapas de desarrollo, las etapas primitivas de las cuales se consideran una "barrera" o "velo" para la realización completa del lataif . En consecuencia, en la mayoría de las tradiciones sufíes, se entiende que el refinamiento progresivo del Nafs a través de las siete etapas facilita la realización del lataif .
En la tradición Naqshbandi, sin embargo, ocurre lo contrario: la realización progresiva del lataif se utiliza para facilitar el refinamiento del Nafs. Por eso el método de enseñanza Naqshbandi es conocido como “donde otros terminan, allí está nuestro comienzo” (indiraj al-nihayat fi'l-bidayat). [30]
La palabra "Ruh" se utiliza en el sufismo de dos maneras diferentes, en dos niveles diferentes:
La palabra "Qalb", al igual que "Ruh", se utiliza en el sufismo de dos maneras diferentes, en dos niveles diferentes:
La palabra "Sirr", como "Ruh" y "Qalb", también se utiliza en el sufismo de dos maneras diferentes, en dos niveles diferentes:
Además del lataif , algunas [34] [35] tradiciones sufíes también hablan de otras dos categorías de experiencia consciente que pueden surgir durante la práctica espiritual:
El número siete se utiliza repetidamente en el Islam y el sufismo para enumerar conceptos de diversas categorías religiosas y espirituales. A veces, las categorías están legítimamente relacionadas entre sí y, a veces, no.
Por ejemplo, Seyyed Hossein Nasr (1933-), un erudito iraní-estadounidense del sufismo, caracteriza a los profetas asociados con los siete niveles ontológicos de la cosmología sufí de Ala ud-Daula Simnani como correspondientes a "estados" y virtudes que un sufí puede alcanzar. [36] Dado que Simnani entiende que esos siete niveles son lataif , eso implicaría que los lataif son "estados". Pero no parece haber consenso en cuanto a que la categoría lataif esté relacionada con cualquiera de las categorías Hal ("Estado") o Maqam ("Estación").
El sufismo entiende que los Nombres Divinos de Dios en el Islam se refieren (en la gran mayoría de los casos) a la acción relacional, el funcionamiento o la aparición de los Atributos/Cualidades Divinos trascendentales en la realidad inmanente y manifiesta. [37]
Los lataif , por el contrario, si bien pueden experimentarse indirectamente a través de los estados somáticos, emocionales y mentales que modelan en la experiencia convencional, son principalmente experiencias trascendentales directas de los Atributos Divinos mismos [38] y no de relaciones funcionales entre lo trascendente y lo inmanente.
Además del sufismo mismo, los lataif también se encuentran en ciertas enseñanzas espirituales cuyos fundadores han sido influenciados por el sufismo.
El Cuarto Camino es un enfoque del autodesarrollo humano introducido en Europa a principios del siglo XX por George Gurdjieff (1867-1949) y su alumno PD Ouspensky (1878-1947).
En esta enseñanza se dice que existen múltiples Centros (Cuarto Camino) dentro de los seres humanos que organizan funciones específicas:
En esta enseñanza, las cualidades del Centro Emocional Superior se conocen como “Emociones Positivas”. [41]
John G. Bennett (1897-1974), un estudiante contemporáneo de Ouspensky y Gurdjieff, investigó las fuentes de la enseñanza de Gurdjieff y concluyó que estas "emociones positivas" eran idénticas a las lataif del sufismo. [42]
Sin embargo, en la actualidad, en las escuelas de enseñanza del Cuarto Camino rara vez se hace hincapié en el conocimiento específico y el desarrollo de las Emociones Positivas/ lataif .
El Enfoque del Diamante es una enseñanza espiritual desarrollada por Hameed Ali ( AH Almaas ) (1944–) y Faisal Muqaddam (1946-) en la década de 1970.
Confirma la comprensión de las cinco lataif fundamentales propuestas previamente por el sufí naqshbandi Idries Shah y luego amplía la enseñanza para incluir docenas de capacidades humanas similares para las cuales se adopta el término más general "Aspectos Esenciales". [43]
A diferencia del Cuarto Camino de Gurdjieff/Ouspensky, el Enfoque del Diamante utiliza métodos extensos y variados para realizar el lataif , dentro del contexto de su enseñanza y práctica general. [44]
Las experiencias espirituales identificadas por el sufismo como lataif tienen sus antecedentes históricos inmediatos en el emanacionismo del neoplatonismo , [45] que se sabe que influyó en el desarrollo del sufismo (véase: Platonismo en la filosofía islámica ). Las emanaciones del neoplatonismo, a su vez, surgieron de la teoría de las formas de Platón .
El concepto general de "centros sutiles" espirituales (generalmente tres) se originó dentro del sufismo persa: Junayd de Bagdad (835–910), Al-Ghazali (1058–1111) y Shahab al-Din Abu Hafs Umar Suhrawardi (1145–1234). . [46]
El sufí persa y kubrawi Najm al-Din Razi (1177-1256) propuso cinco "medios internos de percepción" (Qalb, Ruh, Sirr, Khafi e Ikhfa) que son paralelos a los cinco sentidos externos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Los comentaristas no tienen claro si estos sentidos internos ya se entendían como lataif en esa época. [47]
Se cree que la primera formulación sistemática del lataif específicamente es la del sufí persa/kubrawi Ala ud-Daula Simnani (1261-1336), [7] quien propuso siete lataif , relacionándolas con los siete niveles ontológicos de la cosmología sufí . [48]
Entre los siglos XVII y XIX, los muyaddidis indios, comenzando por Ahmad Sirhindi (1564-1624), volvieron a una interpretación estandarizada de cinco lataif experienciales y asociaron sus ubicaciones con partes del cuerpo físico. [49]
La tradición de Punjab dentro de los Naqshbandi a finales del siglo XIX y principios del XX continuó con cinco lataif , pero identificaba la experiencia de sus ubicaciones físicas de manera diferente y las consideraba como órganos/capacidades espirituales que también subyacen a las formas ordinarias de conciencia humana. [10]
Algunos piensan [50] que, al igual que ocurre con los 99 Nombres nominales de Dios en el Islam y sus Atributos Divinos subyacentes, [51] el número de lataif y su realización potencial por la humanidad podrían en realidad ser ilimitados...
