La sociedad inca fue la sociedad de la civilización inca en Perú . El Imperio inca , que duró desde 1438 hasta 1533 d. C., representó el apogeo de esta civilización. El estado inca era conocido como el Reino del Cusco antes de 1438. A lo largo del imperio, los gobernantes utilizaron la conquista y la asimilación pacífica para incorporar una gran parte del oeste de América del Sur, centrada en las cordilleras de los Andes . Sin embargo, el imperio resultó relativamente efímero: en 1533, Atahualpa , el último Sapa Inca (emperador) del Imperio inca, fue asesinado por orden del conquistador Francisco Pizarro , lo que marcó el comienzo del dominio español. El último bastión inca, el Estado neoinca en Vilcabamba , fue conquistado por los españoles en 1572.
Las estimaciones de población de la sociedad del Tawantinsuyu varían desde apenas 4,1 millones de personas hasta más de 36 millones. La mayoría de las estimaciones se sitúan entre 6 y 14 millones de personas. La razón de estas distintas estimaciones es que, si bien los incas llevaban excelentes registros censales utilizando sus quipus , se ha perdido el conocimiento de cómo leerlos. Casi todos ellos fueron destruidos por los españoles en el curso de su conquista y gobierno. [1]
En la sociedad inca, las mujeres y los hombres tenían funciones paralelas, pero estaban separados. Se los valoraba por igual por el papel que desempeñaban en su sociedad a pesar de sus diferentes funciones. [2] El matrimonio no era diferente.
Las mujeres incas se casaban típicamente a la edad de dieciséis años, mientras que los hombres se casaban a la edad de veinte. Sin embargo, la edad no era tan importante como el seguimiento de la etapa de la vida en la que se encontraba una persona, como si podía o no trabajar o casarse. [3] Los rangos también desempeñaban un papel en el estado civil de una persona. Los hombres de rango inferior solo podían tener una esposa; a las personas de rangos superiores al kuraka se les permitía tener más . [4] Si un hombre tenía más de una esposa, una servía como esposa principal mientras que las otras se consideraban secundarias. Tener más esposas mostraba que el hombre tenía más mano de obra, lo que demostraba que la familia era rica. La muerte de la esposa principal a veces se recibía con la sospecha de que el marido había jugado un papel en su muerte. El hombre tenía que encontrar una nueva esposa principal antes de poder recuperarse de la muerte de la esposa anterior. [5] Para evitar tal sospecha y aumentar la probabilidad de un matrimonio exitoso, había situaciones en las que la pareja podía probar qué tan bien funcionaría el matrimonio.
Los matrimonios de prueba eran típicos de la cultura inca. En este tipo de matrimonio, el hombre y la mujer acordaban probar estar casados el uno con el otro durante unos años. Al final de este tiempo, la mujer podía regresar a casa con sus padres si así lo deseaba y su esposo también podía enviarla a casa si pensaba que no funcionaría. Sin embargo, una vez que el matrimonio se hacía definitivo, solo podían divorciarse si la mujer no tenía hijos. Para que el matrimonio fuera definitivo, el gobernador provincial tenía que aprobar la unión. [6]
En la sociedad inca, una boda no era un evento simple. [6] En cambio, se consideraba más como un acuerdo comercial. Por lo tanto, el matrimonio era un acuerdo económico entre dos familias. Los padres de ambos lados tenían que llegar a un acuerdo antes de que se llevara a cabo el matrimonio y la pareja no podía estar directamente relacionada entre sí. [7] Las mujeres casi siempre se casaban con hombres de la misma clase social que ellas. Sin embargo, aunque era muy raro que se casaran con un hombre de un rango social superior, todavía era posible para algunas mujeres jóvenes. La única forma de que una mujer joven alterara su rango social sería si un hombre de mayor rango se fijaba en ella. [ cita requerida ]
Una vez que una mujer se casaba, se esperaba que recolectara comida y cocinara, cuidara a los animales y a los niños y suministrara telas al gobierno. Las mujeres de rango superior también tejían, como las de rango inferior, pero su trabajo se utilizaba en ropa especial para los rangos superiores. [8] El papel de un hombre a veces se parecía al de una mujer, pero actuaban en conjunto. [9] Las obligaciones domésticas de una mujer no cambiaban después de que se quedara embarazada. Cuando se enteraba de que estaba embarazada, rezaba y hacía ofrendas a un dios inca, Kanopa. El uso del matrimonio como estrategia de alianza también era común entre los incas. Incluso antes de la llegada de los españoles, los incas usaban el matrimonio como una forma de reclamar el poder. Después de la llegada de los españoles , los incas permitieron los matrimonios entre incas y españoles para ganar poder durante una época de guerra civil. [10]
Los incas eran una sociedad conquistadora y su asimilación expansionista de otras culturas es evidente en su estilo artístico. El estilo artístico de los incas utilizó el vocabulario de muchas regiones y culturas, pero incorporó estos temas en un estilo imperial estandarizado que podía reproducirse y difundirse fácilmente por todo el imperio. Las formas geométricas abstractas simples y la representación animal altamente estilizada en cerámica, tallas de madera, textiles y trabajos en metal eran parte de la cultura inca. Los motivos no eran tan revivalistas como los de los imperios anteriores. No se utilizaron directamente motivos de otras sociedades, excepto las artes Huari y Tiwanaku .
Para la pesca, el comercio, la construcción, el transporte y los propósitos militares, los incas construían embarcaciones marítimas llamadas balsas tejiendo juncos de totora . Las más grandes de estas embarcaciones tenían entre 20 y 30 metros (66 a 98 pies) de largo, lo que las hacía comparables en longitud a la carabela española . [11] Este método de construcción de barcos a partir de juncos tejidos es una antigua tradición peruana que data de mucho antes de los incas. Hay representaciones de tales vasijas en cerámica moche que datan del año 100 d. C.
La tela es uno de los artículos más valorados de la sociedad inca y se utilizó en una variedad de contextos dentro del imperio inca. Diferentes tipos de tela de lana fueron utilizados como prendas por personas de diferentes clases sociales. La tela más gruesa, avasco (también llamada ahuasca) , fue utilizada por la gente común, mientras que una tela más fina llamada compi (también escrita cumbi o qompi ) fue usada por la nobleza tanto de la burocracia como del ejército. [12] El compi se hacía con varios colores y patrones, y se tejía con un acabado superior al avasco, con costuras cosidas características en ambos lados. [13] Se tenía especial cuidado al tejer telas para uso real, que utilizaban un tejido de tapices experto para hacer telas densamente tejidas que pudieran diseñarse pictóricamente.
Uno de los mayores consumidores de telas era el ejército inca. Todos los soldados activos eran recompensados con dos camisas al año, y también se les daba mantas y tela para carpas durante el servicio. [14] También se distribuían enormes cantidades de tela a los civiles de todas las clases sociales como artículos de pago; las élites civiles usaban telas finas y elaboradas para camisas, túnicas, capas y cinturones, y a menudo las regalaban a los nobles inferiores como muestra de favor o recompensa. [15] La tela se tejía comúnmente en unqu , una prenda masculina andina similar a una túnica. Los hombres también usaban llauutu, una banda de tela envuelta cuatro o cinco veces alrededor de la cabeza. Las mujeres usaban aqsu , una tela rectangular larga envuelta alrededor del cuerpo y sostenida con un cinturón tejido. [13] La tela colorida de alta calidad también se usaba como ofrendas de sacrificio, a menudo proporcionadas por el linaje real para ser quemadas en honor a sus deidades. Algunos rituales también requerían que las figuras clave usaran ciertas telas o tapices durante los procedimientos. [14]
La tela inca estaba decorada con insignias de rango, prestigio y estatus social. Los estudios de compi sobrevivientes sugieren que las túnicas de estilo inca usan una cuadrícula de cuadrados o rectángulos. Los patrones de tablero de ajedrez simples se asocian con el personal militar, con el uso de colores en un patrón de tablero de ajedrez rojo y blanco que significa un rango militar más alto. [13] Las expresiones más complejas de la cuadrícula, llamadas t'oqapu , estaban hechas de motivos geométricos abstractos y eran usadas por burócratas, nobles y realeza. Patrones específicos significan ciertas identidades sociales; por ejemplo, una banda en zigzag en el borde inferior de las túnicas de tablero de ajedrez diferenciaría a la realeza y la nobleza Inca, y otros patrones distinguirían visualmente los 12 linajes reales. [16] En este sentido, los individuos de mayor estatus y roles más sociales probablemente poseían varias túnicas con diferentes diseños, que representaban diferentes aspectos de sus identidades sociales. [12] Las transiciones en las identidades sociales también se reflejaban en la tela; Las personas eran enterradas con múltiples túnicas que representaban su ascenso en la jerarquía social, y a los guerreros derrotados se les quitaban sus vestimentas y se les daban otras nuevas para indicar su estatus de conquistados. [16]
El uso de joyas no era uniforme en todo el Perú. Los artesanos chimú , por ejemplo, siguieron usando aretes después de su integración al imperio, pero en muchas otras regiones, por lo general, solo los usaban los líderes locales. [ cita requerida ] Las joyas pueden haber sido comunes entre el pueblo inca, sin embargo, no tenían tanto valor para ellos porque el trabajo era la principal forma en que las personas se pagaban entre sí. [17]
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La cerámica era en su mayor parte de naturaleza utilitaria, pero también incorporaba el estilo imperialista que prevalecía en los textiles y la metalistería inca. Además, los incas tocaban tambores e instrumentos de viento de madera, incluidas flautas , zampoñas y trompetas hechas de concha y cerámica.
La cerámica inca suele ser muy distintiva y fácil de reconocer. Las formas de las vasijas están muy estandarizadas. La cerámica inca más típica tendría un cuerpo esférico con una base en forma de cono. Este cuerpo esférico generalmente incluye dos asas laterales verticales con un cuello alto y un borde ensanchado. Los incas también solían colocar cabezas de animales en su cerámica, generalmente cerca de la parte superior de la vasija. También hubo otros estilos populares de cerámica inca que incluían un plato poco profundo con una sola cabeza de ave y asa, un vaso con pedestal y una botella con una o dos asas.
Los incas solían decorar su cerámica con multitud de imágenes y colores. Por lo general, decoraban su cerámica con colores brillantes como el rojo, el amarillo, el naranja, el negro y el blanco. Al igual que todas las demás formas de arte inca, la cerámica solía estar decorada con formas geométricas. Los incas colocaban diamantes, cuadrados, cuadros, triángulos, círculos y puntos en casi todas sus obras de cerámica. Otros temas comunes eran animales e insectos como llamas, pájaros, jaguares, alpacas, abejas y mariposas, así como humanos con forma de bloque.
Aunque no tanto como los textiles, los metales eran valorados en los Andes por su color, reflectividad y brillo. Los incas no parecen tener su propia tradición metalúrgica antes de su expansión imperial, ya que hasta la fecha no se ha descubierto evidencia de producción de metales inca preimperial. [18] En cambio, a medida que se expandieron, los incas se basaron principalmente en las habilidades y el conocimiento de la tecnología y el arte de varias culturas conquistadas en su cultura. En particular, los incas apreciaron la práctica de la metalurgia de la cultura chimú, tanto en la extracción como en la producción de objetos de metal. Los artesanos chimú fueron llevados a la capital del Cuzco, donde crearon arte para el imperio inca. En consecuencia, existe una notable dificultad arqueológica para discernir entre la metalistería inca y chimú, y muchas piezas están mal atribuidas. [19] Los trabajadores del metal de otras culturas fueron reubicados de manera similar en Cuzco u otras comunidades aisladas para producir objetos para el estado, o asignados como sirvientes de los señores incas.
Las minas se encontraban entre los recursos más productivos que los incas obtuvieron de la conquista imperial, y algunas minas se convirtieron en propiedad personal del emperador inca, mientras que otras se utilizaron para la extracción de recursos. En este último caso, las poblaciones en áreas ricas en minerales con fuertes tradiciones metalúrgicas habrían sido responsables de la extracción de minerales y metales como una forma de tributo laboral. [15] La minería a menudo era supervisada por uno de los subordinados del clan del emperador, quien se aseguraba de que el metal extraído fuera recibido por el emperador. En consonancia con los valores andinos e incas de reciprocidad, los mineros recibían alimentos, alojamiento y herramientas del estado inca. [20]
El oro y la plata tenían una importancia particular en la sociedad inca, ya que eran símbolos de estatus y poder espiritual. En la cosmología inca, el oro representaba el sudor del sol y la plata las lágrimas de la luna, las dos deidades de las que los incas creían que eran descendientes. Por lo tanto, el oro y la plata estaban estrechamente asociados con el origen del clan gobernante, y su valor como índices visibles de riqueza y poder espiritual eran superados solo por la tela. [21] En consecuencia, el sistema de valores culturales de los incas estaba dominado por el simbolismo político en torno a los colores de la plata y el oro, y por lo tanto, una aplicación sustancial de la metalurgia andina fue el uso de metales distintos de la plata o el oro para recrear superficies metálicas de oro y plata, para su uso en arquitectura y objetos de metal. [20] El estatus y la política se convirtieron así en el principal estímulo para el crecimiento de la metalurgia andina.
Una vía práctica de desarrollo de los metales es su uso en la guerra, ya sea para armaduras, armas o transporte. Sin embargo, los metales no desempeñaron un papel significativo en la guerra andina, y aunque el oro, la plata y el bronce se utilizaron ampliamente en todo el imperio inca, la metalurgia del hierro nunca se desarrolló. [20] Esto a menudo da lugar a la impresión de que los incas tenían un ejército subdesarrollado; en particular, la conquista española de los incas a menudo se atribuye erróneamente a la supuesta fuerza militar inferior de los incas. Sin embargo, a diferencia de las sociedades del Mediterráneo oriental que necesitaban armas de hierro para cortar y perforar para el combate cuerpo a cuerpo, el ejército inca dependía de la fuerza aplastante de un golpe de proyectiles de honda, y por lo tanto utilizaba principalmente tela tanto para la producción de hondas como túnicas de algodón acolchado para protección. De hecho, la mayoría de los soldados españoles adoptaron la armadura acolchada de los incas, ya que la consideraban superior a las corazas de acero europeas en la sierra húmeda. [21]
El gobierno inca es generalmente visto como un emperador omnipotente que gobernaba una burocracia formada por élites locales que habían sido reclutadas para servir en el estado. [22] A este estilo de gobierno se le atribuye a menudo el éxito de Cuzco. [22]
El imperio inca se mantuvo firme en su postura de expansión y lo hizo a través de dos estrategias imperialistas: la administración territorial y el control hegemónico indirecto. La administración territorial consistió en la toma total del control de las provincias mediante la reorganización de la economía a través del aumento de la producción agrícola y el control de las rutas de intercambio a través del sistema vial inca. La administración territorial permitió al imperio inca hacer un gran esfuerzo para controlar un nuevo territorio con la esperanza de fortalecer el imperio mediante un flujo de bienes excedentes de regreso al núcleo del imperio desde la provincia conquistada. El control hegemónico indirecto permitió a los incas obtener el control sobre una provincia, pero permitía a los líderes locales gobernarla. La razón detrás de esta estrategia era ganar tierra y un flujo de bienes excedentes de regreso al núcleo del imperio sin gastar un gran esfuerzo para conquistarla y gobernarla. [23]
El gobierno imperial se mantuvo gracias a la imposición de la religión inca por parte de gobernantes incas y tropas militares de forma aleatoria, así como a la educación de la juventud de la élite provincial sobre el modo de vida inca. También se construyeron templos y santuarios en las provincias conquistadas para infligir la religión inca a los pueblos provinciales. [23]
La dualidad se manifestó en la organización de la sociedad inca, con relaciones recíprocas entre gobernantes y súbditos que formaban la base de la legitimidad política. [24] La dualidad y la reciprocidad se extienden al ámbito espiritual, reflejando el equilibrio de la cosmovisión inca entre lo terrenal y lo divino. Estos conceptos influyeron en los rituales incas, como las ofrendas a las deidades y las ceremonias en honor a los antepasados, enfatizando la importancia de mantener la armonía y el equilibrio en todos los aspectos de la vida. La dualidad y la reciprocidad sirvieron como principios rectores que dieron forma a la estructura de la sociedad inca. [25] Estas ceremonias estaban intrincadamente entretejidas en la estructura del gobierno inca, sirviendo para reforzar el mandato divino y el gobierno y la obligación de lealtad y tributo de los súbditos. Las ceremonias rituales funcionaron como mecanismos para la continuidad cultural y la formación de la identidad, uniendo a diversas comunidades bajo un marco religioso compartido. [26]
El sistema de creencias de los incas era politeísta. Los incas percibían el cosmos como un orden sagrado gobernado por la interacción armoniosa del sol, la luna y las estrellas. [27] Las ideologías de género se construyeron dentro de este marco cósmico, arrojando luz sobre la intersección de las creencias espirituales, las jerarquías sociales y los roles de género en la sociedad inca. [28] Viracocha, el creador del universo e Inti, el dios del sol, eran los dioses más importantes. Se creía que Viracocha había creado a la humanidad en una isla en medio del lago Titicaca . Inti era tan devotamente amado que el pueblo inca se llamaba a sí mismo "Intip Churin", que en quechua significa "los hijos del sol". [27] El inca participaba en sacrificios humanos espirituales conocidos como Capacocha . Las ceremonias de Capacocha ocurrieron como métodos para demarcar límites en la periferia del imperio en expansión. [29] Los incas desarrollaron un sitio de gratitud local administrado en todo el imperio al rodear estos sitios sagrados dentro de un barrio inca y celebrar rituales allí. [30] Estas ofrendas se llevaban a cabo en grandes montañas donde se construían sitios ceremoniales y se creía que se hacían para numerosos eventos como festivales importantes, fenómenos naturales y esfuerzos para complacer a las deidades de la montaña. Estos sacrificios se llevaban a las montañas de los Andes y se colocaban vivos en tumbas funerarias donde se dejaban con elementos como: figurillas, hojas de coca, comida, bebidas alcohólicas y cerámica. [31] Las montañas fueron las principales veneradas por numerosos grupos étnicos durante la era de la conquista española, y muchos las consideraban las más importantes. [32] Los restos de flautas de pan en estilo inca apuntan al hecho de que las prácticas incas se realizaban en la cima que dominaba el lugar. Los incas enfatizaban varios elementos naturales de los alrededores, como el arroyo que corría por el canal, los afloramientos de roca y el punto más alto de la montaña en Cahuana. [30] Los camayos de Vilca eran los supervisores de las ofrendas, en las que tenían la decisión sobre dónde se hacían los sacrificios y el número de sacrificios que se hacían en cada montaña. Se adoraba a las deidades de las montañas porque se creía que controlaban cosas como las lluvias, el flujo de agua y, por lo tanto, la abundancia y fertilidad de los cultivos. [31] [29] La preservación de la religión local estaba condicionada a su alineación con un contexto administrativo que validara la religión. [30] En marzo, se ofrecían llamas negras como sacrificios en ceremonias supervisadas por el Inca, con la asistencia del sacerdote. [33]La vestimenta de los sacerdotes y participantes estaba ricamente adornada con diseños intrincados y colores vibrantes, y tenía propósitos prácticos y simbólicos. [34] Antes de las ceremonias importantes, era costumbre ayunar y los sacerdotes debían abstenerse de consumir sal, pimienta, carne, pescado, alimentos picantes y de participar en cualquier forma de actividad sexual. [32]
Los incas practicaban la deformación craneal . Lo hacían envolviendo tiras de tela apretadas alrededor de las cabezas de los recién nacidos para alterar la forma de sus cráneos aún blandos. Estas deformaciones no resultaban en daño cerebral. Los investigadores del Museo Field creen que la práctica se utilizaba para marcar diferentes etnias en todo el Imperio Inca. [35]
Los incas preservaban los cuerpos mediante la momificación. Los mallquis eran cuerpos momificados de gobernantes y nobles incas fallecidos, preservados y venerados como espíritus ancestrales. Los mallquis contribuyeron a la cosmovisión inca, dando forma a sus creencias sobre la ascendencia, la otra vida y la continuidad del poder a lo largo de las generaciones. [36] Los fardos de momias andinas se organizaban meticulosamente, teniendo en cuenta no solo la posición del cuerpo sino también los artefactos materiales que acompañaban al antepasado en la muerte. La disposición del cuerpo, la manipulación de su postura y la inclusión de elementos funerarios circundantes desempeñaron un papel en la mejora de la importancia simbólica del cuerpo, alineando esta investigación con las investigaciones de la historia del arte. [37] Los cuerpos se envolvían en posición fetal en tela o cuero. [38] El rango determinaba cómo se enterraba a los incas. La gente común era colocada en una cueva abierta o chullpa para posibles visitas. Los órganos de los emperadores se extraían y se colocaban en frascos separados de sus cuerpos. Después de la preparación, se colocaban donde más ocupaban en la vida. [39]
Se estima que los incas cultivaban alrededor de setenta especies de cultivos. Los principales cultivos eran: papas , batatas , maíz , chiles , algodón , tomates , maní , una raíz comestible llamada oca y los pseudocereales quinua y amaranto . Los cultivos desarrollados por los incas y las culturas anteriores hacen de América del Sur uno de los centros históricos de diversidad de cultivos (junto con: Medio Oriente , India , Mesoamérica , Etiopía y el Lejano Oriente ). Muchos de estos cultivos fueron ampliamente distribuidos por los españoles y ahora son cultivos importantes en todo el mundo. La salsa fue originada por el pueblo inca usando tomates, chiles y otras especias. En el asentamiento inca de Vitcos, se encontró polen de maíz y quinua en varias muestras de suelo que datan del período inca. [40]
Los incas cultivaban alimentos en las costas secas del Pacífico, en las laderas altas de los Andes y en la selva baja del Amazonas . En los entornos andinos montañosos, hicieron un uso extensivo de las terrazas.
campos que no sólo les permitieron aprovechar el suelo de montaña rico en minerales que otros pueblos dejaron en barbecho, sino que también aprovecharon los microclimas propicios para una variedad de cultivos que se cultivaban durante todo el año. Un factor que contribuyó a la capacidad de los incas para expandir su población y agricultura tan rápido como lo hicieron, fue un pequeño cambio climático que permitió temperaturas ligeramente más cálidas y un pequeño aumento en la precipitación anual. [41] Esto contribuyó a la capacidad de los incas para usar campos en terrazas e irrigados en elevaciones más altas, abriendo una gran cantidad de la Cordillera de los Andes para la agricultura inca. [41] Las herramientas agrícolas consistían principalmente en simples palos para cavar . [ cita requerida ]
Los incas desarrollaron las qollqas , una construcción hecha de adobe, piedra de campo, mortero de arcilla, yeso y pirca utilizada para almacenar alimentos. [42] Estos graneros almacenaban: maíz, quinua, tomates, papas, chicha (cerveza de maíz), frutas, sal, pescado, tubérculos y granos. [42] Las qollqas permitieron la supervivencia de los suministros de alimentos en el clima frío de los Andes. [42]
Los incas también criaban llamas y alpacas por su lana, carne y para utilizarlas como animales de carga y capturaban vicuñas salvajes por su fino pelo.
El sistema de caminos inca fue clave para el éxito de la agricultura, ya que permitió la distribución de alimentos a grandes distancias. Los incas también construyeron grandes almacenes, lo que les permitió sobrevivir a los años de El Niño, mientras que algunas civilizaciones vecinas sufrieron.
Los líderes incas llevaban registros de lo que producía cada ayllu del imperio, pero no les cobraban impuestos sobre su producción. En cambio, utilizaban la mita para el sustento del imperio.
La dieta inca se componía fundamentalmente de pescado y verduras, complementadas con menor frecuencia con carne de cuyes y camélidos. Además, cazaban diversos animales para obtener carne, pieles y plumas. El maíz se malteaba y se utilizaba para elaborar chicha , una bebida alcohólica fermentada .
Según Ferreira y Chamot:
Estos autores también añaden:
En esencia, el gobierno inca funcionó como una salvaguardia contra la hambruna masiva.
A diferencia de los europeos, el oro y la plata no se utilizaban como moneda, sino que los gobernantes distribuían ropa y alimentos a cambio de trabajo. [44]
Los incas exigían tributos a quienes conquistaban. Los registros históricos muestran que la producción agrícola y la producción de telas aumentaron después de la conquista inca. [45]
El "Qhapaq Ñan" (Camino Inca), que en quechua significa "el Camino del Señor", fue ampliamente utilizado y construido en todo el Imperio Inca, tanto para la nobleza como para los negocios del estado Inca. El Camino Inca, aunque fue muy utilizado por las élites incas, no solo era para las élites, sino que también se usaba para enviar y recibir información rápidamente, por medio de los Chasqui (mensajeros oficiales) en todo el imperio. También se utilizó para expandir el imperio mediante la movilización de campañas militares, pero también por civiles para transportar mercancías, ya sea a pie o con la ayuda de rebaños domesticados de llamas y alpacas. [46] Además, los caminos incas no solo eran expansivos, llegando a todos los Andes, sino que también estaban bien planificados y mantenidos. [47] Los incas hicieron un diseño estándar para los caminos y lo llevaron a cabo en todo el imperio. Los caminos se construyeron de manera que se drenaban fácilmente para evitar daños a los caminos e inundaciones. Los caminos eran limpiados a menudo por trabajadores de mantenimiento designados. [48] También se construyeron albergues para los nobles que viajaban a lo largo de los caminos. Se construyeron paradas de descanso llamadas tambos cerca de los caminos con suministros de agua que conducían a cada uno para que los viajeros y mensajeros pudieran tener un lugar para descansar y agua limpia para beber. [49] También se construyeron almacenes militares cerca de los caminos y se guardaban alimentos para cuando las tropas viajaban. Se construyeron puentes sobre ríos que eran demasiado profundos para cruzar y se colocaron grandes piedras planas a lo largo de los costados de los caminos como marcadores para distinguir diferentes secciones de los caminos. [27] La red de caminos inca también sirvió como un centro de conexión para las diversas regiones del imperio. Esto permitió a los incas organizar campañas militares junto con el uso del vasto sistema de caminos como una forma de controlar socialmente sus territorios y pueblos recién conquistados al controlar diferentes aspectos de la comunicación, el comercio, la peregrinación, los impuestos ( mita ), etc. Esto enfatiza la importancia del sistema de caminos inca como una columna vertebral política, religiosa y social crucial del Imperio Inca. [50] El Camino Inca también tuvo un impacto positivo en el imperio al afectar a las pequeñas comunidades locales que vivían a lo largo de las redes viales, las cuales luego elevaron el imperio en su conjunto a través de un enfoque de abajo hacia arriba. El enfoque de abajo hacia arriba transmite cómo los diferentes usos del Camino Inca por parte de las élites y los no elites afectan los impactos y el uso de los caminos en los Andes para la conquista militarista y social por parte de los incas. [51]
Los incas dependían del agua y la adoraban en gran medida. Se construyó un templo, la Incamisana, para adorar al agua y a las deidades que les otorgaban agua. El templo, así como muchos otros edificios construidos por los incas, incorporaban estética, conductos de agua subterráneos y sistemas hidráulicos. Los incas también utilizaban el Qhapaq Ñan con fines religiosos, los peregrinos tomaban el camino inca hasta un santuario ubicado cerca de la costa. [47] Los incas comprendían que el agua era necesaria para la producción agrícola (utilizada en terrazas) y para fines domésticos. Los ingenieros civiles de la época de los incas tenían la tarea de trazar rutas de desvío y canalización hasta un lugar designado, encontrar qué fuente de agua proporcionaría el caudal deseado y a qué altura se necesitaría extraer la fuente de agua para que la gravedad funcionara de manera efectiva. [27] El saneamiento también era bien conocido por los incas. Los incas tenían sus propios sistemas de tratamiento de aguas residuales y está documentado que recolectaban los desechos humanos para realizar aplicaciones en la tierra para ayudar a garantizar temporadas de cosecha exitosas. [52]
Sin embargo, el Camino Real, otra traducción, tenía más usos que solo fines militares o religiosos. Permitía una red comercial compleja a lo largo de los Andes. [47] El Camino Inca también era utilizado por las poblaciones locales que vivían a lo largo del Camino Real. Facilitaba la actividad económica local al costado del camino y mejoraba la logística de viajar por el Camino Inca. Las poblaciones locales podían usar el camino para sus propios beneficios porque la élite Inca no podía controlar completamente todo el tramo del Camino Real. [53] Esto transmite cómo las élites y los no élites interactuaban con las redes de caminos. Mientras que las élites veían el camino como un medio de transporte junto con el intercambio de información a través de los chaskis , los lugareños experimentaban el camino como algo que debía mantenerse y repararse. [54] El Qhapaq Ñan fue utilizado por los Incas para varios propósitos, pero también sirvió como una forma para que el vasto imperio se mantuviera conectado consigo mismo a través de vastas distancias y entornos. El mantenimiento de la red de caminos reales transmite ciertos niveles de cooperación dentro del Imperio Inca que llevaron a su éxito en la conquista y el gobierno junto con el éxito físico del camino en sí, tanto así, que la red de caminos Inca todavía se utiliza hoy en día. [55] La utilización de caminos por parte de las comunidades indígenas es algo que todavía se hace hoy en día. El camino Inca, en la actualidad, es un recordatorio para la población indígena de lo bien organizado y socialmente avanzado que era el imperio Inca para construir una de las redes de caminos más expansivas, con una extensión de 40.000 kilómetros, y de usos múltiples de cualquier imperio. [56]