Cultura que floreció entre el 100 y el 700 d.C. en Perú
La civilización Moche ( pronunciación en español: [ˈmotʃe] ; alternativamente, la cultura Mochica o Temprana, Pre o Proto- Chimú ) floreció en el norte de Perú con su capital cerca de la actual Moche, Trujillo , Perú [1] [2] de alrededor del 100 al 700 d. C. durante la Época de Desarrollo Regional . Si bien esta cuestión es objeto de cierto debate, muchos estudiosos sostienen que los Moche no estaban organizados políticamente como un imperio o estado monolítico. Más bien, probablemente eran un grupo de entidades políticas autónomas que compartían una cultura común, como se ve en la rica iconografía y la arquitectura monumental que sobrevive hoy.
Fondo
La sociedad moche tenía una base agrícola, con un importante nivel de inversión en la construcción de una sofisticada red de canales de riego para desviar el agua de los ríos para abastecer sus cultivos. Sus artefactos expresan sus vidas, con escenas detalladas de caza, pesca, lucha, sacrificio, encuentros sexuales y ceremonias elaboradas. Los Moche se destacan particularmente por sus cerámicas elaboradamente pintadas , orfebrería , construcciones monumentales ( huacas ) y sistemas de riego . [3]
La historia moche se puede dividir en términos generales en tres períodos: el surgimiento de la cultura Moche en el Moche temprano (100-300 d. C.), la expansión y el florecimiento durante el Moche medio (300-600 d. C.) y la nucleación urbana y el posterior colapso en el Moche tardío. (500–750 d.C.). [4]
La cultura Salinar reinó en la costa norte del Perú entre el 200 a.C. y el 200 d.C. Según algunos estudiosos, este fue un breve período de transición entre las culturas Cupisnique y Moche. [5]
Existen paralelos considerables entre la iconografía y los diseños cerámicos de Moche y Cupisnique, incluida la iconografía del 'dios araña'.
Esfera cultural moche
El ámbito cultural Moche se centra en varios valles de la costa norte del Perú en las regiones La Libertad , Lambayeque , Jequetepeque , Chicama , Moche , Virú , Chao , Santa y Nepena. [6] Ocupaba 250 millas de costa desértica y hasta 50 millas tierra adentro. [7]
La Huaca del Sol , una estructura piramidal de adobe en el río Moche, fue la estructura precolombina más grande del Perú. Fue parcialmente destruida cuando los conquistadores españoles saquearon sus tumbas en busca de oro en el siglo XVI. La cercana Huaca de la Luna está mejor conservada, y muchas de sus paredes interiores todavía están llenas de coloridos murales e iconografía compleja. El sitio ha estado bajo excavación arqueológica profesional desde principios de la década de 1990.
Otros sitios Moche importantes incluyen Sipán , Loma Negra, Dos Cabezas, Pacatnamu , el complejo El Brujo , Mocollope, Cerro Mayal, Galindo, Huanchaco y Pañamarka .
Sus huacas de adobe han sido destruidas en su mayor parte por saqueadores y fuerzas naturales durante los últimos 1.300 años. Los supervivientes muestran que el colorido de sus murales era bastante vibrante.
Moche del Sur y del Norte
Se han identificado dos regiones distintas de la civilización Moche, el Sur y el Norte de Moche, y cada área probablemente corresponde a una entidad política diferente. [8]
La región del sur de Moche, que se cree que es el corazón de la cultura, originalmente comprendía los valles de Chicama y Moche, y fue descrita por primera vez por Rafael Larco Hoyle . [8] El sitio Huaca del Sol-Huaca de la Luna fue probablemente la capital de esta región. [8]
La región del Norte Moche incluye tres sistemas de valles: [8]
El sistema del Bajo Valle de Lambayeque, formado por tres ríos: La Leche, Reque y Zaña.
El sistema del valle bajo de Jequetepeque
Piura fue parte plena del fenómeno Moche sólo por un corto tiempo (durante su fase Moche Temprano o Moche Temprano-Vicús) y luego se desarrolló de manera independiente. [8]
Parece que hubo mucho desarrollo independiente entre estos diversos centros Moche (excepto en las regiones orientales). Es probable que todos tuvieran sus propias dinastías gobernantes, relacionadas entre sí. Es posible que de vez en cuando haya tenido lugar un control centralizado de toda el área Moche, pero parece poco frecuente. [8]
Pampa Grande , en el valle de Lambayeque, a orillas del río Chancay, se convirtió en uno de los sitios moche más grandes del mundo y ocupó una superficie de más de 400 hectáreas. Fue prominente en el período Moche V (600–700 d.C.) y presenta una abundancia de cerámica Moche V.
El sitio fue trazado y construido en un corto período de tiempo y cuenta con un enorme complejo ceremonial. Incluye la Huaca Fortaleza , que es la plataforma ceremonial más alta del Perú. [8]
San José de Moro es otro sitio al norte del valle de Jequetepeque. Fue prominente en los Períodos Moche Medio y Tardío (400–850 d.C.). Aquí se han excavado numerosas tumbas moche, incluidos varios entierros que contienen mujeres de alto estatus. Estas mujeres fueron representadas en la iconografía Moche como la Sacerdotisa .
Cultura material
Cerámica
La cerámica Moche es una de las más variadas del mundo. Es evidente el uso de la tecnología de moldes , que habría permitido la producción en masa de determinadas formas. Pero la cerámica Moche varía ampliamente en forma y tema, y las actividades sociales más importantes están documentadas en la alfarería, incluida la guerra, la agricultura, la metalistería , el tejido y el erotismo .
El arte cerámico tradicional peruano de la costa norte utiliza una paleta limitada, basándose principalmente en colores rojo y blanco, pintura de líneas finas, arcilla totalmente modelada, figuras veristas y estribos. La cerámica Moche creada entre 150 y 800 d.C. personifica este estilo. Se han encontrado vasijas moche no sólo en los principales sitios arqueológicos de la costa norte, como Huaca de la luna, Huaca del sol y Sipán, sino también en pequeñas aldeas y sitios de enterramiento no registrados.
Huaca del Sol (Templo del Sol), capital cultural Mochica, 4 km (2 millas) al sur de la moderna ciudad de Trujillo
Al menos 500 cerámicas Moche tienen temas sexuales. El acto representado con mayor frecuencia es el sexo anal , siendo muy raras las escenas de penetración vaginal. La mayoría de las parejas son heterosexuales, con genitales cuidadosamente tallados para mostrar que se penetra el ano, y no la vagina. A menudo, se representa a un bebé amamantando mientras la pareja tiene relaciones sexuales. A veces se representa la felación , pero el cunnilingus está ausente. Algunas representan esqueletos masculinos masturbándose o siendo masturbados por mujeres vivas. [9]
Debido a que el riego era la fuente de riqueza y fundamento del imperio, la cultura Moche enfatizó la importancia de la circulación y el flujo. Ampliando esto, las obras de arte Moche representaban con frecuencia el paso de fluidos, particularmente fluidos vitales, a través de orificios humanos vulnerables. Hay innumerables imágenes de guerreros derrotados perdiendo fluidos vitales por la nariz, o de víctimas indefensas a las que pájaros o captores les arrancan los ojos. Las imágenes de esclavas sexuales cautivas con orificios abiertos y fugas de fluidos retratan una exposición extrema, humillación y pérdida de poder. [ cita necesaria ]
La coloración de la cerámica Moche es a menudo simple, con crema amarillenta y rojo intenso utilizados casi exclusivamente en piezas de élite. Rara vez se utilizan el blanco y el negro. Los Moche son conocidos por su cerámica de retratos . Los retratos de cerámica creados por los Moche parecen representar individuos reales. Muchos de los retratos son de personas con desfiguraciones físicas o defectos genéticos.
Los detalles realistas de la cerámica Moche pueden haber ayudado a que sirvieran como modelos didácticos . Las generaciones mayores podrían transmitir conocimientos generales sobre la reciprocidad y la encarnación a las generaciones más jóvenes a través de tales representaciones. Las ollas sexuales podrían enseñar sobre la procreación, el placer sexual, las normas culturales y sociales, una especie de inmortalidad, la transferencia de vida y almas, la transformación y la relación entre las dos visiones cíclicas de la naturaleza y la vida. [12]
Textiles
El clima extremo y la fragilidad de las prendas significan que existen relativamente pocos ejemplos de textiles Moche. [13] Sin embargo, se han encontrado cantidades limitadas en tumbas, especialmente de miembros de mayor estatus de la sociedad. [14] Muchas de las prendas restantes son artículos incompletos, parcialmente descompuestos. [13] Sin embargo, los estudiosos han podido obtener conocimientos culturales de los textiles moche restantes. Los Moche tejían textiles, principalmente usando algodón y lana de vicuña y alpaca . [15] La presencia relativa de estos tejidos, así como los patrones que se utilizaron, varía cronológicamente a lo largo de la cultura Moche. Existen muy pocas reliquias de la cultura Moche temprana como para sacar conclusiones concluyentes. Los textiles de alrededor del 450 d.C. incluyen únicamente un pañuelo para la cabeza masculino, que no se encuentra fácilmente en otros lugares. El tejido de sarga y gasa también es común entre las muestras de este período, aunque entre el 500 y el 800 d.C. estos patrones se vuelven mucho menos abundantes. [15] Se cree que los miembros de élite de la sociedad Moche tenían artesanos especializados que fabricaban sus textiles, mientras que los miembros típicos de menor rango de la sociedad fabricaban su propia ropa. [13] Los espirales y las agujas han demostrado ser bastante comunes en las excavaciones de viviendas Moche, lo que apunta a un nivel de producción familiar. [16] Sin embargo, reliquias más monocromáticas y homogeneizadas sugieren que la producción en masa puede haberse vuelto más común entre el 500 y el 800 d.C. [15] La variación en las prendas probablemente se correlaciona con diferentes clases sociales. [13] [14] [16] Las técnicas de tejido sofisticadas y los tintes brillantes son más comunes en la ropa de las élites, mientras que los plebeyos pueden haber tenido prendas que eran menos sofisticadas y carecían de tinte, y probablemente tenían menos. [16] Los tapices complejos desarrollados por artesanos son otro bien asociado con una alta jerarquía social. [13] Varios elementos específicos también se correlacionan con el género en la cultura Moche, como un pañuelo para la cabeza para los hombres [15] y una túnica larga para las mujeres. Los extranjeros a la cultura Moche eran comúnmente retratados vistiendo ropa Moche que contenía detalles pertenecientes a ambos géneros o artículos que no eran específicos de ninguno de los dos. [17] Los descendientes del pueblo Moche hoy continúan teniendo fuertes tradiciones de tejido. [13]
Metalistería
Los Moche descubrieron tanto el enchapado de reemplazo electroquímico como el dorado por agotamiento , que utilizaron para cubrir las artesanías de cobre encontradas en Loma Negra con finas capas de oro o plata. Los intentos modernos pudieron recrear un proceso de revestimiento químico similar utilizando agua hirviendo y sales que se encuentran naturalmente en la zona. [18]
Es la tradición cerámica Moche a la que anteriormente se le había prestado mayor atención en Arqueología, aunque esto está comenzando a cambiar a medida que los arqueólogos continúan descubriendo vínculos entre la iconografía de la cerámica y otras partes del arte Moche. Igual de importante para la artesanía y la cultura Moche es la metalurgia . La habilidad necesaria para crear estos objetos es quizás una de las mejores que el mundo haya conocido.
Las primeras obras metalúrgicas Moche incluidas en el registro arqueológico fueron desenterradas por Max Uhle en Huaca del Sol y Huaca de Luna durante 1899 y 1900, pero fueron en gran medida ignoradas mientras Uhle se concentraba en otros aspectos de los sitios. [19] El trabajo en metal moche ganó atención después de que el investigador peruano Rafael Larco Hoyle publicara Los Mochicas en 1945. Aquí, se centró principalmente en describir los grandes tocados acampanados y los adornos de nariz brillantemente decorados que a menudo se encuentran en conexión con la élite moche. [19] A pesar de no tener una formación formal en arqueología, Larco Hoyle fue el primero en intentar verdaderamente una reconstrucción sistemática de los Moche basándose en información de excavaciones, arte, iconografía, documentos españoles y tradiciones modernas. [20] El descubrimiento de artefactos de bronce y oro enterrados en la tumba del Sacerdote Guerrero en el sitio de la Huaca de la Cruz un año después también alentó a realizar más estudios. Lo mismo sucedería cuando los saqueadores desenterraron los cementerios en el sitio ahora conocido como Loma Negra en el Valle de Piura y encontraron una gran cantidad de objetos de oro, plata y cobre junto con vasijas de cerámica. [19]
Un descubrimiento importante en el contexto de la metalurgia Moche fue el descubrimiento de las Tumbas de Sipán en 1986. Estos entierros incluían una riqueza de objetos metálicos sin paralelo con cualquier descubrimiento anterior. La mayoría de estos objetos permanecieron en su contexto original, lo que permitió a los investigadores demostrar más allá de toda duda razonable que los objetos metálicos estaban estrechamente entrelazados con el poder de la élite Moche. Los gobernantes de los Moche eran increíblemente hábiles en retratar y perpetuar su poder a través del arte, lo cual está bien ejemplificado en la metalurgia Moche.
Las técnicas moche en el trabajo de metales han demostrado ser un área de investigación intrigante. Sus técnicas fueron probablemente algunas de las más avanzadas del mundo durante la época de los Moche; La restauración ha resultado difícil para muchos trabajadores metalúrgicos actuales. Los artesanos perfeccionaron una amplia variedad de técnicas de trabajo del metal. Cuando invadieron en el siglo XVI, los conquistadores españoles se dieron cuenta del trabajo en metal altamente calificado que los incas podían producir. A diferencia de los metalúrgicos europeos, los incas soplaban a través de largos tubos para calentar brasas, en lugar de utilizar fuelles para crear una corriente de aire forzada. Es probable que los Moche utilizaran un método similar. De hecho, los arqueólogos conocen varios cuencos de la cultura Moche que representan este proceso. [20] Muchas de las técnicas de trabajo del metal Moche fueron inventadas o al menos perfeccionadas por los propios Moche, pero deben la invención de algunas de sus técnicas más utilizadas, al menos en parte, a las influencias de la cultura Chavín que las precedió. Al igual que los artistas de Chavín, utilizaron principalmente aleaciones que contenían alguna combinación de oro, plata o cobre que ellos mismos habían desarrollado. [21] Si bien el arte Moche en su conjunto es muy independiente del estilo Chavín, muchos motivos recurrentes que se encuentran en el arte Moche, incluida la orfebrería, también parecen tener sus raíces en la cultura Chavín. El arte Moche continúa la tradición de figuras antropomorfas y personajes con colmillos prominentes, aunque los colmillos suelen ser menos pronunciados que el arte Chavín y no están presentes con tanta frecuencia. Eso no quiere decir que los Moche no dejaran su propia huella en la sociedad andén. Muchas de las técnicas desarrolladas por los Moche, especialmente sus técnicas de galvanoplastia y dorado utilizadas para hacer que las aleaciones de cobre parezcan casi internamente oro o plata, continuarían utilizándose hasta la conquista inca, cientos de años después del colapso de los Moche.
Se han descubierto varios ejemplos de los moldes utilizados para dar forma a las esculturas en bajo relieve , la mayoría están hechos de una aleación de metal sólido pero también se utilizaron moldes de madera. [22] Los investigadores Christopher B. Donnan y David A. Scott demostraron cuán delicado es este proceso de modelado cuando utilizaron un molde de uno de los moldes de aleación de cobre para recrear el proceso. Descubrieron que una de las partes más importantes del proceso es el espesor de la chapa. Si es demasiado grueso, no logrará capturar los detalles del molde y resultará demasiado difícil de moldear, pero si es demasiado delgado, el metal se arrugará y se romperá. [22] Descubrieron que 0,4 mm era el espesor ideal, aunque el martillado repetido adelgazaba la lámina hasta 0,25 mm; además del martillado, también era necesario un recocido repetido. [22] El análisis de los elementos encontrados en las tumbas de Sipán ha encontrado que los Moche pudieron mantener un espesor casi completamente uniforme entre 1 y aproximadamente 0,1 milímetros, dependiendo del objeto. [21]
Cuando se completó esto, se pudieron utilizar varias otras técnicas para terminar la pieza. Muchas veces se unían otras piezas, a veces con la intención de ser partes móviles de la obra. La mayoría de las veces esto se hacía engarzando el metal o usando lengüetas y ranuras entrelazadas en las dos partes, pero también se usaba soldadura y empuñadura de bordes. [20] También se podrían agregar toques finales con relieve, punzonado y grabado, además de incrustar otros materiales preciosos. Piedras como lapislázuli , turquesa, conchas de spondylus y otras se han encontrado incrustadas en trabajos de metal Moche. Cabe señalar que varios de los materiales no se encuentran en la costa de Moche. El lapislázuli sólo estaba disponible en el Chile moderno, cientos de kilómetros al sur, y las conchas de Spondulus debían adquirirse en el Ecuador moderno, al norte. Esto deja en claro que los Moche deben haber tenido extensas redes comerciales y probablemente contacto con otras culturas. También es notable en este contexto el hecho de que muchos de los animales representados con precisión en las obras de arte moche se encuentran sólo en la Amazonía tropical. [20]
Ingeniería Agricola
Investigadores de la cultura Moche coinciden en que el surgimiento de la cultura Moche está relacionado con la intensificación de la producción de maíz, algodón, frijol y calabaza, entre otros productos agrícolas, lo que permitió el desarrollo de una economía política regional Moche en el Valle de Moche. de la costa norte del Perú durante el Período Intermedio Temprano (400 a.C.-600 d.C.).
La región norte del Perú es una de las zonas más áridas del mundo, donde no llueve durante todo el año. Ese factor, lejos de desalentar el establecimiento de comunidades, fue el detonante de la construcción de una destacada cultura que desarrolló obras de ingeniería que interconectaron varios valles fluviales, con el objetivo de irrigar territorios desérticos.
Muchos de los sistemas agrícolas mochica siguen en funcionamiento, como el acueducto de Ascope, el canal de La Cumbre, en Chicama, o la presa de San José, que siguen aportando agua, proveniente de la región andina y subterránea, garantizando varias cosechas al año. .
El acceso a nuevas tierras de cultivo, obtenidas del desierto, fue el punto de partida de una civilización que, basada en cosechas abundantes, se estratificó socialmente. Todo esto permitió que ciertos miembros de la comunidad dejaran de dedicarse exclusivamente a la producción de alimentos, y se inició un proceso de especialización que condujo al desarrollo de la civilización Mochica. [23]
Moche Nariguera representando al Decapitador, oro con incrustaciones de turquesa y crisocola . Museo Oro del Perú, LimaMural Moche "Decapitador" en la Huaca de la Luna
Tanto la iconografía como los hallazgos de esqueletos humanos en contextos rituales parecen indicar que el sacrificio humano jugó un papel importante en las prácticas religiosas Moche. Estos ritos parecen haber involucrado a la élite como actores clave en un espectáculo de participantes disfrazados, escenarios monumentales y posiblemente el consumo ritual de sangre. El tumi era un cuchillo de metal en forma de media luna utilizado en los sacrificios. Mientras que algunos estudiosos, como Christopher B. Donnan e Izumi Shimada , sostienen que las víctimas de los sacrificios fueron los perdedores de las batallas rituales entre las élites locales, otros, como John Verano y Richard Sutter, sugieren que las víctimas de los sacrificios fueron guerreros capturados en batallas territoriales. entre los Moche y otras sociedades cercanas. Las excavaciones en plazas cercanas a las huacas Moche han encontrado grupos de personas sacrificadas juntas y esqueletos de jóvenes desencarnados deliberadamente , tal vez para exhibiciones en los templos. [24]
Es posible que los Moche también retuvieran y torturaran a las víctimas durante varias semanas antes de sacrificarlas, con la intención de extraerles sangre deliberadamente. Verano cree que algunas partes de la víctima también pueden haber sido consumidas en el canibalismo ritual. [24] Los sacrificios pueden haber estado asociados con ritos de renovación ancestral y fertilidad agrícola. La iconografía moche presenta una figura que los estudiosos han apodado el "Decapitador"; Con frecuencia se representa como una araña, pero a veces como una criatura alada o un monstruo marino: juntos, los tres rasgos simbolizan la tierra, el agua y el aire. Cuando se incluye el cuerpo, la figura suele mostrarse con un brazo sujetando un cuchillo y el otro sujetando por el pelo una cabeza cortada; también ha sido representado como "una figura humana con boca de tigre y colmillos gruñendo". [25] Se cree que el "Decapitador" ocupó un lugar destacado en las creencias que rodean la práctica del sacrificio.
Estratificación social
Aunque sigue sin estar claro cuán dividida geográficamente estaba la cultura Moche, los estudiosos están muy seguros de que los Moche eran una sociedad socialmente dividida. [26] [27] Más allá de la realeza, los Moche se pueden dividir en una clase general alta y una clase baja, y cada clase se puede estratificar aún más en grupos más pequeños. [26] [28] El movimiento dentro de las clases era posible dentro de estas categorías amplias, pero los cambios entre clases entre ellas eran menos factibles. [29] Muchas culturas anteriores al contacto comparten una estructura dividida comparable a la Moche, pero cada una puede tener un desarrollo único. [30]
Aunque la religión parece haber sido una fuerza centrípeta para los Moche, [26] los miembros de la clase élite probablemente la utilizaron para reforzar su estatus. [31] Es posible que también se hayan aprovechado otros factores ideológicos, económicos, políticos y sociales para fines similares. [27] Un enfoque común para mantener el poder era que los miembros de la élite, como sacerdotes y sacerdotisas, utilizaran ceremonias para reforzar su posición [27] (consulte la sección Religión para obtener más información sobre las ceremonias). También puede ser cierto que se utilizó fuerza física. [27] Es posible que la élite Moche haya luchado por retener el poder en ocasiones, [30] y se especula que las disputas entre las élites han contribuido al colapso de la cultura. [29]
Los sitios de enterramiento moche excavados constituyen un gran conjunto de evidencia de la estratificación social. [28] [29] [31] [32] Los más bajos en la jerarquía Moche fueron enterrados en un simple hoyo cerca de su casa; [31] Se entregaron plataformas con abundantes bienes a los miembros de más alto rango de la sociedad. [31] Una lista incompleta de posibles objetos funerarios incluye máscaras de cobre, plata, cerámica y artículos de oro. [32] Se cree que la presencia de productos metalúrgicos es especialmente significativa con respecto al alto estatus. [28] La excavación de viviendas indica que las condiciones de vida de los Moche probablemente también diferían según la posición social, pero los datos de la excavación aquí permanecen sesgados y no completamente completos hasta el momento. [28] Los entierros de élite excavados también ilustran que los restos sexuados, tanto masculinos como femeninos, ocupaban posiciones de élite en la cultura Moche. [27]
Colapsar
Existen múltiples teorías sobre la causa de la desaparición de la estructura política moche. Algunos académicos han enfatizado el papel del cambio ambiental. Los estudios de núcleos de hielo extraídos de glaciares de los Andes revelan eventos climáticos ocurridos entre 563 y 594 d. C., [33] posiblemente un súper El Niño , que resultó en 30 años de lluvias intensas e inundaciones seguidas de 30 años de sequía, [33] parte de las secuelas de los cambios climáticos de 535–536 . Estos fenómenos meteorológicos podrían haber alterado el modo de vida y la jerarquía política de los Moche [34] y haber puesto en peligro su fe en su religión. Este súper Niño puede haber obstaculizado la agricultura Moche. [35] La agricultura moche dependía considerablemente del riego por canales [36] procedente de la escorrentía de las montañas de los Andes, [37] que una grave sequía habría puesto en peligro. [34] Algunos estudiosos atribuyen la presión sobre los sistemas de riego a la tectónica sensible de la región. [34]
Otra evidencia demuestra que estos eventos no causaron una desaparición total de los moche. Las entidades políticas moche sobrevivieron más allá del 650 d. C. en el valle de Jequetepeque y los valles de Moche. Por ejemplo, en el Valle de Jequetepeque, los asentamientos posteriores se caracterizan por fortificaciones y obras defensivas. [36] Si bien no hay evidencia de una invasión extranjera (es decir, una invasión Huari ) como muchos estudiosos han sugerido en el pasado, las obras defensivas sugieren malestar social, posiblemente el resultado de cambios climáticos, mientras las facciones luchaban por el control de recursos cada vez más escasos. .
Vínculos con otras culturas
Cronológicamente, la Moche fue una cultura del Período Intermedio Temprano , que fue precedida por el horizonte Chavín , así como por la Cupisnique, y sucedida por los Huari y Chimú . Los Moche convivieron con la cultura Ica-Nazca en el sur. Se cree que tuvieron algún contacto limitado con Ica-Nazca porque luego extrajeron guano para obtener fertilizante y pudieron haber comerciado con los norteños. Se ha encontrado cerámica Moche cerca de Ica, pero no se ha encontrado cerámica Ica-Nazca en territorio Moche.
La cultura costera Moche también coexistió (o se superpuso en el tiempo) con la cultura Recuay, ligeramente anterior, en las tierras altas. Algunos motivos iconográficos moche se remontan a elementos de diseño de Recuay.
Los Moche también interactuaron con la vecina cultura Virú . Finalmente, hacia el año 700 d.C., establecieron el control sobre Viru.
En 1899 y 1900, Max Uhle fue el primer arqueólogo en excavar un sitio Moche, la Huaca de la Luna, que es donde se ubica el complejo arquitectónico conocido como Huacas de Moche (Pirámides de Moche) en el Valle de Moche. El nombre de este conjunto arquitectónico es de donde proviene el nombre del sitio y la cultura Moche. [38]
Las excavaciones realizadas en 1938 y 1939 por Rafael Larco Hoyle vieron el desarrollo de las primeras interpretaciones de la cultura Moche, clasificando a los Moche como "alto en la lista de sociedades avanzadas" como civilización. Enumeró rasgos de la cultura Moche como "obras de arte exquisitas" y la "creación de instalaciones y obras públicas a gran escala" como testimonio de esta clasificación. [38]
Podría decirse que el evento más significativo que dio forma a la investigación arqueológica Moche fue el Proyecto Valle de Virú, que comenzó en 1946 y fue dirigido por Willian Duncan Strong y Wendell Bennett. Sus excavaciones estratigráficas en Virú mostraron un estilo cerámico anterior conocido como Gallinazo, que parecía haber “terminado abruptamente”. [38]
En 1987, los arqueólogos, alertados por la policía local, descubrieron la primera tumba Moche intacta en Sipán , en el norte de Perú. Dentro de la tumba, que data del año 300 d.C., los arqueólogos encontraron los restos momificados de un varón de alto rango, el Señor de Sipán . También en la tumba se encontraban los restos de otros seis individuos, varios animales y una gran variedad de elementos ornamentales y funcionales, muchos de los cuales estaban hechos de oro, plata y otros materiales valiosos. Las continuas excavaciones del sitio han arrojado trece tumbas adicionales.
En 2005, una mujer Moche momificada conocida como la Dama de Cao fue descubierta en la Huaca Cao Viejo, parte del sitio arqueológico de El Brujo en las afueras de lo que hoy es Trujillo, Perú . Es la momia Moche mejor conservada encontrada hasta la fecha; la elaborada tumba que la albergaba tenía una decoración sin precedentes. Los arqueólogos creen que la tumba no ha sido perturbada desde aproximadamente el año 450 d.C. La tumba contenía artefactos militares y ornamentales, incluidos garrotes de guerra y lanzadores de lanzas. En la tumba también se encontraron los restos de una adolescente garroteada , probablemente una sirvienta. [39] La noticia del descubrimiento fue anunciada por arqueólogos peruanos y estadounidenses en colaboración con National Geographic en mayo de 2006. [40]
En 2005, la Policía Metropolitana recuperó en Londres una elaborada máscara de oro que se pensaba representaba a un dios del mar, con rayos curvos que irradiaban desde un rostro felino con incrustaciones de piedra . Los expertos creen que el artefacto había sido saqueado a finales de los años 1980 de una tumba de élite en el sitio Moche de La Mina. [41] Fue devuelto al Perú en 2006. [42] [43]
En 2013, los arqueólogos desenterraron el octavo de una serie de hallazgos de esqueletos femeninos que comenzaron con la Dama de Cao, tomados en conjunto como evidencia de que los Moche estaban gobernados por una sucesión de reinas-sacerdotisas. Según el director del proyecto, Luis Jaime Castillo, "[el] hallazgo deja claro que las mujeres no sólo realizaban rituales en esta zona sino que aquí gobernaban y eran reinas de la sociedad Mochica". [44] Este descubrimiento se realizó en el gran sitio arqueológico de San José de Moro , ubicado cerca del pueblo de Chepen , en el desierto de Sechura del Valle de Jequetepeque, en la Región La Libertad , Perú. [45]
Ver también
Imperio Chimú , herederos fuertemente influenciados de los Moche
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Otras lecturas
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enlaces externos
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la cultura Moche .
Civilización Moche - Enciclopedia de Historia Mundial
Mapa de la actual ciudad Moche (Wikimapia)
"Una guerrera peruana del año 450 d. C.", artículo del New York Times (17 de mayo de 2006) de John Noble Wilford .
"La Civilización Perdida del Perú", transcripción del programa de la BBC, incluye bibliografía.
Galería de cerámica erótica Moche en el Museo Larco.
Proyecto Arqueológico El Brujo, sitio web con enlaces a Universidad Nacional de Trujillo, IBM, National Geographic y notas de prensa.
"Temples of Doom", artículo descubierto (marzo de 1999) de Heather Pringle .
"El fruto Ulluchu: Rituales de sangre y prácticas de sacrificio entre el pueblo Moche del Antiguo Perú" por Francesco Sammarco.
“La cerámica moche y la práctica de la guerra”, video del Museo Horniman en el canal de YouTube.
Iconografía Moche, recurso en línea de Dumbarton Oaks que enlaza con dibujos desplegables digitalizados de iconografía de líneas finas de cerámica Moche.
Tapiz de lana de alpaca (600-900 d. C.), Museo de los Lombardos
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