Las etapas de desarrollo del ego de Loevinger son propuestas por la psicóloga del desarrollo Jane Loevinger (1918-2008) y conceptualizan una teoría basada en el modelo psicosocial de Erik Erikson y los trabajos de Harry Stack Sullivan (1892-1949) en los que "se teorizaba que el ego maduraba y evolucionaba a través de etapas a lo largo de la vida como resultado de una interacción dinámica entre el yo interior y el entorno exterior". [1] La teoría de Loevinger contribuye a la delineación del desarrollo del ego, que va más allá de la fragmentación de la psicología de los rasgos y considera la personalidad como un todo significativo. [2]
Loevinger concibió un sistema de desarrollo del ego que se asemeja mucho al desarrollo moral , pero es más amplio en su alcance y utiliza métodos empíricos de estudio. [3] Creó una prueba objetiva de las actitudes de las madres ante los problemas en la vida familiar, que Loevinger llamó Escala de Problemas Familiares. [3] Aunque esta primera prueba no arrojó los resultados esperados, notó una fuerte similitud entre la ideología familiar autoritaria y el concepto de personalidad autoritaria que se estaba desarrollando en la UC Berkeley a principios de la década de 1960. [4] Loevinger notó que las mujeres que estaban en los extremos de la escala autoritaria también tendían a ser las más inmaduras. Estas mujeres tendían a estar de acuerdo con afirmaciones como "[una] madre debería ser la mejor amiga de su hija", al mismo tiempo que respaldaban el comportamiento punitivo . También observó que una personalidad liberal, no autoritaria, no era lo opuesto a una personalidad altamente autoritaria; la anomia (un estilo social desorganizado y distante) era lo opuesto al alto autoritarismo, lo que indica una relación curvilínea .
Loevinger teorizó que esto se debía a que la escala de ideología familiar autoritaria medía no solo el autoritarismo , sino un concepto más amplio que afectaba a los otros constructos que medía. Al combinar este marco teórico con el continuo de madurez interpersonal de Sullivan y Grant, creó el concepto de desarrollo del yo. [5] Luego, Loevinger desarrolló la Prueba de Completar Oraciones de la Universidad de Washington , el método principal para determinar el desarrollo del yo en su escala.
Loevinger describe el ego como un proceso, más que como una cosa; [6] es el marco de referencia (o lente) que uno usa para construir e interpretar su propio mundo. [6] Esto incluye el control de los impulsos y el desarrollo del carácter con las relaciones interpersonales y las preocupaciones cognitivas, incluido el autoconcepto . [7] Sullivan (1958) propuso cuatro niveles de "madurez interpersonal e integración interpersonal": impulsivo, conformista, consciente y autónomo. [8] A partir de ese marco inicial, Loevinger completó un modelo de desarrollo de nueve etapas secuenciales, cada una de las cuales representa una forma progresivamente más compleja de percibirse a uno mismo en relación con el mundo. Cada etapa proporciona un marco de referencia para organizar y definir la experiencia a lo largo de la vida de un individuo: "Dado que cada nueva etapa del ego o marco de referencia se basa en la anterior y la integra, nadie puede saltarse una etapa... Uno aún no ha adquirido la lógica interpersonal". [9]
A medida que el yo adulto se desarrolla, Loevinger consideró la aparición de un sentido de autoconciencia en el que uno se da cuenta de las discrepancias entre las convenciones y la propia conducta. Para algunos, el desarrollo alcanza una meseta y no continúa; para otros, continúa una mayor integración y diferenciación del yo. [10] Loevinger propuso ocho o nueve etapas del desarrollo del yo, [11] seis de las cuales ocurren en la edad adulta: conformista, consciente-conformista, consciente, individualista, autónomo e integrado. Ella creía que la mayoría de los adultos estaban en el nivel consciente-conformista.
El bebé, que está a merced del mundo que lo rodea (y de sus propias necesidades), realmente no tiene ego del que hablar hasta que comienza a diferenciarse de sus cuidadores y de las demandas del entorno exterior.
El niño “afirma su creciente sentido de sí mismo” y ve el mundo en términos egocéntricos; [7] “el niño está preocupado por impulsos corporales, en particular los impulsos sexuales y agresivos (apropiados para su edad)”. [12] Inmerso en el momento, ve el mundo únicamente en términos de cómo las cosas lo afectan. Los impulsos afirman un sentido de sí mismo, pero son “frenados por el entorno”. Cuando alguien satisface las necesidades del niño, se lo considera “bueno”; si no satisface sus necesidades, se lo considera “malo” (lo que a menudo resulta en represalias impulsivas, como huir o volver corriendo a casa). [13] El niño ve la disciplina como una restricción; las recompensas y los castigos son vistos como “bueno conmigo” o “malo conmigo”. Las “necesidades y sentimientos del niño se experimentan principalmente en modos corporales”, [14] y “la orientación del niño en esta etapa es casi exclusivamente hacia el presente en lugar de hacia el pasado o el futuro”. [15]
La etapa de autoprotección es "el primer paso hacia el autocontrol de los impulsos. La persona autoprotectora tiene la noción de culpa , pero la externaliza a otras personas o a las circunstancias". [16] En este nivel, el niño "anhela un orden moralmente prescrito, rígidamente aplicado e inmutable"; si se mantiene demasiado tiempo, "un niño mayor o un adulto que permanezca aquí puede volverse oportunista, engañoso y preocupado por el control... hedonismo instrumental ingenuo ". [17] Aunque se ha alcanzado un grado de cohesión conceptual, la moralidad es esencialmente una cuestión de anticipar recompensas y castigos (con el lema "No te dejes atrapar").
"La mayoría de los niños en edad escolar... pasan a la siguiente etapa, la conformidad." [18] Los individuos comienzan a verse a sí mismos y a los demás como conformistas a los códigos o normas socialmente aprobados. [19] Loevinger describe esta etapa como la de "mayor simplicidad cognitiva. Hay una manera correcta y una manera incorrecta y es la misma para todos... o para amplias clases de personas". [20] Un ejemplo de grupos conformistas a esta edad es el género: niños y niñas; los individuos están interesados en pertenecer a grupos y obtener su aprobación. [21] El comportamiento se juzga externamente, no por las intenciones, y este concepto de "pertenencia al grupo (familia o pares) es el más valorado". [22] "El niño comienza a identificar su bienestar con el del grupo"; para que la etapa "se consolide, debe haber un fuerte elemento de confianza". [16] Aparece una capacidad para comprender las reglas del grupo ; la desaprobación de un miembro del grupo se convierte en una sanción, además del miedo al castigo. Sin embargo, todavía no se distinguen las reglas de las normas . “Si bien al conformista le agradan otras personas dentro de su propio grupo y confía en ellas, puede definir ese grupo de manera estricta y rechazar a todos los grupos externos, y estereotipar los roles según el principio de deseabilidad social : las personas son lo que deberían ser”. [21]
Loevinger consideraba que la etapa de autoconciencia (también conocida como conformista consciente) era el "modelo para los adultos en nuestra sociedad", [23] y pensaba que pocos la superaban antes de los veinticinco años. La etapa tiene dos características: "Un aumento de la autoconciencia y la capacidad de imaginar múltiples posibilidades en situaciones... [era] una posición estable en la vida madura, marcada por el desarrollo de una 'autoconciencia rudimentaria y de la autocrítica ' ". [24] "Sin embargo, la proximidad del yo a las normas y expectativas revela la naturaleza transicional de estas concepciones, a medio camino entre los estereotipos grupales del conformista y la apreciación de las diferencias individuales en niveles superiores". [25] Ella creía que el nivel produce un "interés más profundo en las relaciones interpersonales". [26]
En "la etapa consciente... los individuos en este nivel, y aún más a menudo en niveles superiores, se refieren espontáneamente al desarrollo psicológico". [27] La internalización de las reglas es completa en esta etapa, aunque "se reconocen excepciones y contingencias". [28] Se reconocen metas e ideales, y hay un nuevo sentido de responsabilidad ; la culpa se desencadena por herir a otro, en lugar de romper las reglas. "La tendencia a mirar las cosas en un contexto social más amplio" se ve compensada por un yo visto como separado del grupo, pero desde el punto de vista de otro; como resultado, "las descripciones de las personas son más realistas... [con] más complejidades". [29] Las normas son elegidas por uno mismo, y se distinguen de los modales ; las personas son vistas en términos de sus motivos, no solo de sus acciones. Una persona consciente "ve la vida como una serie de opciones; él/ella tiene el origen de su propio destino... aspira al logro, ad astra per aspera " . [30]
Durante esta etapa, las personas demuestran respeto por la individualidad y los vínculos interpersonales. [31] Según Loevinger, "para avanzar más allá de la etapa consciente, una persona debe volverse más tolerante consigo misma y con los demás... a partir del reconocimiento de las diferencias individuales y de las complejidades de las circunstancias". [32] El ego individualista tiene una amplia tolerancia y respeto por la autonomía de uno mismo y de los demás. Con un nuevo distanciamiento de las identidades de rol, "el moralismo comienza a ser reemplazado por una conciencia del conflicto interno" y la nueva etapa está "marcada por un sentido elevado de individualidad y una preocupación por la dependencia emocional". [32] La experiencia subjetiva se opone a la realidad objetiva, la realidad interna a la apariencia externa: "versiones vívidas y personales de ideas presentadas como clichés en niveles inferiores". [33] Una creciente preocupación por la causalidad y el desarrollo psicológicos va de la mano con "una mayor complejidad en las concepciones de la interacción interpersonal". [33]
Loevinger describió esta etapa como la “liberación de la persona de las demandas opresivas de la conciencia en la etapa anterior”. [34] Las personas en esta etapa son “sintetizadores”, capaces de integrar ideas conceptualmente. [35] La persona autónoma “reconoce las limitaciones de la autonomía, que la interdependencia emocional es inevitable”, [34] y puede experimentar una “confrontación con las limitaciones de las habilidades y los roles como parte de la profundización de la autoaceptación”. [36]
“La autorrealización se convierte en una meta frecuente, que en parte suplanta al logro”, y puede haber una mayor “capacidad para reconocer y afrontar los conflictos internos” [34] (como el que se da entre las necesidades y los deberes). “Una alta tolerancia a la ambigüedad... [y] a la complejidad conceptual” [34] (la capacidad de aceptar la polaridad, la complejidad y las múltiples facetas, y de integrar ideas) y “el respeto por la necesidad de autonomía de otras personas en términos claros” son otras características de la etapa autónoma. [37]
Según Loevinger, esta etapa rara vez se alcanza. En la etapa integrada, "el aprendizaje se entiende como inevitable... se renuncia a lo inalcanzable". [36] El ego exhibe sabiduría, amplia empatía hacia uno mismo y hacia los demás, y una capacidad para ser consciente de los conflictos internos (como el ego individualista) o para tolerarlos (como el ego autónomo) y hacer las paces con ellos. [38] "Reconciliar los conflictos internos... [y] valorar la individualidad" [39] son elementos clave de la autorrealización , junto con una identidad formada que incluye "la reconciliación con el propio destino". [40]
A medida que aumenta la diferenciación, el modelo de desarrollo del yo ha encontrado una aceptación más amplia entre los investigadores internacionales. Por lo tanto, se ha mencionado una nueva etapa E10, identificada como “Fluyendo” (es decir, “Fließende”), en el contexto de “Ich-Entwicklung” (es decir, “Desarrollo del Yo”), el equivalente alemán de las etapas de Loevinger. [41]
"Se abandona la necesidad de valorar las cosas y a las personas. Se fusiona con el mundo, ya no se aferra, sino que se deja llevar por el fluir de las cosas. Se alterna lúdicamente entre seriedad y trivialidad, se entremezclan diferentes estados de conciencia, se piensa en ciclos temporales y dimensiones históricas, se acepta plenamente la diferencia y a las personas tal como son."
Susanne Cook-Greuter ha perfeccionado el instrumento de prueba de completar oraciones de Loevinger y sus definiciones y distinciones entre las etapas del desarrollo del ego, [42] y ha explorado la relación entre las etapas más altas y la trascendencia del ego. [43]
Según Drew Westen , el modelo de Loevinger adolece de una falta de fundamento clínico y "al igual que la teoría de Kohlberg... confunde contenido y estructura". [44] Basándose en la evaluación del material verbalizado, "la medida se centra tanto en las respuestas verbales conscientes que no discrimina a las personas inteligentes y liberales con graves defectos del ego de aquellas que en realidad están bastante integradas". [45]
Sin embargo, la amplitud de su investigación refuerza sus hallazgos. "El modelo de desarrollo de Loevinger (1976) se deriva enteramente de la investigación empírica que utiliza su prueba de completar oraciones [...] Los manuales contienen cientos de completaciones reales, organizadas por categorías ejemplares". [46]
Durante mucho tiempo, la investigación de Loevinger fue poco conocida en la comunidad de habla alemana. En 2016, Binder publicó en Alemania una recopilación detallada sobre el estado actual de la discusión, que también establece paralelismos entre las etapas encontradas por Loevinger y las de Kegan. [47] Mientras tanto, el sistema se cita y se utiliza con más frecuencia en la práctica y la reflexión sobre el coaching y el desarrollo organizacional en el mundo de habla alemana, [48] [49] a menudo comparando y combinando los hallazgos de Loevinger con otros enfoques del desarrollo de la personalidad. [50] [51]