Butch y femme ( / f ɛ m / ; francés: [fam] ; [1] [2] del francés femme 'mujer') [3] sonidentidades masculinas (butch) o femeninas (femme) en la subcultura lésbica [4] que tienen rasgos, comportamientos, estilos, autopercepción, etc. asociados. [5] [6] Este concepto ha sido llamado una "forma de organizar las relaciones sexuales y el género y la identidad sexual". [7] La cultura butch - femme no es la única forma de un sistema diádico lésbico , ya que hay muchas mujeres en relaciones butch-butch y femme-femme. [8]
Tanto la expresión de las lesbianas individuales de identidades butch y femme como la relación de la comunidad lésbica en general con la noción de butch y femme como principio organizador de las relaciones sexuales variaron a lo largo del siglo XX. [9] Algunas feministas lesbianas han argumentado que butch-femme es una réplica de las relaciones heterosexuales , mientras que otros comentaristas sostienen que, si bien resuena con los patrones de relación heterosexuales, butch-femme simultáneamente los desafía. [10] La investigación realizada en la década de 1990 en los Estados Unidos mostró que "el 95% de las lesbianas están familiarizadas con los códigos butch/femme y pueden evaluarse a sí mismas o a otras en términos de esos códigos, y sin embargo, el mismo porcentaje siente que butch/femme fue 'poco importante en sus vidas ' ". [11]
La palabra femme proviene de la palabra francesa para mujer. La palabra butch , que significa "masculino", puede haber sido acuñada abreviando la palabra carnicero , como se observó por primera vez en el apodo de George Cassidy, Butch Cassidy . [12] Sin embargo, el origen exacto de la palabra aún se desconoce.
El artista butch Daddy Rhon Drinkwater creó un símbolo de un triángulo negro que se cruza con un círculo rojo para representar la "pasión y el amor" butch/femme. [13] El símbolo se utilizó por primera vez en su sitio web Butch-Femme.com [14] (el sitio web ya no existe).
Existe un debate sobre a quién se pueden aplicar los términos butch y femme, y en particular si las personas transgénero pueden ser identificadas de esta manera. Por ejemplo, Jack Halberstam sostiene que los hombres transgénero no pueden ser considerados butch, ya que constituye una combinación de masculinidad con butchness. Halberstam argumenta además que butch-femme está especialmente diseñado para funcionar en relaciones lésbicas. [15] Los estereotipos y definiciones de butch y femme varían mucho, incluso dentro de comunidades LGBTQ muy unidas . Jewelle Gomez reflexionó sobre la posibilidad de que las mujeres butch y femme a principios del siglo XX hayan estado expresando su identidad transgénero encubierta. [16] [17] La antipatía hacia las mujeres butch y los hombres femmes ha sido interpretada por algunos comentaristas como transfobia , [18] aunque las mujeres butch y los hombres femmes no siempre son transgénero , y de hecho algunos heterosexuales de ambos sexos muestran estos atributos. [19] [20]
Académicas como Judith Butler y Anne Fausto-Sterling sugieren que butch y femme no son intentos de adoptar roles de género “tradicionales”. En cambio, sostienen que el género es una construcción social e histórica, en lugar de ser esencial, “natural” o biológico. La historiadora lesbiana femme Joan Nestle sostiene que femme y butch pueden considerarse como géneros distintos en sí mismos. [21]
"Butch" puede usarse como adjetivo o sustantivo [22] para describir el desempeño de género de un individuo . [23] El término butch tiende a denotar un grado de masculinidad mostrado por un individuo femenino más allá de lo que se consideraría típico de una marimacho . No es raro que las mujeres con apariencia de butch se enfrenten al acoso o la violencia. [24] Una encuesta de butches de la década de 1990 mostró que el 50% se sentía principalmente atraído por mujeres, mientras que el 25% informó sentirse generalmente atraído por otras butches. [25] La académica feminista Sally Rowena Munt describió a las butches como "la forma pública reconocible del lesbianismo" y una figura proscrita dentro de la cultura lésbica. [26] En la novela Stone Butch Blues , la autora Leslie Feinberg exploró las raíces de la clase trabajadora en Estados Unidos y el concepto de transmasculino y stone butches . [27] Una stone butch es una " activa " que no quiere que la toquen durante el sexo. [28]
BUTCH Voices, una conferencia nacional para "individuos que son masculinos de centro ", incluyendo variantes de género , fue fundada en 2008. [29] [30]
Al igual que el término "butch", femme puede usarse como adjetivo o sustantivo. [22] Las femmes no son "leídas" como lesbianas a menos que estén con una pareja butch, porque se ajustan a los estándares tradicionales de feminidad. Debido a que no expresan cualidades masculinas, las femmes eran particularmente irritantes para los sexólogos y psicoanalistas que querían argumentar que todas las lesbianas deseaban ser hombres. [31] Tradicionalmente, se esperaba que la femme en una pareja butch-femme actuara como una mujer femenina estereotipada y brindara apoyo emocional a su pareja butch. En la primera mitad del siglo XX, cuando los roles de género butch-femme se limitaban a la escena de los bares clandestinos, las femmes eran consideradas invisibles sin una pareja butch, es decir, podían pasar por heterosexuales debido a su conformidad de género. [32] Sin embargo, Joan Nestle afirma que las femmes en una pareja butch-femme hacen que tanto la butch como la femme sean extremadamente visibles. Al atreverse a sentirse atraídas públicamente por mujeres butch, las femmes reflejaron su propia diferencia sexual e hicieron de la butch un sujeto conocido de deseo. [33]
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El movimiento feminista separatista de finales de los años 1960 y 1970 obligó a las butches y femmes a pasar a la clandestinidad, ya que las feministas lesbianas radicales encontraron que los roles de género lésbicos eran una réplica decepcionante y opresiva del estilo de vida heterosexual. [34] Sin embargo, la década de 1980 vio un resurgimiento de los roles de género butch y femme. En esta nueva configuración de butch y femme, era aceptable, incluso deseable, tener parejas sexuales y románticas femme-femme. Las femmes ganaron valor como su propio género lésbico, haciendo posible existir separadas de las butches. Por ejemplo, Susie Bright , la fundadora de On Our Backs , la primera publicación periódica de sexo lésbico de su tipo, se identifica como femme. [35] Más allá de las representaciones en la pornografía, la estética neo-butch y neo-femme en la vida cotidiana ayudó a agregar un sentido de identidad visual a las lesbianas que habían abandonado estos roles en nombre de la corrección política. [36]
En su artículo “Negotiating Dyke Femininity”, la investigadora lesbiana Wendy Somerson explica que las mujeres de la comunidad lesbiana que son más femeninas y no encajan en el estereotipo de “butch” pueden pasar por heterosexuales. Ella cree que el vínculo entre la apariencia y el desempeño de género y la sexualidad de una persona debe romperse, porque la forma en que alguien se ve no debería definir su sexualidad. En su artículo, Somerson también habla claramente sobre cómo dentro de la comunidad lesbiana algunas son consideradas más masculinas que otras. [37]
Las mujeres todavía luchan contra la invisibilidad que crea su presentación y afirman su sexualidad a través de su feminidad. [38] El rechazo de las mujeres como ilegítimas o invisibles también ocurre dentro de la propia comunidad LGBT, lo que genera el impulso para que las mujeres se autodefiendan como una identidad empoderada que no está inherentemente ligada a las butches. [39]
El término "kiki" surgió en la década de 1940 para describir a una lesbiana que no se identificaba ni como butch ni como femme, y se usaba de manera despectiva. [40] [41] [42]
Las etiquetas se han adaptado para que sean más descriptivas de las características de un individuo, como "butch dura", "reina del gimnasio", "femme marimacho" y "semental suave". Las " lesbianas de lápiz labial " son lesbianas femeninas. Una mujer butch puede ser descrita como una " lesbiana ", "butch de piedra", "lesbiana diesel", [43] "bulldyke", "bull bitch" o "bulldagger". [44] A una mujer a la que le gusta recibir y no dar sexualmente se la llama "reina de la almohada" o "princesa de la almohada". [45]
Un "semental" es una lesbiana dominante en la comunidad LGBT. El término se originó con la construcción y la cría de animales , antes de asociarse con hombres promiscuos o atractivos . [46] La palabra se abrió camino en AAVE a través del jive en la década de 1940. [47] [48] La comunidad lésbica afroamericana luego adoptó la palabra, que significa " lesbiana afroamericana masculina ". [49] [50] Los sementales tienden a estar influenciados por las culturas urbanas y de hip-hop . [ cita requerida ] En la comunidad lésbica de la ciudad de Nueva York , una butch puede identificarse como AG (agresiva) o como semental. [ cita requerida ] En 2005, el cineasta Daniel Peddle hizo una crónica de las vidas de los AG en su documental The Aggressives , siguiendo a seis mujeres que llegaron a extremos como vendarse los pechos para hacerse pasar por hombres. Pero Peddle dice que hoy en día, las lesbianas de color muy jóvenes en Nueva York están creando una nueva escena insular que está en gran medida aislada del resto de la comunidad gay y lesbiana: "Mucho de esto tiene que ver con este tipo de presión para articular y expresar tu masculinidad dentro de los confines del paradigma del hip-hop". [ 51] La cineasta lesbiana negra Dee Rees representó la cultura AG en su película Pariah de 2011. [52]
También está surgiendo el uso de los términos soft butch , "stem" (stud-femme), "futch" (feminine butch), [53] o "chapstick lesbian" como términos para las mujeres que tienen características tanto de butch como de femme. Las lesbianas que no son ni butch ni femme son llamadas "andróginas" o "andros". [43] El término boi es típicamente usado por mujeres LGBT más jóvenes. Al definir la diferencia entre una butch y un boi, una boi le dijo a un reportero: "ese sentido del juego, es una gran diferencia con ser una butch. Para mí, butch es como un adulto... Eres el hombre de la casa". [54] La comediante Elvira Kurt aportó el término "fellagirly" como una descripción para las mujeres LGBT que no son estrictamente ni femme ni butch, sino una combinación. [ cita requerida ]
En la actualidad, quienes se identifican como butch y femme suelen utilizar estas palabras para definir su presentación y su identidad de género, en lugar de hacerlo estrictamente para definir el papel que desempeñan en una relación. Además de la norma histórica, no todas las butch se sienten atraídas exclusivamente por las femmes, ni todas las femmes se sienten atraídas exclusivamente por las butches. Además de los términos "butch" y "femme", existen otros términos que se utilizan para describir los códigos de vestimenta, los comportamientos sexuales y/o las identidades de género de las subculturas sexuales que los utilizan. Los significados de estos términos varían y pueden evolucionar con el tiempo.
Algunos miembros de la comunidad lesbiana evitan las clasificaciones de butch o femme, creyendo que son inadecuadas para describir a un individuo o que las etiquetas son limitantes en sí mismas.
Antes de mediados del siglo XX, en la cultura occidental, las sociedades homosexuales eran en su mayoría clandestinas o secretas, lo que hace difícil determinar durante cuánto tiempo las mujeres han practicado los roles de butch y femme.
Se sabe que los códigos de vestimenta butch-femme se remontan al menos a principios del siglo XX, ya que existen fotografías de 1900 a 1920 de parejas butch-femme en los Estados Unidos; [55] en ese momento se las llamaba "travestis". Sin embargo, según la Enciclopedia Internacional de Mujeres de Routledge , aunque mujeres de clase alta como Radclyffe Hall y su amante Una Troubridge vivían juntas en uniones que se parecían a las relaciones butch-femme, "el término butch/femme habría sido categóricamente intrascendente, sin embargo, e incomprensible para estas mujeres". [56]
Los géneros lésbicos butch y femme recién empezaron a hacerse evidentes en la década de 1940, cuando empezó a ser común permitir que las mujeres entraran a los bares sin hombres. [57] En la década de 1940 en los EE. UU., la mayoría de las mujeres butch tenían que usar vestimenta convencionalmente femenina para mantener sus trabajos, poniéndose sus camisas almidonadas y corbatas solo los fines de semana para ir a bares o fiestas como butches de "sábado por la noche". Las butches tenían que adoptar un enfoque sutil de la butchidad para poder existir en la sociedad. [58] Creaban atuendos que eran aceptados externamente por la sociedad, pero permitían que las que eran butch se presentaran como más masculinas que la norma: Alix Genter afirma que "las butches usaban faldas largas y plisadas con sus camisas a medida de hombre, a veces con un chaleco o abrigo encima" en la escuela secundaria Bay Ridge. [58] [59]
La década de 1950 vio el surgimiento de una nueva generación de butches que se negaron a vivir una doble vida y usaban atuendos de butch a tiempo completo, o lo más cercano a tiempo completo posible. Esto generalmente las limitaba a unos pocos trabajos, como el trabajo en fábricas y la conducción de taxis, que no tenían códigos de vestimenta para mujeres. [60] Su mayor visibilidad, combinada con la política anti-gay de la era McCarthy , condujo a un aumento de los ataques violentos contra mujeres homosexuales y bisexuales, mientras que al mismo tiempo la cultura de los bares cada vez más fuerte y desafiante se volvió más dispuesta a responder con la fuerza. Aunque las femmes también se defendieron, se convirtió principalmente en el papel de las butches defenderse de los ataques y mantener los bares como espacio de mujeres homosexuales. [61] Si bien en los años 40, la imagen butch predominante era severa pero gentil, se volvió cada vez más dura y agresiva a medida que la confrontación violenta se convirtió en un hecho de la vida. [62] En 1992, se publicó una antología "innovadora" sobre la socialización butch-femme que tuvo lugar en los bares de la clase trabajadora de los años 40 y 50: The Persistent Desire: A Femme–Butch Reader , editada por la femme Joan Nestle . [63]
Aunque butch-femme no era el único principio organizador entre las lesbianas a mediados del siglo XX, era particularmente prominente en la cultura de bares lésbicos de clase trabajadora de los años 1940, 1950 y 1960, donde butch-femme era la norma, mientras que las relaciones butch-butch y femme-femme eran tabú. [4] A quienes cambiaban de roles se les llamaba ki-ki , un término peyorativo , y a menudo eran el blanco de bromas. [64] En la década de 1950, en un artículo temprano de estudios lésbicos , la organización de campaña por los derechos de los homosexuales ONE, Inc. asignó a Stella Rush para estudiar "el fenómeno butch/femme" en bares gay. Rush informó que las mujeres tenían opiniones firmes, que "las distinciones de roles debían ser claramente establecidas" y que no ser una u otra se ganaba la fuerte desaprobación de ambos grupos. [65] Se ha observado que, al menos en parte, las mujeres kiki no eran bienvenidas en los lugares donde se reunían lesbianas porque su aparente falta de comprensión del código de vestimenta butch-femme podría indicar que eran mujeres policías. [66]
A diferencia de los estudios de ONE, Inc., las organizaciones homófilas más conservadoras de la década de 1950, como las Daughters of Bilitis , desalentaban los roles e identidades butch-femme. Esto era especialmente cierto en relación con la identidad butch, ya que la organización sostenía la creencia de que la asimilación a la sociedad heterosexual era el objetivo del movimiento homófilo. Las expresiones de género fuera de la norma impedían la asimilación. [67]
En la década de 1970, el desarrollo del feminismo lésbico hizo que los roles butch-femme perdieran popularidad. Las separatistas lesbianas como Sheila Jeffreys argumentaron que todas las formas de masculinidad, incluidas las mujeres butch masculinas, eran negativas y dañinas para las mujeres. [68] El grupo de lesbianas radicales a las que a menudo se atribuye el impulso del feminismo lésbico, Radicalesbians , llamó a la cultura butch "juego de roles identificado con los hombres entre lesbianas". [69] Esto alentó el surgimiento de la androginia en los círculos feministas lésbicos, con muchas mujeres usando prendas como camisetas, jeans, franelas y botas. Esta vestimenta era muy similar al vestido butch, debilitando un identificador clave de las lesbianas butch. [36]
Si bien los roles butch-femme habían sido previamente la forma principal de identificar a las lesbianas y cuantificar las relaciones lésbicas en las décadas de 1940, 1950 y 1960, la ideología feminista lésbica había convertido estos roles en una "perversión de la identidad lésbica". [70] El feminismo lésbico estaba representado públicamente a través del feminismo blanco , y a menudo excluía y alienaba a las lesbianas de clase trabajadora y a las lesbianas de color. En estas comunidades excluidas, los roles butch-femme persistieron y crecieron a lo largo de la década de 1970. [34] A pesar de las críticas tanto de las lesbianas de clase media como de las feministas lesbianas, los roles butch y femme resurgieron en las décadas de 1980 y 1990, pero ya no estaban relegados solo a las lesbianas de clase trabajadora. [36]
En el siglo XXI, algunos escritores y comentaristas comenzaron a describir un fenómeno en la comunidad lesbiana llamado "La desaparición de las butch". Algunos sentían que las butch estaban desapareciendo porque se había vuelto más fácil para las mujeres masculinas que antes podrían haberse identificado como butch someterse a una cirugía de reasignación de sexo y vivir como hombres. [71] Otros afirmaban que la desaparición de las butch era el resultado de la "mercantilización" de las lesbianas en los medios, influenciada por el deseo del público de ver a las lesbianas como "reproducciones de las mujeres heterosexuales de Hollywood". [72] Un escritor señaló que en el aumento del impulso por la "normalización" y la aceptación política de la comunidad LGBT, las lesbianas butch y los hombres gay afeminados parecían estar desapareciendo. [73] En el siglo XXI, algunas personas más jóvenes también estaban comenzando a evitar etiquetas como "butch" o incluso "lesbiana" y se identificaban en cambio como queer . [74]
Sin embargo, otros notaron que las mujeres butch han ganado una mayor visibilidad en los medios, mencionando a Ellen DeGeneres , frecuentemente referida como "una butch suave", la comentarista política Rachel Maddow , una vez descrita como una "butch fatale" y el personaje Big Boo en Orange Is the New Black , interpretado por la comediante y actriz butch Lea de Laria . [75] [76] [77]
El siglo XXI también fue testigo de un reexamen del significado de "femme", con un uso del término más amplio y con mayor carga política, en particular por parte de las mujeres de color, y algunos críticos desafiando lo que se considera una apropiación del mismo por parte de la cultura heteronormativa . [78] [79]
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