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Aram (libro Kural)

El Libro de Aṟam , en su totalidad Aṟattuppāl ( tamil : அறத்துப்பால், literalmente, «división de la virtud»), también conocido como el Libro de la Virtud , el Primer Libro o Libro Uno en versiones traducidas, es el primero de los tres libros o partes de la literatura Kural , una obra didáctica escrita por el antiguo filósofo indio Valluvar . Escrito en forma de dístico en alto tamil , tiene 38 capítulos, cada uno de los cuales contiene 10 kurales o pareados, lo que hace un total de 380 pareados, todos ellos relacionados con las virtudes fundamentales de un individuo. Aṟam , el término tamil que corresponde vagamente al término inglés «virtud», se correlaciona con el primero de los cuatro antiguos valores indios de dharma , artha , kama y moksha . El Libro de Aṟam trata exclusivamente de virtudes independientes del entorno, incluidos los principios vitales de la no violencia , el vegetarianismo moral , la veracidad y la rectitud . [1] [2]

El Libro de Aṟam es el libro más importante y fundamental del Kural. [3] Esto se revela en el orden mismo del libro dentro de la literatura Kural. La vida pública de una persona, tal como se describe en el Libro de Poruḷ, y la vida amorosa de una persona, tal como se describe en el Libro de Inbam, se le presentan a la persona solo después de que la persona asegura su crecimiento moral interior descrito por el Libro de Aṟam. En otras palabras, solo una persona moral y espiritualmente madura, que se considera culta y civilizada como lo dicta el Libro de Aṟam, es apta para ingresar a la vida pública o política, y a la vida amorosa subsiguiente. [4]

Etimología y significados

Aṟam es la palabra tamil que designa lo que en sánscrito se conoce como «Dharma», y pāl significa «división». [5] [6] El concepto de aṟam o dharma es de importancia fundamental en la filosofía y la religión indias . Con una historia larga y variada, la palabra abarca un conjunto complejo de significados e interpretaciones, lo que hace imposible proporcionar una única definición concisa. [7] Por lo tanto, no existe una traducción equivalente de una sola palabra para aṟam en los idiomas occidentales. [8] [9]

El libro y sus capítulos

El Libro de Aṟam es el más importante de todos los libros del Tirukkural y se considera el más fundamental. [3] El libro trata exclusivamente del dharma, que es común a toda la obra del Tirukkural, proporcionando así la esencia de la obra en su conjunto. [10] [11] [12] Una ejemplificación de esto se encuentra en el verso 34 de Purananuru , [13] [14] donde su autor Alathur Kilar se refiere a toda la obra del Tirukkural simplemente llamándola como 'Aṟam'. [14] [15] [16] [17] En un sentido práctico, el Libro de Aṟam trata de los aspectos esenciales de la filosofía del Yoga al exponer la vida familiar que comienza con la compasión y la ahimsa , [18] [19] conduciendo finalmente al camino de la renuncia . [2] [20]

El Libro de Aṟam contiene los primeros 38 capítulos del texto Kural, todos ellos relacionados con la virtud fundamental. Los primeros cuatro capítulos, conocidos como capítulos introductorios, incluyen 40 versos sobre Dios, la lluvia, las características de una persona justa y la afirmación de la virtud. Los capítulos restantes, con 340 versos, están dirigidos al hombre común o al jefe de familia, e incluyen 200 versos sobre la virtud doméstica y 140 versos sobre la virtud más elevada pero fundamental basada en la gracia, la benevolencia y la compasión . [2] [21] Todos los versos del libro básicamente ordenan la ética de la ahimsa ( no violencia ), la dieta sin carne , la hermandad humana sin castas , la ausencia de deseos , el camino de la rectitud y la verdad , etc. [2]

Esquema del Libro de Aṟam
Libro uno: Virtud (அறத்துப்பால் Aṟattuppāl )
  • Capítulo 1. La alabanza de Dios (கடவுள் வாழ்த்து kaṭavuḷ vāḻttu ): coplas 1–10
  • Capítulo 2. La excelencia de la lluvia (வான் சிறப்பு vāṉ ciṟappu ): 11–20
  • Capítulo 3. La grandeza de los ascetas (நீத்தார் பெருமை nīttār perumai ): 21–30
  • Capítulo 4. Afirmación de la fuerza de la virtud (அறன் வலியுறுத்தல் aṟaṉ valiyuṟuttal ): 31–40
  • Capítulo 5. Vida doméstica (இல்வாழ்க்கை ilvāḻkkai ): 41–50
  • Capítulo 6. Salud doméstica (வாழ்க்கைத்துணை நலம் vāḻkkaittuṇai nalam ): 51–60
  • Capítulo 7. Productividad biológica (புதல்வரைப் பெறுதல் putalvaraip peṟutal ): 61–70
  • Capítulo 8. La posesión del amor (அன்புடைமை aṉpuṭaimai ): 71–80
  • Capítulo 9. Apreciar a los invitados (விருந்தோம்பல் viruntōmpal ): 81–90
  • Capítulo 10. Expresión encantadora (இனியவை கூறல் iṉiyavai kūṟal ): 91-100
  • Capítulo 11. Reconocimiento de gratitud (செய்ந்நன்றி அறிதல் ceynnaṉṟi aṟital ): 101–110
  • Capítulo 12. Imparcialidad (நடுவு நிலைமை naṭuvu nilaimai ): 111-120
  • Capítulo 13. La posesión de autocontrol (அடக்கமுடைமை aṭakkamuṭaimai ): 121-130
  • Capítulo 14. La posesión del decoro (ஒழுக்கமுடைமை oḻukkamuṭaimai ): 131-140
  • Capítulo 15. No codiciar la esposa de otro (பிறனில் விழையாமை piṟaṉil viḻaiyāmai ): 141–150
  • Capítulo 16. La posesión de la paciencia y la tolerancia (பொறையுடைமை poṟaiyuṭaimai ): 151–160
  • Capítulo 17. Anti-envidia (அழுக்காறாமை aḻukkāṟāmai ): 161-170
  • Capítulo 18. Acción contra la codicia (வெஃகாமை veḵkāmai ): 171–180
  • Capítulo 19. Evitar la calumnia (புறங்கூறாமை puṟaṅkūṟāmai ): 181–190
  • Capítulo 20. Las palabras inútiles que no se pronuncian (பயனில சொல்லாமை payaṉila collāmai ): 191–200
  • Capítulo 21. Temor a las malas acciones (தீவினையச்சம் tīviṉaiyaccam ): 201–210
  • Capítulo 22. El conocimiento de lo que conviene a la posición de un hombre (ஒப்புரவறிதல் oppuravaṟital ): 211–220
  • Capítulo 23. Filantropía (ஈகை īkai ): 221–230
  • Capítulo 24. Renombre (புகழ் pukaḻ ): 231–240
  • Capítulo 25. Benevolencia (அருளுடைமை aruḷuṭaimai ): 241–250
  • Capítulo 26. Renuncia a la carne (புலான் மறுத்தல் pulāṉmaṟuttal ): 251–260
  • Capítulo 27. Penitencia (தவம் tavam ): 261–270
  • Capítulo 28. Conducta inconsistente (கூடாவொழுக்கம் kūṭāvoḻukkam ): 271–280
  • Capítulo 29. La ausencia de fraude (கள்ளாமை kaḷḷāmai ): 281–290
  • Capítulo 30. Veracidad (வாய்மை vāymai ): 291–300
  • Capítulo 31. El no estar enojado (வெகுளாமை vekuḷāmai ): 301–310
  • Capítulo 32. No hacer el mal (இன்னா செய்யாமை iṉṉāceyyāmai ): 311–320
  • Capítulo 33. No matar (கொல்லாமை kollāmai ): 321–330
  • Capítulo 34. Impermanencia (நிலையாமை nilaiyāmai ): 331–340
  • Capítulo 35. Renuncia (துறவு tuṟavu ): 341–350
  • Capítulo 36. El conocimiento de lo verdadero (மெய்யுணர்தல் meyyuṇartal ): 351–360
  • Capítulo 37. La extirpación del deseo (அவாவறுத்தல் avāvaṟuttal ): 361–370
  • Capítulo 38. Destino (ஊழ் ūḻ ): 371–380

Agrupación de capítulos

El Libro de Aṟam ha sido históricamente subdividido de diversas formas por diferentes eruditos. [22] De hecho, los capítulos de este libro han sido categorizados en un orden más variado que los otros dos libros del texto Kural. [22] Aunque el autor no agrupó los capítulos bajo ninguna subdivisión como con los otros dos libros del texto Kural, [23] [24] el poeta Sangam Sirumedhaviyar sugirió por primera vez la agrupación de los capítulos bajo subdivisiones en el verso 20 del Tiruvalluva Maalai . [25] En consecuencia, dividió el Libro de Aṟam en tres Iyal s, o divisiones, a saber, pāyiram (los primeros 4 capítulos), aṟam (los siguientes 33 capítulos) y ūḻ (el capítulo final). [26] Después de esto, los diez comentaristas medievales , que fueron los primeros en escribir comentarios sobre el Tirukkural, dividieron el Libro de Aṟam de diversas formas entre dos y cuatro porciones, agrupando los capítulos originales de diversas formas bajo estas divisiones y cambiando así ampliamente el orden de los capítulos. [12] [27] [28] Por ejemplo, mientras Parimelalhagar dividió el Libro de Aṟam en dos partes, a saber, virtud doméstica y virtud ascética, además de mantener los primeros cuatro capítulos bajo "Introducción", otros comentaristas medievales han dividido el Libro de Aṟam en cuatro porciones, a saber, introducción, virtud doméstica, virtud ascética y destino. [24] Comentaristas modernos como VO Chidambaram Pillai incluso han llegado hasta seis divisiones. [12]

Los comentaristas medievales también cambiaron considerablemente la agrupación y numeración originales de los capítulos. [12] Por ejemplo, los capítulos 10, 13, 17, 18 y 19 en el orden actual (que sigue el orden de Parimelalhagar ) bajo la subsección "virtud doméstica" son originalmente los capítulos 26, 27, 30, 31 y 32, respectivamente, bajo la subsección "virtud ascética" en el orden de Manakkudavar . De manera similar, los capítulos modernos 26, 29, 30, 31, 32 y 33, que aparecen bajo la subsección "virtud ascética", originalmente aparecen como capítulos 19, 20, 10, 16, 17 y 18, respectivamente, bajo la subsección "virtud doméstica" en el orden de Manakkudavar. Sin embargo, al ser el más antiguo de todos los comentarios disponibles sobre el Tirukkural, se cree que el comentario de Manakkudavar es el más cercano al texto Kural original escrito por Valluvar. [29] [30] Sin embargo, dado que estas subdivisiones de virtudes domésticas y ascéticas son una adición posterior, [31] [32] tanto las virtudes domésticas como las ascéticas en el Libro de Aṟam están dirigidas al jefe de familia o al plebeyo. [33] Las virtudes ascéticas en el Kural, según A. Gopalakrishnann, no significan renuncia a la vida familiar o la búsqueda de la vida ascética convencional, sino que solo se refieren a renunciar a los deseos codiciosos y mantener el autocontrol que se espera de cada individuo. [33]

La posición de Valluvar sobreAmamo virtud

Aunque las escrituras religiosas generalmente consideran al aṟam como una virtud divina, Valluvar lo describe como una forma de vida más que una observancia espiritual, una forma de vida armoniosa que conduce a la felicidad universal. [34] Al contrario de lo que dicen otras obras contemporáneas, Valluvar sostiene que el aṟam es común para todos, independientemente de si la persona es portadora del palanquín o jinete en él. [35] [36] Por esta razón, Valluvar mantiene al aṟam como la piedra angular a lo largo de la escritura de la literatura Kural. [15]

Valluvar consideraba la justicia como una faceta del aṟam. Mientras que los filósofos griegos antiguos como Platón , Aristóteles y sus descendientes opinaban que la justicia no se puede definir y que era un misterio divino, Valluvar sugería positivamente que no se requiere un origen divino para definir el concepto de justicia. En palabras de VR Nedunchezhiyan , la justicia según Valluvar "habita en las mentes de aquellos que tienen conocimiento del estándar de lo correcto y lo incorrecto; así también el engaño habita en las mentes que generan fraude". [34]

La mayor de las virtudes o aṟam según Valluvar es no matar , [37] seguida de la veracidad , [38] ambas indicadas en el mismo pareado (Kural 323), [39] y los mayores pecados que Valluvar siente muy fuertemente son la ingratitud y el consumo de carne . [38] [40] En palabras de PS Sundaram , mientras que "todos los demás pecados pueden ser redimidos, pero nunca la ingratitud", Valluvar no podía entender "cómo alguien podría desear engordarse alimentándose de la grasa de otros". [40]

Influencia

De los tres libros del texto Kural, el Libro de Aṟam sigue siendo el más traducido por eruditos y escritores y también el más ampliamente interpretado. [41] Sirviendo como un manual de preceptos para enseñar exclusivamente el dharma durante milenios, [2] el Libro de Aṟam ha influenciado a muchos de sus lectores a seguir el camino de la no violencia. Esto se hizo más evidente después de la traducción del Kural a varios idiomas europeos a principios del siglo XVIII. Por ejemplo, el pacifista ruso León Tolstoi se inspiró en el concepto de ahimsa y no matar que se encuentra en el Libro de Aṟam después de leer una traducción alemana del Kural, que reforzó sus pensamientos sobre el pacifismo . [42] Tolstoi, a su vez, inculcó la virtud de la no violencia en Mohandas Gandhi a través de su Carta a un hindú cuando el joven Gandhi buscó su consejo sobre la lucha por la independencia de la India . [43] Refiriéndose a la literatura Kural como "el Kural hindú" en su correspondencia, Tolstoi citó seis versos del capítulo sobre la no violencia. [44] Siguiendo este consejo, Gandhi se dedicó a estudiar el Kural mientras estaba en prisión, [2] empleando más tarde varios movimientos no violentos para liberar a la nación. [42] [45] El filósofo del sur de la India Ramalinga Swamigal se inspiró en el Kural a una edad temprana y pasó toda su vida promoviendo la compasión y la no violencia, haciendo hincapié en un estilo de vida sin carne. [46] [47]

Véase también

Notas

a. ^ El Kural insiste estrictamente en el " vegetarianismo moral ", [48] [49] la doctrina de que los humanos están moralmente obligados a abstenerse de comer carne o dañar a los seres sensibles . [50] [51] El concepto de ahimsa o இன்னா செய்யாமை, que sigue siendo el fundamento moral del vegetarianismo y el veganismo, [52] se describe en el capítulo sobre la no violencia (Capítulo 32). [53]

Citas

  1. ^ Natarajan 2008, págs. 1–6.
  2. ^ abcdef Lal 1992, págs. 4333–4334.
  3. ^Ab Desikar 1969, pág. 47.
  4. ^ Zvelebil 1973, pág. 165.
  5. ^ Lal 1992, págs. 4333–4334, 4341–4342.
  6. ^ Kandasamy 2017, págs. 9-10.
  7. ^ Van Buitenen 1957, pág. 36.
  8. ^ Widgery 1930, págs. 232-245.
  9. ^ Rocher 2003.
  10. ^ Desikar 1969, pág. 42.
  11. ^ Kandasamy 2017, págs. 10-12.
  12. ^ abcd Kumaravelan 2008, págs. 4-17.
  13. ^ Alathur Kilar, Versículo 34.
  14. ^Ab Kandasamy 2017, pág. 12.
  15. ^ desde Velusamy y Faraday 2017, pág. 55.
  16. ^ Kowmareeshwari 2012, págs. 46–47.
  17. ^ Sundaramoorthi 2000, págs. 146-147.
  18. ^ Bharti 2001, págs. 672–691.
  19. ^ Varenne y Derek 1977, págs. 197-202.
  20. ^ Mukherjee 1999, págs. 392–393.
  21. ^ Vanmeegar 2012, págs. vii–xvi.
  22. ^Ab Pillai 1972, págs. 12-16.
  23. ^ Pillai 1972, pág. 12.
  24. ^Ab Zvelebil 1973, pág. 158.
  25. ^ Sirumedhaviyar, págs. Verso 20.
  26. ^ Jagannathan 1963, págs. 32-33.
  27. ^ Aravindan 2018, pág. 105.
  28. ^ Desikar 1969, pág. 73.
  29. ^ Aravindan 2018, págs. 346–347.
  30. ^ Ramasubramania Raja 2017, págs. 5-10.
  31. ^ Zvelebil 1973, págs. 158-160.
  32. ^ Aravindan 2018, págs. 346–348.
  33. ^Ab Gopalakrishnan 2012, pág. 144.
  34. ^ ab Sanjeevi 1973, págs. xxiii-xxvii.
  35. ^ Valluvar, págs. Versículo 37.
  36. ^ Visveswaran 2016, págs. ix-xi.
  37. ^ Lal 1992, págs. 4341–4342.
  38. ^ ab Sethupillai 1956, págs.
  39. ^ Valluvar, págs. Verso 323.
  40. ^Ab Sundaram 1990, págs. 7–16.
  41. ^ Sanjeevi 1973.
  42. ^ ab Rajaram 2009, págs. xviii – xxi.
  43. ^ Parel 2002, págs. 96-112.
  44. ^ Tolstoi 1908.
  45. ^ Velusamy y Faraday 2017, pág. 61.
  46. ^ Subbaraman 2015, págs. 39–42.
  47. ^ Sivagnanam 1974, pág. 96.
  48. ^ Zvelebil 1973, págs. 156-171.
  49. ^ Sundaram 1990, pág. 13.
  50. ^ Parimelalhagar 2009, págs. 256–266, 314–336.
  51. ^ Engel 2000, págs. 856–889.
  52. ^ Dinshah 2010.
  53. ^ Parimelalhagar 2009, págs. 314–324.

Referencias

Fuentes primarias (Tamil)

Fuentes secundarias

Enlaces externos