El Libro de Poruḷ , en su totalidad Poruṭpāl ( tamil : பொருட்பால்; lit. 'división de la riqueza' o 'gobierno'), también conocido como el Libro de la Riqueza , Libro del Gobierno , el Segundo Libro o Libro Dos en versiones traducidas, es el segundo de los tres libros o partes de la literatura Kural , escrita por el antiguo filósofo indio Valluvar . Escrito en forma dística de alto tamil , tiene 70 capítulos, cada uno de los cuales contiene 10 kurales o pareados, lo que hace un total de 700 pareados, todos ellos relacionados con el arte de gobernar. Poruḷ , que significa tanto 'riqueza' como 'significado', se correlaciona con el segundo de los cuatro antiguos valores indios de dharma , artha , kama y moksha . El Libro de Poruḷ trata de la política, o las virtudes de un individuo con respecto a su entorno, incluyendo las cualidades señoriales de administración, sabiduría, prudencia, nobleza, diplomacia, ciudadanía, genialidad, industria, castidad, sobriedad y abstinencia, que se esperan de cada individuo, teniendo aṟam o dharma como base. [1] [2]
Poruḷ es la palabra tamil que corresponde al término sánscrito 'artha', y pāl se refiere a 'división'. Al igual que sus primos aṟam ( dharma ), inbam ( kama ) y veedu ( moksha ), poruḷ como concepto incluye múltiples significados, lo que hace que sea casi imposible capturar su significado en una sola palabra en cualquier idioma no indio. [3] El término artha , sin embargo, es común a todos los idiomas indios.
Como uno de los cuatro objetivos mutuamente no excluyentes de la vida humana en la filosofía india llamada Puruṣārtha , [4] [5] [6] [7] poruḷ se traduce literalmente como "significado, sentido, objetivo, propósito o esencia" según el contexto. [8] Poruḷ es también un concepto más amplio en las escrituras del hinduismo . Como concepto, tiene múltiples significados, todos implicando "medios de vida", actividades y recursos que permiten a uno estar en el estado en el que uno quiere estar. [9]
El poruḷ se aplica tanto a un individuo como a un gobierno. En el contexto de un individuo, el poruḷ incluye riqueza, carrera, actividad para ganarse la vida, seguridad financiera y prosperidad económica. A nivel gubernamental, el poruḷ incluye asuntos sociales, legales, económicos y mundanos. Su adecuada realización se considera un objetivo importante y necesario tanto del individuo como del gobierno. [5] [10]
John Lochtefeld describe artha como los medios de vida, e incluye la prosperidad material. [4] Karl Potter lo explica como una actitud y capacidad que permite a uno ganarse la vida, permanecer vivo, prosperar como una persona libre. [11] Incluye la prosperidad económica, la seguridad y la salud de uno mismo y de aquellos por los que uno se siente responsable. [12] Artha incluye todo lo que en el entorno de uno le permite a uno vivir. No es un estado final ni un objetivo infinito de acumular dinero sin rumbo, afirma Karl Potter, sino que es una actitud y un requisito necesario de la vida humana. [11] En un punto de vista diferente, John Koller sugiere que artha no es una actitud, sino una de las necesidades de la vida humana. [9] Una premisa central de la filosofía hindú, afirma Koller, es que cada persona debe vivir una vida alegre y placentera, que esa vida plena requiere que las necesidades y deseos de cada persona sean reconocidos y satisfechos, que las necesidades solo pueden satisfacerse a través de la actividad y cuando se dispone de medios suficientes para esas actividades. Artha, entonces, se describe mejor como la búsqueda de actividades y medios necesarios para una vida alegre y placentera. [9] Daya Krishna ve a artha como un subconjunto de kama y karma . [13]
Vatsyayana, en el Kama Sutra, define artha como la adquisición de artes, tierras, ganado, riquezas, equipajes y amigos. Explica que artha es también la protección de lo ya adquirido y el aumento de lo que se protege. [14] Gavin Flood explica artha como "éxito mundano" sin violar el dharma (responsabilidad moral), el kama (amor) y el propio viaje hacia moksha (liberación espiritual). [3] Flood aclara que artha en la literatura hindú antigua, así como purushartha, se entiende mejor como una meta del Hombre (no un hombre). En otras palabras, es uno de los cuatro propósitos de la vida humana. La supervivencia y la prosperidad de los humanos requieren artha, es decir, actividad económica, riqueza y su creación, éxito mundano, ganancias, éxito político y todo lo que es necesario para la existencia humana. [3]
Los comentaristas medievales como Pariperumal , Ilampooranar y Nacchinarkkiniyar definen porul como elementos esenciales de un estado. [15] La definición de porul de Pariperumal proporciona una sinopsis general de los capítulos del Libro de Porul. [15] Según SN Kandasamy, dentro de la literatura Kural el término poruḷ toma varios significados, incluidos activo, significado, posesión, riqueza, buen resultado, virtud, calidad, realidad, hecho, importancia o esencialidad y cosas buenas. [16] [a] Kandasamy afirma además que a pesar de todas las vastas variaciones en el significado, el término poruḷ significa principalmente la realidad última. [16] [b]
El Libro de Poruḷ habla sobre las habilidades interpersonales de un individuo que son esenciales para llevar una vida significativa en la sociedad. Abarca tanto asuntos políticos como económicos. [17] [18] Con 70 capítulos, el Libro de Poruḷ es el más grande de los tres libros del texto Kural. [19] Los capítulos tratan principalmente sobre la política y la administración, incluyendo la ciudadanía y las relaciones sociales, [2] [20] de una manera similar al texto hindú Arthasastra . [21] [22] Según el indólogo checo Kamil Zvelebil , Valluvar "sin duda" basa algunas de sus enseñanzas en el Libro de Poruḷ en las obras sánscritas existentes en ese momento, como el Arthashastra . [23] El texto insiste en una realeza con ministros sujetos a un código de ética y un sistema de justicia en lugar de democracia. [24] En palabras de KV Nagarajan, al rey, según Valluvar, se le asigna el "papel de producir, adquirir, conservar y distribuir riqueza". [25] [24] El deber del rey es proporcionar un gobierno justo, ser imparcial y tener coraje para proteger a sus súbditos y para impartir justicia y castigo. [24] Valluvar insiste en que un ejército tiene el deber de matar en batalla, y un rey debe ejecutar a los criminales por justicia, [26] [c] pero lo hace solo después de enfatizar el no matar como la virtud personal de cada individuo en el Libro de Aṟam . [24] El libro también advierte contra la tiranía, la opresión y el nepotismo, con la sugerencia de que tal comportamiento real en última instancia resulta en desastres, agota la riqueza del estado y en última instancia resulta en la pérdida de poder y prosperidad. [27] El libro, en un contexto social y político, recomienda una sentencia de muerte para los malvados solo como un medio de justicia. [28] [29] [30] Valluvar presenta su teoría del estado utilizando seis elementos: ejército ( patai ), súbditos ( kuti ), tesoro ( kul ), ministros ( amaiccu ), aliados ( natpu ) y fuertes ( aran ), [25] recomendando fuertes y otras infraestructuras, suministros y almacenamiento de alimentos en preparación para el asedio. [25] [31] Un rey y su ejército deben estar siempre listos para la guerra y lanzar una ofensiva violenta, en el lugar y el momento adecuados, cuando la situación lo exija y, en particular, contra reinos corruptos. Un reino bueno y fuerte debe estar protegido con fuertes hechos de murallas gruesas, altas e impenetrables. El texto recomienda una organización militar jerárquica, compuesta por soldados valientes que estén dispuestos a morir en la guerra. [32]
Al igual que con los Libros I y III del texto Kural, el autor no agrupó los capítulos bajo ninguna subdivisión. [33] Sin embargo, los diez comentaristas medievales , que fueron los primeros en escribir comentarios sobre el Tirukkural, dividieron el Libro de Poruḷ de diversas maneras entre tres y seis porciones. [1] [34] [35] Por ejemplo, mientras Parimelalhagar divide el libro en tres partes, a saber, realeza, elementos de soberanía ( angas o miembros del estado) y deberes comunes, [36] otros eruditos medievales han dividido el Libro de Poruḷ en cinco o incluso seis porciones. [33]
En el Libro de Porul, la literatura kural aparece no sólo como un libro de elevada sabiduría, sino también como un libro de “astucia astuta”, según Zvelebil, manteniendo la moraleja muy empírica y pragmática como en el resto de la obra. [37] El libro es menos virtuoso que el Libro de Aram y más diplomático, ya que trata de diversas personas de la sociedad. La moraleja se presenta sólo de manera incidental y esporádica, excepto en el apéndice que consta de los 13 capítulos finales. [38]
Los capítulos iniciales sobre la realeza definen al soberano ideal, como por ejemplo, estar bien informado, frecuentar buenas compañías, no dejar pasar las oportunidades, usar la discreción en la elección de los funcionarios civiles y militares, sostener un cetro benigno de oro firme pero popular, en lugar de uno de hierro, y estar siempre activo sin desesperarse en la aflicción. Los capítulos sobre los ministros de Estado tratan de las calificaciones de los ministros, su conducta en la corte real y su diplomacia. Los capítulos sobre los elementos esenciales del Estado tratan de las necesidades de un reino, el manejo de las relaciones internacionales y las tácticas virtuosas de guerra. También hay capítulos que prohíben las malas conductas como la lujuria, la prostitución, la intoxicación y el juego, y un capítulo sobre la vida sana. Los capítulos del "apéndice" tratan tanto de la moral afirmativa, como el honor, la grandeza, la perfección, la cortesía y la autorreprobación, como de la moral negativa, como el miedo a la pobreza, la mendicidad, el miedo a la mendicidad y la vileza. [39]
La literatura Kural tiene un plan estructural muy distinto y bien pensado, que otorga a los versos del Kural dos significados diferentes, a saber, un significado estructural (cuando se leen en relación con el conjunto) y un significado proverbial (cuando se leen de forma aislada). [40] Esto es más pronunciado en el Libro de Poruḷ, donde los versos, cuando se leen en relación con el conjunto, revelan que la ética del Kural es completamente diferente de la de Chanakya o Maquiavelo . [41] El mismo orden del Libro de Poruḷ dentro de la literatura Kural indica que la vida pública de una persona, que el Libro de Poruḷ expone, se analiza solo después de que su crecimiento moral interior haya sido asegurado por el Libro de Aṟam que lo precede. En resumen, todo el significado estructural del Libro de Poruḷ enfatiza que solo un hombre culto y civilizado, que esté moral y espiritualmente maduro, es apto para ingresar a la vida pública o política. [41]
El arte de gobernar del que trata el Libro de Poruḷ tiene semejanza con varios textos antiguos de la extensión panindia, como el Manusmriti , el Arthashastra de Kautilya y el Nitisara de Kamandaka , por nombrar algunos. [2] Los códigos de realeza, diplomacia y ciudadanía que se encuentran en el Libro de Poruḷ comparten un terreno común con estos textos. [20] Sin embargo, el Libro de Poruḷ sigue siendo único en sus actitudes y enfoques. [42] Por ejemplo, a diferencia del sutil arte de gobernar que se encuentra en el Arthashastra, las ideas de gobierno y política que se encuentran en el Libro de Poruḷ se basan en una "base moralista y benévola". [2] Al oponerse al orden social del Manusmriti dado en forma de una compleja red de jerarquías y discriminaciones, el Libro de Poruḷ sugiere la hermandad humana y la unidad de la humanidad. [2]
A pesar de que varios eruditos han intentado establecer paralelismos entre los conceptos económicos de Kautilya que se encuentran en Arthashastra y los que se encuentran en el Libro de Porul, no parece haber semejanza entre ambos. [43] [44] Mientras que Valluvar da importancia primordial a la agricultura en el Libro de Porul, este no es el caso en Arthashastra. [43] Mientras que Kautilya sugiere varios impuestos para aumentar los ingresos de un gobierno, incluso por medio de la intimidación y la persuasión, Valluvar no lo considera. Más bien, cree en la tributación por consentimiento. [43] El sistema económico de Kautilya se basa principalmente en la casta, que está prácticamente ausente en el pensamiento de Valluvar. El sistema económico de Valluvar, por otro lado, se basa en principios éticos, que no se encuentran en el Arthashastra. [43] Mientras que Kautilya permite explotar la credulidad y las creencias religiosas del sujeto, e incluso el juego, la bebida y la prostitución, como medios para enriquecer las arcas del estado, Valluvar denuncia estos como pecados. [43] Mientras que Kautilya escribe sobre artes y artistas, Valluvar extrañamente no toca el tema de las artes y las artes escénicas en ninguna parte del texto Kural. [45]
El Libro de Porul es el segundo libro más traducido de la literatura Kural después del Libro de Aram, y la mayoría de los traductores del texto Kural han traducido el Libro de Porul. Algunas de las primeras traducciones incluyen las del Padre Beschi , Karl Graul y ES Ariel . Beschi tradujo el libro al latín como "rerum proprietates". Graul lo tradujo al latín y al alemán como "de bonis" y "vom Gute", respectivamente. Ariel lo tradujo al francés como "la fortune". [36]
Según TN Hajela, las ideas de Valluvar sobre la agricultura que se encuentran en el Libro de Poruḷ influyeron en el emperador Chola Karikala del siglo I d.C. para que emprendiera medidas de desarrollo masivas para la recuperación de tierras, la colonización, la construcción de presas y otras reformas agrarias. [46]
a. ^ Estos diversos significados de poruḷ provienen de los versos 63, 128, 141, 176, 178, 199, 371, 212, 247, 254, 307, 351, 423, 462, 583, 741 y 1046 del Tirukkural. [16]
b. ^ La idea de que poruḷ significa la "realidad última" proviene de los versos 141 y 501 del Tirukkural. [16]
