El Dayak ( / ˈ d aɪ . ə k / ⓘ ;ortografía más antigua:Dajak) oDyakoDayuhson uno de losgrupos nativosdeBorneo.[4]Es un término vago para más de 200 grupos étnicos ribereños y montañeses, ubicados principalmente en elcentralysurdeBorneo, cada uno con su propio dialecto, costumbres, leyes, territorio y cultura, aunque se distinguen rasgos comunes. fácilmente identificable. Los dayak teníananimistas(kaharingane hindúes populares); sin embargo, desde el siglo XIX ha habido conversiones masivas alcristianismoy alIslamdebido a la difusión de las religiones abrahámicas.[5]
Se supone comúnmente que el nombre proviene de la palabra de Brunei y Melanau que significa "gente del interior", sin ninguna referencia a un grupo étnico exacto. El término fue adoptado por autores holandeses y alemanes como término general para cualquier nativo no musulmán de Borneo. Así, históricamente, la diferencia entre nativos dayaks y no dayaks podría entenderse como una distinción religiosa. Los escritores ingleses desaprobaron la clasificación hecha por holandeses y alemanes, y James Brooke prefirió utilizar el término Dayak sólo para dos grupos distintos: los Dayaks terrestres (Bidayuh) y los Sea Dayaks (Iban). [6]
La clasificación holandesa del siglo XIX ha continuado desde entonces en Indonesia como un término general para las tribus indígenas, a menudo no musulmanas, de la isla hasta hoy. El término ganó fuerza a principios del siglo XX entre figuras intelectuales y de clase media en ascenso (como Hausman Baboe ) de esas tribus y se utilizó como término unificador para los dayaks en Kalimantan. [7] En Malasia , el término Dayak generalmente se reserva como una referencia casi exclusiva a los iban (anteriormente denominados Sea Dayaks) y Bidayuh (conocidos como Land Dayak en el pasado). [8]
Los dayaks no hablan un solo idioma. [9] Sus lenguas indígenas pertenecen a diferentes subgrupos de las lenguas malayo-polinesias , como las lenguas land dayak , malaya , sabahan y barito . [10] [11] Hoy en día, la mayoría de los dayaks son bilingües y, además de su lengua materna, dominan el indonesio y el malayo , según su país de origen. Muchas de las lenguas de Borneo son endémicas (lo que significa que no se hablan en ningún otro lugar). Esta diversidad cultural y lingüística es paralela a la alta biodiversidad y los conocimientos tradicionales relacionados de Borneo.
Se estima que en la isla se hablan alrededor de 170 lenguas y dialectos, algunos de ellos sólo por unos pocos cientos de personas, lo que supone un grave riesgo para el futuro de esas lenguas y del patrimonio relacionado.
En 1954, Tjilik Riwut clasificó los diversos grupos dayak en 18 tribus en toda la isla de Borneo, con 403 subtribus según sus respectivas lenguas, costumbres y culturas nativas. Sin embargo, no especificó el nombre de las subtribus en su publicación: [12]
Religión del pueblo Dayak en Indonesia
Se sabía que algunos de los primeros reinos y estados en Borneo establecidos por los Dayaks practicaban el hinduismo, incluidos Wijayapura, [14] Kutai , [15] y el Sultanato de Bangkule . [16] Arqueólogos e historiadores han estado discutiendo sobre si los Dayaks establecieron el reino más antiguo conocido hasta la fecha en el archipiélago de Indonesia, el Reino de Nan Sarunai. [17] [18] La existencia de este reino se basó en varias lápidas talladas y la canción popular Dayak Usak Jawa , que se cree que se refiere a la conquista Majapahit de Nan Sarunai en los siglos XIII al XIV. [19] Los arqueólogos sospechaban a partir de la datación por radiocarbono que existía ya en el año 200 a. C., varios siglos antes que el reino más antiguo verificado del archipiélago, el Reino de Kutai. [19] Sin embargo, esto es cuestionado por los historiadores, citando otro resultado que arroja una fecha en el siglo VIII y que Candi Agung, uno de los sitios arqueológicos donde se derivó la edad de Nan Sarunai, no fue construido por Nan Sarunai según Hikayat Banjar y en cambio fue construido por el sistema de gobierno establecido por el invasor ( Negara Dipa ) en el siglo XIV. Si los resultados del radiocarbono son correctos, la propiedad del sitio más antiguo en el que Nan Sarunai construyó Candi Agung también es discutible, ya que no dejaron registros escritos. [20]
En Indonesia, la religión indígena Dayak ha recibido el nombre de Kaharingan y se puede decir que es una forma de animismo . En 1945, durante la ocupación japonesa , los japoneses se refirieron a Kaharingan como la religión del pueblo Dayak. Durante el Nuevo Orden en el régimen de Suharto en 1980, el Kaharingan se registró como una forma de hinduismo en Indonesia , ya que el estado indonesio sólo reconoce seis formas de religión, es decir, islam, protestantismo, catolicismo romano, hinduismo, budismo y confucianismo, respectivamente. La integración de Kaharingan con el hinduismo no se debe a las similitudes en el sistema teológico, sino a que Kaharingan es la creencia más antigua de Kalimantan. A diferencia del desarrollo en Kalimantan indonesio, Kaharingan no se utiliza como designación religiosa en Malasia y Brunei, por lo que el sistema de creencias tradicional Dayak se clasifica como una forma de animismo popular o paganismo fuera de la frontera con Indonesia. [21]
La práctica de Kaharingan difiere de un grupo a otro, pero los chamanes, especialistas en vuelos extáticos a otras esferas, son fundamentales para la religión Dayak y sirven para unir los distintos reinos del Cielo (mundo superior) y la tierra, e incluso el Inframundo. por ejemplo, curar a los enfermos recuperando sus almas que viajan en su camino a la tierra de los muertos del Mundo Superior, acompañar y proteger el alma de una persona muerta en el camino a su lugar apropiado en el Mundo Superior, presidir la reunión anual festivales de renovación y regeneración agrícola, etc. [22] Los rituales de muerte son más elaborados cuando muere un noble ( kamang ). [23] Debido a la institucionalización de las creencias Kaharingan en Indonesia, las prácticas Kaharingan en Kalimantan han sido recientemente codificadas y remodeladas en una religión más organizada, como con la codificación de Panaturan como escritura de Kaharingan en 1971, [24] [25] creación de Cuerpo Kaharingan Consejo de Religión Hindú Kaharingan ( Majelis Agama Hindu Kaharingan ) en 1980, y estandarización de sus edificios de casa de culto llamados Balai Basarah . [26] [27]
Durante los últimos dos siglos, muchos dayaks se han convertido al cristianismo, lo que los convierte en la mayoría de los cristianos en Borneo, abandonando ciertos ritos culturales y prácticas tradicionales en el proceso. El cristianismo fue introducido por los misioneros europeos en Borneo por Rheinische Missionsgesellschaft (posteriormente seguida por la Misión Basler ). [28] Las diferencias religiosas entre musulmanes y cristianos nativos de Borneo han llevado, en diversos momentos, a tensiones comunitarias. [29] Sin embargo, las relaciones entre todos los grupos religiosos son en general buenas.
Tradicionalmente, en muchas partes de Borneo, abrazar la fe musulmana se equipara con la malayización (indonesio/malayo: masuk Melayu ), es decir, la asimilación a la etnia malaya más amplia . Sin embargo, hay varias subetnias dayak (principalmente en Kalimantan central ) que se adhieren predominantemente al Islam, pero se autoidentifican como dayaks. Estos incluyen, por ejemplo, al pueblo Bakumpai , que se convirtió al Islam en el siglo XIX, pero que todavía tiene fuertes vínculos lingüísticos y culturales con el pueblo Ngaju . Han adoptado una actitud positiva hacia la etiqueta "Dayak" y se identifican a sí mismos como Dayaks musulmanes . [30]
Históricamente, la mayoría del pueblo Dayak son agricultores de quema y quema que complementan sus ingresos buscando productos forestales, tanto para la subsistencia (helechos, plantas medicinales, fibras y madera) como para la venta; mediante la pesca y la caza y mediante el trabajo asalariado periódico. [31] Actualmente, muchos dayaks de hoy en día también participan activamente en muchas actividades económicas contemporáneas, especialmente en las áreas urbanas de Borneo. [32]
En el archipiélago indonesio , el topless era la norma entre los dayak, javaneses y balineses de Indonesia antes de la introducción del Islam y el contacto con las culturas occidentales. En las sociedades javanesa y balinesa, las mujeres trabajaban o descansaban cómodamente en topless. Entre los dayak, sólo las mujeres de pechos grandes o las mujeres casadas con senos caídos se cubrían los senos porque interferían con su trabajo. Con la disponibilidad de camisetas, se abandonó el topless. [33]
En muchas sociedades Dayak, un tatuaje se considera una creación sagrada que consolida las imágenes de los humanos, la flora y la fauna en un solo arte corporal. [34] El tatuaje se utiliza como expresión espiritual de la vida, para unificar los vivos, los poderes espirituales y el universo. [35]
Tradicionalmente, existen varias razones por las que un hombre o una mujer dayak elegiría el arte corporal. Para algunos, se utilizaba para marcar el origen étnico de una persona y clasificar la sociedad. Para otros, el tatuaje sirvió como acto de devoción, como demostración de habilidades, para conmemorar una ocasión especial en la vida, o como símbolo para el rito de iniciación . [36]
Entre varios grupos dayak del pasado, los lóbulos largos de las orejas femeninas se consideraban un símbolo de belleza. El proceso de elongación suele comenzar cuando el niño tiene unos 4 años. Durante la etapa inicial, sus orejas serán perforadas con un arete, de modo que se pueda usar el hisang (un arete especial de plata o bronce pesado) en sus orejas.
Un nuevo hisang se agregará gradualmente con la edad. Después de que una mujer se casa, su hisang puede ser de hasta 20 piezas por oreja. Como el hisang proviene de metales preciosos y expansivos como la plata y el bronce, puede significar su estatus , riqueza y posición social dentro de la sociedad. Por lo tanto, cuanto más largos sean sus lóbulos de las orejas, más importante será para la comunidad. Actualmente, la práctica de estirar los lóbulos de las orejas se limita casi a las personas mayores, ya que la práctica de aplicar hisang entre los bebés recién nacidos ha sido poco común desde la década de 1960. [37]
En la sociedad tradicional Dayak, la casa larga se considera el corazón de la comunidad, funciona como aldea y como expresión arquitectónica de la sociedad. Este gran edificio, que en ocasiones supera los 200 metros de longitud, se puede dividir en apartamentos independientes. El edificio también está equipado con áreas comunes para cocinar, ceremonias, socialización y herrería.
La superestructura no se trata únicamente de arquitectura y diseño. Es parte de la entidad política y del sistema administrativo tradicional Dayak. Por lo tanto, culturalmente las personas que residen en la casa comunal se rigen por las costumbres y tradiciones de la casa comunal. [38]
Basándose en los registros arqueológicos de Borneo, se descubrió que los primeros habitantes de la isla habían utilizado materiales orgánicos para fabricar cuentas sencillas . Las cuentas originalmente se obtenían de piedras, huesos, dientes y conchas. Cuando los comerciantes extranjeros llegaron entre los siglos VIII y IX, mejoraron aún más las antiguas culturas de cuentas de Borneo con la introducción de coloridas cuentas de vidrio . Estas primeras cuentas suelen ser pequeñas, en colores básicos: rojo, amarillo, blanco, turquesa y negro. A estas les siguieron cuentas multicolores alrededor de los años 1500-1600. [39]
Los trabajos con abalorios tradicionales han ocupado un estatus fundamental en varias comunidades dayak. En muchas culturas Dayak, las cuentas no se consideran únicamente objetos ornamentales, sino que son una influencia cultural importante. [40] Algunas de las cuentas solo se usan para prácticas rituales y se usan durante tales ceremonias. Mientras que las cuentas de reliquia familiar (conocidas como pesaka) se consideran una reliquia familiar importante y, a menudo, se heredan de una generación a otra.
El trabajo de los metales se desarrolla de manera elaborada en la fabricación de mandaus (machetes – parang en malayo e indonesio). La hoja está hecha de hierro más suave, para evitar roturas, con una tira estrecha de un hierro más duro encajada en una ranura en el borde cortante para afilarla en un proceso llamado ngamboh (herrería).
En la caza de talentos, era necesario poder dibujar el parang rápidamente. Para ello, el mandau es bastante corto, lo que también sirve mejor para abrir senderos en bosques densos. Está enfundado con el borde cortante hacia arriba y en ese lado hay una protuberancia hacia arriba en el mango, por lo que se puede sacar muy rápidamente con el costado de la mano sin tener que estirar la mano y agarrar el mango primero. La mano puede entonces agarrar el mango mientras se tira de él. La combinación de estos tres factores (corto, filo hacia arriba y protuberancia) genera una acción de extracción extremadamente rápida.
En el pasado, los Dayaks eran temidos por su antigua tradición de prácticas de caza de cabezas (el ritual también es conocido por los Dayaks como Ngayau ).
Entre los legados más destacados durante el dominio colonial en el Borneo holandés (actual Kalimantan) se encuentra el Acuerdo de Tumbang Anoi celebrado en 1874 en Damang Batu, Kalimantan Central (la sede de los Kahayan Dayaks ). Es una reunión formal que reunió a todas las tribus Dayak en Kalimantan para una resolución de paz. En la reunión que se dice que durará varios meses, el pueblo dayak de todo Kalimantan acordó poner fin a la tradición de caza de cabezas porque creía que causaba conflictos y tensiones entre varios grupos dayak. La reunión terminó con una resolución de paz del pueblo Dayak. [41]
Posteriormente, la caza de cabezas comenzó a resurgir a mediados de la década de 1940, cuando las potencias aliadas alentaron la práctica contra la ocupación japonesa de Borneo. [42] También aumentó ligeramente a finales de la década de 1960, cuando el gobierno indonesio alentó a los dayaks a purgar a los chinos del interior de Kalimantan, sospechosos de apoyar al comunismo en China continental, y en un período de alta tensión entre los emigrantes madureses y los dayak durante las Sambas y Sampit conflictos alrededor del cambio de siglo. [43]
Los soldados o rastreadores Dayak son considerados equivalentes en valentía a los escoceses reales o los soldados Gurkha . Los Sarawak Rangers fueron absorbidos por el ejército británico como las Fuerzas Terrestres del Lejano Oriente que podían desplegarse en cualquier parte del mundo, pero tras la formación de Malasia en 1963, formaron la base del actual Regimiento Real de Guardabosques . [44]
Mientras estuvo en Indonesia, Tjilik Riwut fue recordado cuando dirigió la primera operación aerotransportada de las Fuerzas Armadas Nacionales de Indonesia el 17 de octubre de 1947. El equipo era conocido como MN 1001, y el 17 de octubre se celebra anualmente como la fecha de aniversario de los Paskhas de la Fuerza Aérea de Indonesia . que tiene sus orígenes en esa operación pionera de paracaidistas en Borneo. [45]
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