La teología womanista es un enfoque metodológico de la teología que se centra en la experiencia y las perspectivas de las mujeres negras , particularmente las mujeres afroamericanas . La primera generación de teólogas y éticas womanistas comenzó a escribir a mediados y fines de la década de 1980, y desde entonces el campo se ha expandido significativamente. El término tiene sus raíces en los escritos de Alice Walker sobre el womanismo . "Womanist teology" fue utilizado por primera vez en un artículo en 1987 por Delores S. Williams . [1] Dentro del discurso teológico cristiano, la teología womanista surgió como un correctivo a la teología feminista temprana escrita por feministas blancas que no abordaban el impacto de la raza en la vida de las mujeres, ni tomaban en cuenta las realidades que enfrentaban las mujeres negras en los Estados Unidos. De manera similar, las teólogas womanistas destacaron las formas en que la teología negra , escrita predominantemente por teólogos hombres, no consideró las perspectivas y perspectivas de las mujeres negras. [2] Los académicos que defienden la teología womanista no son monolíticos ni adoptan cada aspecto de la definición de Walker. [1] Más bien, estos académicos a menudo encuentran afinidad en sus compromisos antisexistas, antirracistas y anticlasistas con las teologías feministas y de la liberación.
El término womanish (mujerista) era comúnmente usado en el lenguaje cotidiano de las madres negras para describir a las hijas adolescentes que se comportaban de manera escandalosa y adulta, en contraste con girlish (niñas) . Womanist (mujerista) fue desarrollado en 1983 por la escritora y activista negra Alice Walker en su colección de ensayos, In Search of Our Mothers' Gardens: Womanist Prose (En busca de los jardines de nuestras madres: prosa mujerista ). En este texto, ella señala que "Una mujerista es a una feminista lo que el púrpura es a una lavanda". [3] Por lo tanto, mientras que womanist (mujerista ) se refería principalmente a las mujeres afroamericanas, también se refería a las mujeres en general. Las obras de Walker tendrían un impacto significativo en las teólogas womanist posteriores. [4]
La teología feminista se desarrolló en diálogo con la teología negra, particularmente la articulada por James Hal Cone . Cone abrió nuevos caminos en 1969 con la publicación de A Black Theology of Liberation, que buscaba dar sentido a la teología a partir de la experiencia negra en Estados Unidos. En el libro , Cone sostuvo que "Dios es negro" y que Dios se identifica con las luchas de los estadounidenses negros por la justicia y la liberación.
En 1985, Katie Cannon publicó un artículo titulado “El surgimiento de la conciencia feminista negra”. En este artículo, utilizó el término “womanismo” para referirse a un enfoque de interpretación de la Biblia que se preocupa por la liberación de las mujeres negras. [2] En 1988, publicó Black Womanist Ethics, considerado actualmente un texto clásico en el campo.
La erudita bíblica Renita Weems publicó Just a Sister Away: A Womanist Vision of Women's Relationships in the Bible en 1988. En 2005 se publicó una edición revisada titulada Just a Sister Away: Understanding The Timeless Connection Between Women of Today and Women in the Bible. Weems modificó los capítulos originales y agregó cuatro capítulos nuevos. En el texto, examina historias seleccionadas de mujeres en el texto bíblico y las conecta con realidades contemporáneas y las relaciones entre mujeres. [5]
Jacquelyn Grant publicó White Women's Christ and Black Women's Jesus: Feminist Christology and Womanist Response en 1989. Grant examinó las formas en que las mujeres negras interpretan el mensaje de Jesús, señalando que su experiencia no es la misma que la de los hombres negros o las mujeres blancas. Señaló que muchas mujeres negras deben navegar entre la triple opresión del racismo, el sexismo y el clasismo. Para Grant, Jesús es un "sufriente divino" que sufrió en su tiempo como las mujeres negras lo hacen hoy. [ cita requerida ]
En la reunión anual de la Academia Estadounidense de Religión de 1989, los estudiosos feministas de los campos de la ética, la teología y los estudios bíblicos celebraron una consulta sobre enfoques feministas de la religión y la sociedad. Esto se convirtió en el inicio de un grupo en la AAR que continúa hasta el día de hoy. [2]
En 1993 se publicaron varias obras importantes que ampliarían el campo de la teología feminista. Emilie Townes , especialista en ética, publicó Womanist Justice and Womanist Hope . También editó A Troubling in My Soul: Womanist Perspectives on Evil and Suffering, una antología de escritos de académicos de diversas disciplinas. [2] Ese mismo año también se publicó Sisters in the Wilderness: The Challenge of Womanist God Talk , de Delores S. Williams .
Williams tomó el trabajo de teólogas como Cone y Grant y lo amplió. Sugirió que las teólogas feministas necesitan "buscar las voces, acciones, opiniones, experiencias y fe" de las mujeres negras para poder experimentar al Dios que "abre un camino donde no hay camino". Define al feminismo de la siguiente manera:
La teología womanista es una voz profética preocupada por el bienestar de toda la comunidad afroamericana, hombres y mujeres, adultos y niños. La teología womanista intenta ayudar a las mujeres negras a ver, afirmar y tener confianza en la importancia de su experiencia y fe para determinar el carácter de la religión cristiana en la comunidad afroamericana. La teología womanista desafía todas las fuerzas opresoras que impiden la lucha de las mujeres negras por la supervivencia y por el desarrollo de una calidad de vida positiva y productiva que conduzca a la libertad y el bienestar de las mujeres y la familia. La teología womanista se opone a toda opresión basada en la raza, el sexo, la clase, la preferencia sexual, la capacidad física y la casta. [6]
— Delores S. Williams , Hermanas en el desierto
Kelly Brown Douglas escribió El Cristo Negro en 1995, basándose en el trabajo anterior de Grant. En el texto, Douglas hace un llamado a la teología feminista para abordar las preocupaciones de las personas fuera de la iglesia, así como de las que están dentro de ella. [ cita requerida ]
Las teólogas feministas utilizan una variedad de métodos para abordar las Escrituras. Algunas intentan encontrar mujeres negras dentro de la narrativa bíblica para así recuperar el papel y la identidad de las personas negras en general, y de las mujeres negras en particular, dentro de la Biblia. Algunos ejemplos incluyen a la especialista en ética social Cheryl Sanders y a la teóloga feminista Karen Baker-Fletcher . Algunas abordan la Biblia "objetivamente" para evaluar críticamente el texto que degrada a las mujeres y a las personas de color y para ofrecer una forma centrada en lo africano, para resistir la dominación y el sesgo masculino, o lo que podría denominarse actitudes y formas anti-mujeres o androcéntricas. Otras recurren a recursos fuera de la Biblia para realzar la pluralidad y la cohesión de los textos junto con nuestras experiencias de vida y rechazan la Escritura como un todo o una parte que se considera que sirve solo al interés masculino. Estos métodos no están separados y pueden aprobarse juntos. [2]
Patricia-Anne Johnson escribe que “ Renita J. Weems , profesora feminista y estudiosa de la Biblia hebrea, examina las escrituras como un mundo lleno de mujeres de color. Mediante el uso de la imaginación feminista, Weems ayuda a los estudiantes a comprender los roles femeninos, las personalidades y las relaciones entre mujeres durante la época en que se escribieron los textos bíblicos”. [7] Johnson, citando a Weems, también muestra cómo Agar y Ester pueden ser vistas como modelos de resistencia para las mujeres negras: “El feminismo puede ser concebido como un discurso poscolonial que permite a las mujeres afroamericanas abrazar a un Jesús y a un Dios libres del imperialismo de la supremacía blanca”. [8]
En 2017, Nyasha Junior publicó una obra en el campo de la interpretación bíblica feminista, An Introduction to Womanist Biblical Interpretation. En el texto, sostiene que “la interpretación bíblica feminista [fue] un desarrollo natural de las mujeres afroamericanas que se involucraron en el activismo en lugar de simplemente [ser] una respuesta al feminismo de segunda ola”. [9]
La teología feminista ha evolucionado debido a las críticas que han surgido en los últimos años [ ¿cuándo? ] . La teología feminista se ha expandido para abarcar las preocupaciones espirituales, sociales y políticas de quienes no se identifican como mujeres cristianas negras. [10] Los fundamentos cristianos y cristocéntricos proporcionaron el marco para el pensamiento feminista temprano. Monica A. Coleman desafía a las feministas que reclaman el título y el alcance teológico que se basa en la definición de Walker, pero no permiten que llegue más allá de los no cristianos, considerándolas defectuosas y un fracaso en hacer lo que fue creada para lograr. [11] Coleman, Traci West y otros académicos religiosos negros han expresado su preferencia por el término "feminista negra" debido a que la historia de la erudición feminista está marcada por el heterosexismo y la homofobia. [11]
Las académicas religiosas feministas han verbalizado los desafíos que conlleva identificarse como feminista en el ámbito académico. [11] Nyasha Junior ha escrito sobre los supuestos problemáticos que conlleva ser etiquetada como académica feminista, y sobre cómo una no tiene que identificarse como tal para hacer teología feminista. [12] Hay feministas negras y académicas feministas que creen que su tiempo se aprovecharía mejor haciendo contribuciones en el campo y trabajando con comunidades marginadas en lugar de preocuparse por si una se identifica adecuadamente. [11]
