La suspensión de la incredulidad es la evitación (a menudo descrita como voluntaria) del pensamiento crítico y la lógica para comprender algo que es irreal o imposible en la realidad, como algo en una obra de ficción especulativa , con el fin de creerlo por el bien de disfrutar su narrativa. [1] Históricamente, el concepto se origina en los principios grecorromanos del teatro , en los que el público ignora la irrealidad de la ficción para experimentar la catarsis a partir de las acciones y experiencias de los personajes. [2]
La frase fue acuñada y desarrollada por el poeta y filósofo inglés Samuel Taylor Coleridge en su obra Biographia Literaria de 1817 : "esa suspensión voluntaria de la incredulidad por el momento, que constituye la fe poética". [3]
La frase apareció por primera vez en la Biographia Literaria del poeta y filósofo estético inglés Samuel Taylor Coleridge , donde sugirió que si un autor pudiera infundir un "interés humano y una apariencia de verdad" en una historia con elementos inverosímiles, el lector suspendería voluntariamente el juicio sobre la inverosimilitud de la narrativa. [4] Coleridge estaba interesado en devolver elementos fantásticos a la poesía y desarrolló el concepto para apoyar cómo una audiencia moderna e ilustrada continuaría disfrutando de este tipo de literatura. Coleridge sugirió que su trabajo, como Lyrical Ballads , su colaboración con William Wordsworth , esencialmente implicaba intentar explicar personajes y eventos sobrenaturales en términos plausibles para que los personajes y eventos inverosímiles de la imaginación puedan parecer veraces y presentar un mayor contraste entre ficción y realidad. [5] [6] Coleridge también se refirió a este concepto como "fe poética", citando el concepto como un sentimiento análogo a lo sobrenatural, que estimula las facultades de la mente independientemente de la irracionalidad de lo que se está entendiendo. [7]
Coleridge recordó:
Se acordó que mis esfuerzos se dirigirían a personas y personajes sobrenaturales, o al menos románticos, pero de modo que pudieran transferir de nuestra naturaleza interior un interés humano y una apariencia de verdad suficientes para procurar a esas sombras de la imaginación esa voluntaria suspensión de la incredulidad por el momento que constituye la fe poética. El señor Wordsworth, por otra parte, se propuso como objetivo dar el encanto de la novedad a las cosas cotidianas y excitar un sentimiento análogo al sobrenatural, despertando la atención de la mente del letargo de la costumbre y dirigiéndola hacia la belleza y las maravillas del mundo que tenemos ante nosotros. [4]
Este concepto ya había sido comprendido en la antigüedad, particularmente en las preocupaciones teóricas romanas de Horacio y Cicerón , quienes escribieron en una época de creciente escepticismo sobre lo sobrenatural. En el Ars Poetica de Horacio , utilizó la cita Ut pictura poesis , que significa "como es la pintura, así es la poesía". Según David Chandler, Coleridge también extrajo originalmente su noción de la Historia Critica Philosophiae de Johann Jakob Brucker , que citaba la frase " assensus suspensione " ("suspensión del asentimiento"); [5] La frase de Brucker era en sí misma una modernización de la frase " adsensionis retentio " ("una retención del asentimiento") utilizada por Cicerón en su Academica . [8] [9]
El concepto tradicional de suspensión de la incredulidad propuesto por Coleridge no trata de suspender la incredulidad en la realidad de personajes o eventos ficticios, sino de suspender la incredulidad en fenómenos que se consideran inverosímiles. [10] Esto se puede demostrar en la forma en que un lector suspende la incredulidad en los fenómenos sobrenaturales en sí mismos (simulando los sentimientos de un personaje que está experimentando los fenómenos en la narrativa de una historia) en lugar de simplemente la inverosimilitud de los fenómenos en una historia.
La frase "suspensión de la incredulidad" se empezó a utilizar de forma más laxa a finales del siglo XX, a menudo para dar a entender que la carga de lograrla recaía sobre el lector, y no sobre el escritor. Esto podría utilizarse para referirse a la voluntad del público de pasar por alto las limitaciones de un medio, de modo que estas no interfieran con la aceptación de esas premisas. Estas premisas también pueden prestarse a la participación de la mente y tal vez a la proposición de pensamientos, ideas, arte y teorías. [11] En una película, por ejemplo, el espectador tiene que ignorar la realidad de que está viendo una actuación escenificada y aceptarla temporalmente como su realidad para entretenerse. Las primeras películas en blanco y negro son un ejemplo de medios visuales que requieren que el público suspenda su incredulidad por esta razón. [12] El distanciamiento cognitivo en la ficción implica utilizar la ignorancia de una persona para promover la suspensión de la incredulidad. [13]
En ocasiones se dice que la suspensión de la incredulidad es un componente esencial del teatro en vivo, donde fue reconocida por Shakespeare , quien se refiere a ella en el Prólogo de Enrique V : "crea poder imaginario [...] son tus pensamientos los que ahora deben engalanar a nuestros reyes [...] convirtiendo el logro de muchos años en un reloj de arena". La poesía y la ficción que involucraban lo sobrenatural habían pasado de moda en gran medida en el siglo XVIII, en parte debido a la disminución de la creencia en brujas y otros agentes sobrenaturales entre las clases educadas, que adoptaron el enfoque racional del mundo que ofrecía la nueva ciencia. Alexander Pope , en particular, sintió la necesidad de explicar y justificar su uso de espíritus elementales en The Rape of the Lock , uno de los pocos poemas ingleses del siglo que invocaban lo sobrenatural. [14]
El crítico psicológico estadounidense Norman N. Holland propuso una teoría neurocientífica de la suspensión de la incredulidad. [15] Neuronalmente, cuando una persona se involucra con una narración en una obra de ficción, el cerebro pasa por completo a un modo de percepción, y se involucra menos intensamente con las facultades para actuar o planificar la acción; la "fe poética" es un acto voluntario que se sustenta en el valor de una narración con la que se está interactuando. Cuando la persona deja de percibir para pensar en lo que ha visto u oído, se evalúa su "valor de verdad". [12]
Los filósofos estéticos generalmente rechazan las afirmaciones de que una "suspensión de la incredulidad" puede caracterizar con precisión la relación entre las personas y las "ficciones". El filósofo estadounidense Kendall Walton señaló que si los espectadores suspendieran verdaderamente la incredulidad al ver una película de terror y aceptaran sus imágenes como un hecho absoluto, tendrían un conjunto de reacciones realistas que son poco prácticas y contradicen la seguridad del ocio de ver la película. Por ejemplo, si esta lógica se aplicara de manera general, los miembros de la audiencia intentarían ayudar a los personajes en peligro en la pantalla o llamarían a las autoridades cuando presenciaran asesinatos en la pantalla. [16]
No todos los autores creen que la "suspensión de la incredulidad" caracterice adecuadamente la relación del público con las obras de arte imaginativas. J. R. R. Tolkien desafió este concepto en " Sobre los cuentos de hadas ", eligiendo en su lugar el paradigma de la creencia secundaria basada en la coherencia interna de la realidad: para que la narración funcione, el lector debe creer que lo que lee es verdad dentro de la realidad secundaria del mundo ficticio . Al centrarse en la creación de un mundo ficticio internamente coherente , el autor hace posible la creencia secundaria. Tolkien argumentó que la suspensión de la incredulidad solo es necesaria cuando la obra no ha logrado crear una creencia secundaria, diciendo que a partir de ese momento, el lector deja de estar inmerso en la historia y, por lo tanto, debe hacer un esfuerzo consciente para suspender su incredulidad o, de lo contrario, renunciar a ella por completo. [17]