Kendall Lewis Walton (nacido en 1939) es un filósofo estadounidense , profesor colegiado emérito de filosofía Charles Stevenson y profesor de arte y diseño en la Universidad de Michigan . [1] Su trabajo trata principalmente de cuestiones teóricas sobre las artes y cuestiones de filosofía de la mente, metafísica y filosofía del lenguaje. Su libro Mimesis as Make Believe: On the Foundations of the Representational Arts desarrolla una teoría de la fantasía y la utiliza para comprender la naturaleza y las variedades de representación en las artes. [2] También ha desarrollado una visión de la fotografía como transparente, defendiendo la idea de que vemos a través de fotografías, de la misma manera que vemos a través de telescopios o espejos, [3] y ha escrito extensamente sobre la representación pictórica, la ficción y las emociones, el estatus ontológico. de entidades ficticias, la estética de la música, la metáfora y el valor estético.
Walton estudió pregrado en la Universidad de California, Berkeley , originalmente cursando una especialización en música, habiendo sido un músico serio, probablemente orientado hacia la teoría musical. Sin embargo, un curso de filosofía en su segundo año lo convenció de cambiar su especialidad, tentativamente, de música a filosofía. Después de algunos cursos más, se convenció de que había encontrado su vocación, afirmando que siempre había estado “más o menos enganchado” a la filosofía, a pesar de no conocerla por ese nombre. [4]
Debido a su experiencia en música, Walton esperaba que se interesara por la estética y la filosofía del arte, pero no se mostró conmovido por sus contactos con estos campos en Berkeley. Después de graduarse en 1961, realizó estudios de posgrado en la Universidad de Cornell , donde asistió a un seminario con el filósofo y esteticista británico Frank Sibley en el que descubrió "lo apasionante que puede ser la estética, cómo el pensamiento filosófico serio y riguroso puede conectarse con intereses reales del mundo real". en las artes”. [5] Escribió su tesis, 'Esquemas conceptuales: un estudio de la relatividad lingüística y problemas filosóficos relacionados', con Sydney Shoemaker sobre filosofía del lenguaje, la mente y la metafísica, y se graduó en 1967 con un doctorado. [6]
Después de haber sido invitado a impartir un curso sobre estética para el que no estaba completamente preparado (habiendo tenido solo un seminario con Sibley), se quedó despierto casi toda la noche pensando en temas, [7] lo que lo llevó a su artículo 'Categorías de arte'. . [8] Al reconocer que la tradición analítica no había explorado la estética en ese momento, se sintió atraído por la idea de ser un pionero y se quedó: “Para mí, eso es más divertido que perfeccionar ideas en las que otros han trabajado durante décadas o siglos. Y no tengo que dejar atrás mis intereses por la música y otras artes” [9]
Se incorporó a la facultad de la Universidad de Michigan en 1965 y se convirtió en profesor colegiado Charles L. Stevenson en 1999. Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1998 y recibió un doctorado honoris causa de la Universidad de Nottingham en 2005. Fue presidente de la Sociedad Estadounidense de Estética de 2003 a 2005. [10]
La principal contribución de Walton a la filosofía es su teoría de la representación, conocida como teoría de la fantasía. En el contexto de la ontología, la misma teoría suele denominarse teoría de la simulación, y en el contexto de las artes representacionales, teoría de la utilería. Walton ha estado trabajando en esta teoría filosófica desde 1973, [11] y se expone en su obra maestra de 1990 Mimesis as Make-Believe: On the Foundations of the Representational Arts . [12] La teoría es un desarrollo de las ideas esbozadas de Ernst Gombrich sobre la relación entre juguetes y arte, presentadas en su famoso ensayo 'Meditaciones sobre un caballo de juguete', que Walton ha descrito como "en gran medida ignorado" por la mayor parte de la filosofía del arte. arte. [13]
Según la teoría de Walton, el arte representacional puede entenderse como accesorios que prescriben imaginaciones específicas, de forma análoga a la forma en que los juguetes infantiles, como muñecas y ositos de peluche, funcionan como accesorios en los juegos infantiles de fantasía, aunque con mayor sofisticación. [14] A través de ciertos principios de generación, cualquier accesorio de este tipo genera verdades ficticias, que colectivamente constituyen mundos ficticios. [15] Walton identifica dos tipos de tales mundos: el mundo del juego de cada participante y el mundo del trabajo, que se puede considerar que contiene sólo el contenido que es cierto en cualquier mundo de juego bien formado. [16] Los accesorios se dividen en dos formas: representaciones sensoriales (como pinturas, esculturas y ciertos tipos de música) y representaciones verbales (como las novelas y el componente hablado del teatro). [17]
Una aclaración clave que ofrece la teoría de la fantasía es la idea de que el término "ficticio" puede entenderse como "verdadero en el juego apropiado de fantasía" o, de manera equivalente, verdadero en el mundo ficticio de la representación. [18] Walton afirma que “la imaginación apunta a lo ficticio como la creencia apunta a lo verdadero. Lo que es verdad hay que creerlo; lo ficticio es imaginable”. [19] Desarrolla este concepto en una ontología de objetos ficticios que elimina cualquier “metafísica vudú” [20] al reconocer que las personas a veces se refieren a entidades ficticias como si se estuvieran refiriendo a entidades reales. Walton identifica una interpretación simulada mediante la cual una persona pretende describir el mundo real, cuando en realidad describe un mundo ficticio. [21]
La génesis de la teoría de la fantasía se puede encontrar en el artículo de Walton de 1978, 'Fearing Fictions', [22] que aborda la paradoja de la ficción , es decir, ¿cómo podemos conmovernos ante cosas que no existen en el caso de la ficción? [23] La solución de Walton es aceptar que nuestras respuestas a la ficción son emociones genuinas, pero negar que corresponden a los sentimientos convencionales a los que nos referimos; más bien, es ficticio que sean emociones convencionales. Así, por ejemplo, cuando una persona que ha visto una película de terror declara que sintió miedo, es cierto que se conmovió emocionalmente, pero es ficticio que lo que le conmovió fue el miedo . Walton se refiere a estas emociones ficticias como cuasi emociones. [24]
En artículos posteriores, Walton ha ampliado su teoría para reconocer una distinción entre fantasía orientada al contenido , que describe la relación de un participante con los mundos ficticios de novelas, películas, pinturas, etc., y fantasía orientada a accesorios , en la que el interés del participante es. en la naturaleza del accesorio en sí, no en el mundo ficticio que se le atribuye. [25] Las metáforas son un ejemplo clásico de fantasía orientada a accesorios: la frase “estamos en el mismo barco” no pretende provocar imaginaciones sobre el barco ficticio en el que estamos, sino comunicar llamando nuestra atención a un accesorio específico. (el barco). [26] Stephen Yablo ha desarrollado el concepto de Walton de fantasía orientada a accesorios en relación con los números y concluyó que nuestra comprensión de la cardinalidad se basa esencialmente en la ficción. [27] [28]
La teoría de la fantasía ha sido descrita por Jerrold Levinson como “el acontecimiento más significativo de la estética angloamericana en muchos años”, y la compara con Languages of Art (1968) de Nelson Goodman , Art and Its Objects de Richard Wollheim y Arthur Danto. Transfiguración de lo común sugiriendo que “se una a un pequeño panteón de libros emblemáticos”. [29]
Simo Säätelä comparó el enfoque de Walton con la teoría de la fantasía con el de Gilbert Ryle en The Concept of Mind (1949), aunque con un alcance mucho más amplio. [30]
Patrick Maynard ha elogiado el logro de Walton, diciendo: "ha elaborado una teoría de la representación relevante para las artes. En una era de estética simplista sobre la teoría, me pregunto si se apreciará lo significativo que es este logro". [31]
El diseñador de juegos y filósofo Chris Bateman ha adaptado la teoría de la fantasía a los juegos y videojuegos. [32] [33]
Walton ha desarrollado varias teorías filosóficas adicionales relacionadas con el arte. Ha desarrollado las bases para una teoría del valor estético en la que el placer estético se entiende como constituido en parte por la admiración que un participante siente por una obra de arte, [34] y sugirió que los estilos en el arte pueden entenderse en comparación con las cualidades adjetivas que adjuntar a las acciones que aparentemente realizaron los artistas al realizar una obra de arte. [35]
Además, ha desarrollado una tesis de la transparencia de la fotografía, [36] que se resume en la siguiente afirmación: “Las fotografías son transparentes . Vemos el mundo a través de ellos”. [37] Walton reconoce que este uso de "ver" puede diferir de su uso convencional, pero lo considera paralelo a la forma en que hablamos de "ver" a través de un telescopio u otra herramienta similar. [38] Al ver una fotografía, tenemos dos experiencias relacionadas: vemos a través de la fotografía las circunstancias en las que fue tomada originalmente, y tenemos una experiencia ficticia usando la fotografía como accesorio, por ejemplo, si uno mira una fotografía de la tía Mabel. Al hacer muecas se puede decir “La tía Mabel está haciendo muecas”; es ficticio que uno la vea haciendo muecas, pero además uno ve a través de la fotografía una mueca real que ella tenía en el rostro en el pasado. [39]