Physis ( / ˈf aɪ ˈs ɪ s / ; griego antiguo : φύσις [ pʰýsis] ; pl. physeis , φύσεις) es un término filosófico, teológico y científico griego , generalmente traducido al español —según su traducción latina « natura»— como « naturaleza ». El término se originó en la filosofía griega antigua , y luego se usó en la teología cristiana y la filosofía occidental . En el uso presocrático , physis se contrastaba con νόμος , nomos , «ley, convención humana». [1] Otra oposición, particularmente conocida en las obras de Aristóteles , es la de physis y techne : en este caso, lo producido y lo artificial se distinguen de los seres que surgen espontáneamente de su propia esencia, como lo hacen los agentes como los humanos. [2] Además, desde Aristóteles lo físico (el objeto de la física , propiamente τὰ φυσικά "cosas naturales") ha sido yuxtapuesto a lo metafísico . [3]
La palabra griega physis puede considerarse el equivalente del latín natura . El término abstracto physis se deriva del verbo phyesthai/phynai , que significa “crecer”, “desarrollarse”, “convertirse” (Frisk 2006: 1052; Caspers 2010b: 1068). En la filosofía antigua también se encuentra el sustantivo “physis” que hace referencia al crecimiento expresado en el verbo phyesthai/phynai y al origen del desarrollo (Platón, Menexenos 237a; Aristóteles, Metafísica 1014b16–17). En términos de historia lingüística, este verbo está relacionado con formas como el inglés “be”, el alemán sein o el latín esse (Lohmann 1960: 174; Pfeifer 1993: 1273; Beekes 2010: 1598). En el propio griego, el aoristo (un aspecto verbal) de “ser” puede expresarse con formas de phynai . Con respecto a su parentesco con “ser” y el significado básico de la raíz verbal phy- o bhu- (“crecer”), ha habido críticas desde hace mucho tiempo a la traducción convencional de la palabra “physis” con “naturaleza”. Con el latín natura , que a su vez se remonta al verbo nasci (“nacer”), se transfiere la palabra básica “physis” a una esfera de asociación diferente. De esta manera, el crecimiento emergente (de las plantas, por ejemplo) se transfiere al reino del nacer. [4]
La palabra φύσις es un sustantivo verbal basado en φύειν "crecer, aparecer" (cognado del español "ser"). [5] En el griego homérico se utiliza de forma bastante literal para referirse a la manera de crecimiento de una especie particular de planta. [6]
En la filosofía presocrática , a partir de Heráclito , physis, en consonancia con su etimología de "crecimiento, devenir", siempre se utiliza en el sentido de desarrollo "natural" , aunque el foco puede recaer en el origen, el proceso o el resultado final del proceso. Hay alguna evidencia de que hacia el siglo VI a. C., a partir de la Escuela Jónica , la palabra también podía usarse en sentido amplio, como referencia a " todas las cosas", como si fuera "Naturaleza" en el sentido de " Universo ". [7]
En la tradición sofista , el término se oponía a nomos ( νόμος ), " ley " o " costumbre ", en el debate sobre qué partes de la existencia humana son naturales y cuáles se deben a la convención. [1] [8] El contraste entre physis y nomos podría aplicarse a cualquier tema, de forma muy similar al contraste moderno entre " naturaleza y crianza ".
En el libro X de las Leyes , Platón critica a quienes escriben obras peri physeōs . La crítica es que tales autores tienden a centrarse en una explicación puramente "naturalista" del mundo, ignorando el papel de la "intención" o technē , y por lo tanto se vuelven propensos al error del ateísmo ingenuo . Platón acusa incluso a Hesíodo de esto, por la razón de que los dioses en Hesíodo "crecen" a partir de entidades primordiales después de que se había establecido el universo físico. [9]
Porque quienes usan el término quieren decir que la naturaleza es la primera potencia creadora; pero si resulta que el alma es el elemento primigenio, y no el fuego o el aire, entonces en el sentido más verdadero y más allá de otras cosas se puede decir que el alma existe por naturaleza; y esto sería verdad si se probara que el alma es más antigua que el cuerpo, pero no en caso contrario.
- — Las leyes de Platón, Libro 10 (892c) – traducción de Benjamin Jowett
Aristóteles buscó la definición de "physis" para demostrar que había más de una definición de "physis" y más de una manera de interpretar la naturaleza. "Aunque Aristóteles conserva el antiguo sentido de "physis" como crecimiento, insiste en que una definición adecuada de "physis" requiere las diferentes perspectivas de las cuatro causas (aitia): material, eficiente, formal y final". [10] Aristóteles creía que la naturaleza misma contenía su propia fuente de materia (material), poder/movimiento (eficiencia), forma y fin (final). Una característica única de la definición de "physis" de Aristóteles era su relación entre el arte y la naturaleza. Aristóteles dijo que "physis" (naturaleza) depende de la techne (arte). "La distinción crítica entre arte y naturaleza concierne a sus diferentes causas eficientes: la naturaleza es su propia fuente de movimiento, mientras que la techne siempre requiere una fuente de movimiento fuera de sí misma". [10] Lo que Aristóteles estaba tratando de sacar a la luz era que el arte no contiene dentro de sí su forma o fuente de movimiento. Pensemos en el proceso por el que una bellota se transforma en un roble. Se trata de un proceso natural que tiene su propia fuerza impulsora. No hay ninguna fuerza externa que empuje a esta bellota a su estado final, sino que se desarrolla progresivamente hacia un fin específico ( telos ).
En otras corrientes de pensamiento griegas se encuentran concepciones muy diferentes de la "physis", como por ejemplo entre los llamados atomistas, cuyo pensamiento encontró una continuación en los escritos de Epicuro . Para ellos, el mundo que aparece es el resultado de una interacción entre el vacío y el movimiento eterno de lo "indivisible", los átomos . Esta doctrina, que suele asociarse con los nombres de Demócrito y Leucipo , es conocida principalmente por las reacciones críticas que suscitó en los escritos aristotélicos. Epicuro la complementó a la luz de los avances de la filosofía para explicar fenómenos como la libertad de la voluntad, mediante la teoría de la "capacidad de los átomos para desviarse", la parénquima. [11]
Aunque φύσις se usaba a menudo en la filosofía helenística, se usa solo 14 veces en el Nuevo Testamento (10 de ellas en los escritos de Pablo). [12] Su significado varía a lo largo de los escritos de Pablo. [13] Un uso se refiere al orden establecido o natural de las cosas, como en Romanos 2:14 donde Pablo escribe: "Porque cuando los gentiles, que no tienen ley, hacen por naturaleza lo que la ley exige, son ley para sí mismos, aunque no tengan ley". [14] [15] Otro uso de φύσις en el sentido de "orden natural" es Romanos 1:26 donde escribe "los hombres de la misma manera, dejando las relaciones naturales con la mujer, se encendieron en su lascivia unos con otros". [16] [17] En 1 Corintios 11:14 , Pablo pregunta "¿No os enseña la naturaleza misma que es una deshonra para el hombre llevar el cabello largo?" [18] [19]
Este uso de φύσις como referencia a un "orden natural" en Romanos 1:26 y 1 Corintios 11:14 puede haber sido influenciado por el estoicismo . [19] A los filósofos griegos, incluidos Aristóteles y los estoicos, se les atribuye la distinción entre leyes creadas por el hombre y una ley natural de validez universal, [20] pero Gerhard Kittel afirma que los filósofos estoicos no pudieron combinar los conceptos de νόμος (ley) y φύσις (naturaleza) para producir el concepto de "ley natural" en el sentido que fue posible gracias a la teología judeocristiana . [21]
Como parte de la teología paulina de la salvación por gracia , Pablo escribe en Efesios 2:3 que “todos nosotros vivíamos en otro tiempo en las pasiones de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de los pensamientos, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás. En el versículo siguiente escribe: “Por gracia sois salvos.” [22] [23]
Los teólogos del período cristiano primitivo diferían en el uso de este término. En los círculos antioquenos , connotaba la humanidad o divinidad de Cristo concebida como un conjunto concreto de características o atributos. En el pensamiento alejandrino , significaba un individuo concreto o un existente independiente y se aproximaba a la hipóstasis sin ser un sinónimo. [24] Si bien se refiere a lo mismo que ousia, es más empírico y descriptivo, centrándose en la función, mientras que ousia es metafísico y se centra más en la realidad. [25] Aunque se encuentra en el contexto del debate trinitario , es principalmente importante en la cristología de Cirilo de Alejandría . [25]
El adjetivo griego physikos se representa en varias formas en inglés moderno: como física , «el estudio de la naturaleza», como físico (a través del latín medio physicalis ) refiriéndose tanto a la física (el estudio de la naturaleza, el universo material) como al cuerpo humano . [26] El término fisiología ( physiologia ) es de acuñación del siglo XVI ( Jean Fernel ). El término physique , para «la constitución corporal de una persona», es un préstamo del siglo XIX del francés.
En medicina, el sufijo -physis aparece en compuestos como sínfisis , epífisis y algunos otros, en el sentido de "un crecimiento". La fisis también se refiere a la " placa de crecimiento " o sitio de crecimiento en el extremo de los huesos largos.
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