La muerte de Ivan Ilyich (también romanizado Ilich , Ilych , Ilyitch ; ruso : Смерть Ивана Ильича , romanizado : Smert' Ivána Ilyicha ), publicada por primera vez en 1886 , es una novela corta de León Tolstoi , considerada una de las obras maestras de su ficción tardía. escrito poco después de su conversión religiosa a finales de la década de 1870.
Considerada uno de los mejores ejemplos de novela corta , [1] La muerte de Ivan Ilyich cuenta la historia de un juez de un tribunal superior en la Rusia del siglo XIX y sus sufrimientos y muerte a causa de una enfermedad terminal.
Ivan Ilich vive una vida sin preocupaciones que es "muy simple y ordinaria y, por tanto, terrible". Como todos los que conoce, se pasa la vida ascendiendo en la escala social. Después de un matrimonio duradero con una mujer que a menudo le parece demasiado exigente, se abre camino hasta llegar a magistrado, gracias a la influencia que ejerce sobre un amigo que acaba de ser ascendido, centrándose más en su trabajo a medida que su vida familiar se vuelve menos tolerable.
Un día, mientras colgaba las cortinas de su nuevo hogar, se cae torpemente y se lastima el costado. Aunque al principio no le da mucha importancia, comienza a sufrir un dolor en el costado. A medida que crece su malestar, su comportamiento hacia su familia se vuelve más irritable. Su esposa finalmente insiste en que visite a un médico. El médico no puede determinar con precisión la fuente de su enfermedad, pero pronto queda claro que su condición es terminal. Ante su diagnóstico, Iván intenta todos los remedios posibles para obtener una cura para su situación, que empeora, hasta que el dolor se vuelve tan intenso que se ve obligado a dejar de trabajar y pasar el resto de sus días en cama. Aquí, se enfrenta cara a cara con su mortalidad y se da cuenta de que, aunque lo sabe, no lo comprende realmente.
Durante el largo y doloroso proceso de morir, Iván insiste en la idea de que no merece su sufrimiento porque ha vivido correctamente. Si no hubiera vivido una buena vida, su dolor podría tener una razón; pero lo ha hecho, por lo que el dolor y la muerte deben ser arbitrarios y sin sentido. Cuando comienza a odiar a su familia por evitar el tema de su muerte, por fingir que sólo está enfermo y no muriendo, encuentra su único consuelo en su sirviente campesino, Gerasim, la única persona en la vida de Iván que no teme a la muerte. y también el único que, aparte de su propio hijo, le muestra compasión. Ivan comienza a preguntarse si, de hecho, ha vivido una buena vida.
En los últimos días de su vida, Iván hace una clara división entre una vida artificial, como la suya, que enmascara el verdadero sentido de la vida y hace temer la muerte, y una vida auténtica, la vida de Gerasim. La vida auténtica está marcada por la compasión y la simpatía, la vida artificial por el interés propio. Luego, "algo de fuerza" golpea a Iván en el pecho y en el costado, y se encuentra ante la presencia de una luz brillante. Su mano cae sobre la cabeza de su hijo cercano e Iván se compadece de su hijo. Ya no odia a su hija ni a su esposa, sino que siente lástima por ellas y espera que su muerte las libere. Al hacerlo, su terror a la muerte lo abandona y, como sugiere Tolstoi, la muerte misma desaparece.
En 1984, el filósofo Merold Westphal dijo que la historia describe "la muerte como un enemigo que:
(1) nos lleva a engañarnos a nosotros mismos,
(2) nos roba el significado de la vida, y
(3) nos pone en régimen de aislamiento." [3]
En 1997, el psicólogo Mark Freeman escribió:
El libro de Tolstoi trata de muchas cosas: la tiranía de las sutilezas burguesas, los terribles puntos débiles del corazón humano, la primacía y la elisión de la muerte. Pero más que nada, diría yo, se trata de las consecuencias de vivir sin sentido, es decir, sin una conexión verdadera y duradera con la propia vida ... (384) [4]
De hecho, el retrato mundano de la vida de Iván, junto con la dramatización de su larga y agotadora batalla con la muerte, parece reflejar directamente las teorías de Tolstoi sobre la vida moral , que derivó en gran medida durante su año sabático de sus deberes personales y profesionales en 1877. En sus conferencias sobre ruso En literatura , el novelista y crítico ruso Vladimir Nabokov sostiene que, para Tolstoi, una vida pecaminosa (como la de Iván) es muerte moral. Por tanto, la muerte, el retorno del alma a Dios, es, para Tolstoi, vida moral. Para citar a Nabokov: "La fórmula tolstoyana es: Iván vivió una mala vida y como la mala vida no es más que la muerte del alma, entonces Iván vivió una muerte en vida; y como más allá de la muerte está la luz viva de Dios, entonces Iván murió en una nueva vida – Vida con L mayúscula." [5]
La muerte impregna la narrativa de una manera realista y absorbente, pero la fisicalidad real de la muerte sólo está presente en los primeros capítulos durante el velorio de Iván. En cambio, la historia lleva al lector a través de una exploración pensativa y metafísica del motivo de la muerte y lo que significa vivir de verdad. Tolstoi fue un hombre que luchó mucho contra las dudas sobre sí mismo y la reflexión espiritual, especialmente a medida que se acercaba su propia muerte en 1910. [6] En su libro Una confesión , Tolstoi escribe:
No importa con qué frecuencia me digan: "No puedes comprender el significado de la vida, así que no pienses en ello, vive", ya no puedo hacerlo: ya lo he hecho durante demasiado tiempo. Ahora no puedo evitar ver el día y la noche dando vueltas y llevándome a la muerte. Eso es todo lo que veo, porque sólo eso es cierto. Todo lo demás es falso. [7]
Esta epifanía personal causó una importante agitación espiritual en la vida de Tolstoi, lo que lo impulsó a cuestionar la Iglesia Ortodoxa Rusa , la sexualidad , la educación , la servidumbre , etc. [8] La literatura que Tolstoi compuso durante este período es una de las más controvertidas y filosóficas, entre las que se encuentra La muerte de Iván Ilich y otros cuentos famosos como La sonata de Kreutzer y El diablo . Por lo tanto, desde un punto de vista biográfico, es posible interpretar La muerte de Ivan Ilich como una manifestación del enredo de Tolstoi con la muerte y el significado de su propia vida durante sus últimos años. [9] En otras palabras, al dramatizar un tipo particular de estilo de vida y su insoportable decadencia, Tolstoi puede impartir su filosofía de que el éxito tal como lo juzga la sociedad, como la de Ivan Ilich, tiene un gran costo moral y si uno decide De pagar este costo, la vida se volverá hueca y poco sincera y, por lo tanto, peor que la muerte. [8]
La obra maestra de Martin Heidegger , Ser y tiempo (1927), se refiere a la novela como una ilustración del ser hacia la muerte. [10]
Película
Ópera
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