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Moralidad en el Islam

En el Islam , la moralidad en el sentido de "directrices no prácticas" [1] o "normas o códigos de conducta específicos" para hacer el bien (a diferencia de la teoría ética ), [2] [3] se basan principalmente en el Corán y el Hadith – los textos religiosos centrales del Islam [4] – y también principalmente "virtudes morales comúnmente conocidas" [5] cuyos puntos principales "la mayoría de las religiones están de acuerdo en gran medida". [1] Incluyen la bondad (hacia las personas y los animales), la caridad , [6] el perdón , la honestidad , la paciencia, la justicia , el respeto a los padres y a los mayores, el cumplimiento de las promesas y el control de la ira , [7] el amor a Dios y a los que Dios ama, amor de su mensajero (Muhammad) y de los creyentes. [8]

El "objetivo básico" de la moral y la ética islámicas es "alcanzar" Raza-e Ilahi (el placer de Dios)" [9] o hacer del placer de Dios "el objetivo de la vida del hombre"; [5] y la importancia de la moralidad El comportamiento en esto se refleja en los cinco versos coránicos que llaman a los musulmanes a ordenar lo que está bien y prohibir lo que está mal , y en los hadices que citan a Mahoma diciendo: "Fui enviado para perfeccionar la conducta ética". [10] [11]

Terminología

Los términos asociados con hacer lo correcto en el Islam incluyen:

Diferencia entre Akhlaq y la moralidad en el Islam

Según Juan E. Campo, editor de la Enciclopedia del Islam,

La ética significa una reflexión filosófica sobre la conducta moral, mientras que la moralidad se refiere a normas o códigos de conducta específicos. Las cuestiones de ética, por lo tanto, involucran temas como la naturaleza humana y la capacidad de hacer el bien, la naturaleza del bien y del mal, las motivaciones para la acción moral, los principios subyacentes que gobiernan los actos morales e inmorales, decidir quién está obligado a adherirse al código moral. y quién está exento de ello, y las implicaciones de adherirse al código moral o violarlo. La moralidad abarca los valores y reglas que rigen la conducta humana… [2]

De manera similar, Malcolm Clark dice: "...algunos especialistas en ética occidentales hacen una distinción entre ética (teoría) y moral (directrices prácticas)..." [1] [Nota 1]

fuentes bíblicas

Según Nikhat Sattar, "la ética islámica difiere del concepto occidental" en que se basa en la revelación divina [18]

Corán

El Corán , que los musulmanes creen que es la revelación de Dios a la humanidad, declara que la "rectitud" [4] incluye (además de creencias religiosas específicas como creer en Alá, el Día del Juicio, los Profetas, los Ángeles, etc.), el gasto de "tu sustancia,... para tus parientes, para los huérfanos, para los necesitados, para el caminante, para los que piden, y para la liberación de los cautivos;... practica la caridad regular; para cumplir los contratos que hiciste; y para ser firme y paciente en el dolor y la adversidad y en todos los períodos de pánico” (Q.2:177); [5] ser “activo en obras de caridad; que se abstienen de tener relaciones sexuales excepto con sus esposas, o con quienes poseen su mano derecha . ... [para] observar fielmente sus encargos y convenios..." (P.23.3-11) [19]

Según una lectura de la Sura 17, "Al-Israa" ("El viaje nocturno"), versículos 17:22-39, por el académico SA Nigosian, un conjunto de estipulaciones morales que pueden clasificarse razonablemente en diez, y escrito para parecerse a los Diez Mandamientos de la Biblia. Nigosian alega que esto "representa la declaración más completa del código de conducta que todo musulmán debe seguir", [20] aunque los eruditos islámicos no han separado estos versículos de otras estipulaciones morales del Corán, ni se los considera un sustituto. reemplazo o derogación de algún otro conjunto de mandamientos como se encuentra en las revelaciones anteriores.

  1. "Adora sólo a Dios" (17:22);
  2. "Ser amable, honorable y humilde con los padres" (17:23-24);
  3. "No seas avaro ni despilfarrador" (17:26-29);
  4. "No cometáis 'asesinatos por piedad' por miedo a morir de hambre", Dios proveerá. (17:31);
  5. "No cometas adulterio" (17:32);
  6. "No matéis injustamente" (17:33);
  7. "Cuidar a los niños huérfanos" (17:34);
  8. "Cumplir las promesas" (17:34);
  9. "Ser honesto y justo en las interacciones" (17:35);
  10. "No seas arrogante en tus afirmaciones o creencias" (17:36-37).

Muchos teólogos musulmanes ven la "Regla de Oro" implícita en algunos versículos del Corán y en los Hadith . La Regla de Oro fue acordada también en 1993 por los musulmanes como norma ética incondicional central en la Declaración Hacia una Ética Global . [21]

hadiz

El hadiz , "la otra fuente importante de sabiduría moral islámica", se basa en informes de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma . [4] Es la base de la Sunnah, que los musulmanes consideran "un conjunto de normas que deben seguirse en el culto y en la vida cotidiana", y cuyas colecciones han sido

"capítulos sobre las virtudes que encarnaba. Incluían el respeto a los padres y a los mayores, mantener fuertes lazos familiares, ser bueno con los vecinos, cuidar a los niños, evitar el abuso de sirvientes y esclavos... ser educado, ofrecer hospitalidad a los invitados, visitar a los enfermos, mostrar misericordia a los animales, ser paciente y sincero, saludar correctamente a las personas, pedir permiso antes de entrar a una casa, vestir modestamente y evitar mentiras y palabras groseras". [22]

Un hadiz informa que Mahoma dijo: "'Fui enviado para perfeccionar la conducta ética'". ( Muwatta Malik ) [10] [11] Afirman que el que tiene la mejor o más completa fe “es aquel que tiene la mejor conducta y el más amable con su familia” ( Jami al-Tirmidhi ). [23 ] [24]

Se dice que Mahoma dijo: "Los mejores entre vosotros son aquellos que tienen mejores modales y carácter" ( Sahih al-Bukhari , 8:73:56).

En el conocido " Hadice de jibril ", el ángel Jibril ( Gabriel ) pregunta a Mahoma sobre "¿qué es la fe?". "¿Qué es el islam?" y "¿qué es Ihsan ?" (Este último se define de diversas formas como perfección o virtud, ética, "incluido el vivir correctamente".) [25] Mahoma luego describe a Ihsan como

Otra literatura

Además del Corán y los hadices, existen otras fuentes (no todas seguidas universalmente en el Islam):

Principios generales

Mientras que el " Hadice del jibril " (ver arriba) incluye la virtud (llamada Ihsan ) junto con la fe ( Iman ) y la práctica religiosa (llamada Islam); a las tres a veces se las llama "tres dimensiones" [28] o "tres niveles". [29] del Islam — no hay un conjunto conciso de puntos para la virtud/moralidad (no hay Diez Mandamientos ), [30] como lo hay para la práctica religiosa (los Cinco Pilares de la declaración ritual de fe, oración, limosna, ayuno y peregrinación), o fe (los Seis Artículos de la unidad de Dios, los ángeles, los profetas, la Torá, la Biblia y el Corán, la predestinación y el Día del Juicio). [31] Además, las secciones que analizan la moralidad/ética en las obras de filosofía islámica suelen ser bastante "escuetas" según Oliver Leaman. [32]

Sin embargo, el Corán es claro sobre la importancia de que los musulmanes actúen para " ordenar lo que es bueno y prohibir lo que es malo ". Los versículos coránicos 3:104 , 3:110 , 9:71, 9:112, 5:105, 31:17 contienen alguna variación de esa frase. [33] Un famoso hadiz cita al profeta islámico Mahoma diciendo:

(Los mutazilitas y los imames chiítas citan tradiciones diferentes a las de este hadiz sunita, pero todos están de acuerdo sobre el Corán y sobre "la existencia del deber" de ordenar y prohibir.) [38]

En lo que respecta a la base de la moral/ética islámica, etc. (de hecho, la base del significado de la vida), al menos un par de fuentes han proclamado que es "el placer de Dios" o la "adoración [de] Dios". [Nota 2]

Las fuentes secundarias islámicas y los trabajos académicos islámicos posteriores han realizado discusiones detalladas y han establecido instrucciones detalladas sobre cuestiones morales. Sin embargo, en obras populares sobre el Islam se han ofrecido algunos principios generales de moralidad. A menudo se enfatizan enseñanzas que exigen indulgencia, universalidad y cortesía. El sitio web de La Religión del Islam afirma que todo lo que es bueno y beneficioso para la humanidad es moralmente bueno, y viceversa. [5] Según la sharia islámica , se espera que un musulmán actúe sólo con buenos modales [40] ya que los malos modales generan vicios. Se dice que Mahoma dijo: "No es posible que te entregues a reprender e injuriar y seguir siendo justo al mismo tiempo". [41]

Algunos principios/condiciones de la ética/moral islámica ofrecidos por escritores sobre el tema son

La búsqueda de (la mayoría de) las cualidades morales no es una obligación religiosa ( fard ) en el Islam, sino supererogatoria o voluntaria (su categoría de Ahkam se conoce como mustaḥabb /mandūb); y visto como la clave para alcanzar la cercanía de Dios. [45]

Énfasis en el buen carácter.

El carácter —el conjunto de cualidades que distinguen a un individuo de otro— puede ser bueno o malo, innato o adquirido. Los textos canónicos del Islam promueven la idea del buen carácter. El Corán describe a Mahoma como "un excelente ejemplo" ( Q33:21 , [46] este versículo es una de las bases de la importancia religiosa del hadiz y la sunnah), y también como alguien que tiene una "calidad exaltada de carácter" ( Q68:4 ). . [47] Por lo tanto, su carácter de alta calidad es un ejemplo a ser imitado y cultivado por los musulmanes. [45]

Hay muchos otros dichos de Mahoma que resaltan la importancia del carácter que posee buenas cualidades morales, entre ellos:

Los primeros moralistas islámicos llegaron a la conclusión de que, con la práctica consciente, el carácter podía cambiarse hasta cierto punto. [45] El erudito islámico medieval Al-Isfahani (m. 1108/1109) creía que la purificación del alma significaba el control, no la eliminación, de los deseos.Muhammad Birgivi , un erudito y moralista musulmán del siglo XVI, escribió que "curarse a uno mismo de un mal rasgo de carácter es una obligación"; [49] y creía que la práctica continua de las virtudes morales y un esfuerzo consciente por internalizar esas cualidades pueden conducir a la formación de un carácter moralmente bueno. [45] [50] Enseñó que el cambio de carácter depende de cosas tales como "el deseo de una persona" y "la fuerza de su comprensión"; y que la preservación del buen carácter requería evitar la compañía de quienes se entregan a actividades indecentes, como la embriaguez y los chismes sin sentido. [48]

Virtudes

Se ordenan muchas virtudes/buenos rasgos de carácter/cualidades morales como la bondad (hacia las personas y los animales), la caridad , [6] el perdón , la honestidad , la paciencia, la justicia , el respeto a los padres y a los mayores, el cumplimiento de las promesas y el control de la ira , [7] . o alentado en versos del Corán y hadices. (El título de "Moralidad" en El Corán: una enciclopedia de Oliver Leaman, incluye subtítulos de numerosas virtudes/cualidades morales: "Bondad ( khayr ) y Rectitud ( birr )", "Justicia y responsabilidad", etc. - y discusión de otras cualidades - hilm , (que significa tolerancia, autodominio, etc.). [51] Según Miskawayh (932-1030 EC, funcionario de la cancillería de la era Buyid y filósofo e historiador islámico ), " las cuatro virtudes cardinales" eran "sabiduría, coraje, templanza y justicia". [45]

Justicia

Hacer justicia es el más noble de los actos de devoción después de creer en Dios. Es el mayor de todos los deberes confiados a los profetas... y es la justificación más fuerte para la administración de la tierra por parte del hombre.| Shams al-Din Sarkhasi [52]

Según Majid Khadduri, el Corán advierte a la gente contra la injusticia en aproximadamente 200 lugares, y dirige a la gente a establecer justicia en otros 100. [53] Utiliza las palabras qist , qast , wasat y mizan y especialmente adl , para referirse a la justicia. . [53] No es sólo una virtud moral sino también una obligación que debe cumplirse en todas las circunstancias, [54] Según Oliver Leaman, "la justicia es una virtud suprema en el Islam en la medida en que se encuentra en orden de prioridad después de la creencia en la Unidad de Dios y la verdad del Profeta." [55] [54] El mandato coránico de justicia y trato justo es igualmente aplicable a todas las personas, independientemente de su casta, credo y color. [56]

Caridad

Numerosos versículos del Corán y los dichos de Mahoma dicen a los musulmanes que sean generosos con los necesitados, con sus parientes y vecinos , [57] y que esto les ganará la misericordia y la recompensa de Dios en la otra vida . Los versículos del Corán declaran que los justos son aquellas personas que cumplen sus promesas y alimentan a los necesitados, a los huérfanos y a los cautivos por amor de Dios (76:5-8); y que "aquellos que (en caridad) gastan sus bienes de noche y de día, en secreto y en público, tendrán su recompensa junto a su Señor; no tendrán miedo ni se entristecerán" (2:274).

En una seerah ( biografía profética ), Mahoma dice:

Oh Aisha, nunca rechaces a ningún hombre necesitado de tu puerta con las manos vacías. Amad a los pobres; acércalos a ti y Dios te acercará a Él en el Día de la Resurrección. [58]

En un hadiz musulmán Sahih , Jarir narra cómo ante la aparición de algunas personas hambrientas, Mahoma reunió a los musulmanes y proclamó: "Todos deberían dar como caridad dinares, dirhams, telas, dátiles, trigo" y "dar, incluso si es una piedra". de una cita." [59]

En el Islam se desaconseja la avaricia , [60] y el acaparamiento de riqueza se castiga en la otra vida. [59] Ayudar a las personas en momentos de sus necesidades se considera más importante que orar en la mezquita. [61]

Perdón

La virtud del perdón ( ʿafwu o perdón) es muy celebrada tanto en el Corán como en la Sunnah. El perdón puede ser el perdón de Dios a los seres humanos por sus pecados , o el perdón entre semejantes entre sí. En primera instancia, se ha pedido a los seres humanos que busquen el perdón de Dios por sus pecados, por lo que se les promete misericordia y perdón. En el segundo caso, se ha alentado a los seres humanos a [62] perdonar a una persona que ha cometido una ofensa moral, y no ser crueles con ella se considera una virtud noble. [63] Esto no implica negar o restar importancia al daño moral sufrido por la víctima; más bien implica un cambio positivo de mentalidad hacia el delincuente. [62] Por lo tanto, un acto de perdón significa elevarse por encima del propio interés o la estrechez de miras y alcanzar una calidad de corazón más noble. A los que perdonan se les promete una recompensa de Dios . [64]

En un hadiz citado con frecuencia, se dice que Mahoma dijo: 'las mejores acciones ante Dios son perdonar a una persona que te ha hecho daño, mostrar afecto a los familiares que han roto vínculos contigo y actuar generosamente hacia una persona que te ha privado de algo'. tú.' [62] [63] SA Nigosian cita una enseñanza de que cuando un delincuente es llevado ante la justicia, imponerle una pena en proporción a su delito es permisible y justo; pero perdonarlos es aún mejor, y ir un paso más allá ofreciendo un favor al ofensor se considera la máxima excelencia. [sesenta y cinco]

Tolerancia

La enseñanza y la ley islámicas exigen que se cultive la tolerancia a nivel personal, familiar, social y religioso. La enseñanza del Islam es que, cuando se enfrenta a malos tratos por parte de una persona imprudente, una persona sensata no debe ser provocada a buscar venganza, sino ser tolerante. [41] Durante los primeros años del Islam, los musulmanes enfrentaron persecuciones por parte de los paganos de La Meca. [66] Después de su introducción en 610 EC, el Islam buscó moderar las cualidades de venganza y violencia que prevalecían entre la gente de la Arabia preislámica , con la práctica de la tolerancia y otras virtudes. [41] [67] Durante este período, una vez sus compañeros le pidieron a Mahoma que invocara la ira de Dios sobre los perseguidores. Mahoma se disgustó con tal petición y les aconsejó que fueran más tolerantes. [68] Una vez, un beduino se sintió descontento y expresó su insatisfacción incluso después de recibir regalos de Mahoma. Mahoma entendió su naturaleza, le mostró tolerancia y lo satisfizo con más regalos, allanando así el camino para que los beduinos aprendieran la lección de esto. [41] En la Historia del Islam , Abdullah ibn Ubayy era conocido como el "líder de los hipócritas ". [69] Las actividades de los hipócritas fueron condenadas en varios versículos del Corán. Después de la muerte de Ubayy, a petición de su hijo, Mahoma ofreció su propia camisa como mortaja de Ubayy. [41] [70] A petición de su hijo, Mahoma incluso dirigió su oración fúnebre. [71] [41] [70] Cuando Umar objetó esto, Mahoma dijo: "Si supiera que Alá perdonará a Ubayy si rezo por su perdón más de setenta veces, incluso lo haría". [72] [73]

A nivel social y estatal, la importancia de la tolerancia proviene del hecho de que está relacionada con cuestiones más importantes como la paz y la justicia, que se dice que son el objetivo deseado del Islam. [74] Dado que la diversidad es un fenómeno natural en este mundo, el Corán pone mucho énfasis en la observancia de la tolerancia para mantener la paz y la seguridad. En 49:13, el Corán reconoce la diversidad entre las personas: '¡Oh humanidad! Os creamos a partir de un solo (par) de hombre y mujer, y os convertimos en naciones y tribus, para que os conocierais unos a otros (no para que os despreciarais unos a otros). En verdad, el más honrado de vosotros ante los ojos de Allah es (el que es) el más justo de vosotros.' Al mencionar el origen común de la humanidad, el Corán les recuerda su relación entre sí y les insta a "superar" las divisiones raciales y nacionales. [74] En pocas palabras, la enseñanza del Islam es que la diversidad o diferencia en las esferas social, cultural, política, financiera o religiosa debe ser aceptada por los miembros de las comunidades para asegurar una coexistencia pacífica. [74] En el Islam no se reconoce ninguna conversión forzada. Según los juristas islámicos, la conversión forzada no es posible en el Islam porque la fe se relaciona básicamente con el corazón y no tanto con los asuntos externos. [75]

Amabilidad e indulgencia

El Corán y los hadices describen a Dios como bondadoso y misericordioso con Sus criaturas, y le dicen a la gente que sea igualmente amable. Entre los 99 Nombres de Dios en el Islam, los más comunes y famosos son "el Compasivo" (al-raḥmān) y "el Misericordioso" (al-raḥīm). [76] El Corán dice: "En verdad, Alá es bondadoso y misericordioso con la gente" (2:143). Numerosos dichos de Mahoma dicen a los musulmanes que sean amables y misericordiosos con las criaturas de Dios. En Sahih Bukhari se dice: "Aquel que no es misericordioso con los demás, no será tratado con misericordia (por Dios)" ( Sahih al-Bukhari , 8:73:42). Narrado en Sahih Muslim, Mahoma dijo: "En verdad, Alá es apacible y aficionado a la apacibilidad, y da a los apacibles lo que no da a los duros" [77] ( Sahih Muslim , 32:6273). También dijo: "Quien está privado de bondad, de hecho está privado de bondad ( Sahih Muslim , 32:6272).

Mahoma ha sido descrito como amable y compasivo con las personas y los animales. Las biografías de Mahoma registran incidentes que muestran su bondad e indulgencia hacia los demás. Una vez, un hombre se le acercó y le dijo que había cometido cierto pecado. Como reparación por su pecado, Mahoma le preguntó al hombre si podía liberar a un esclavo , a lo que el hombre expresó su incapacidad. Mahoma le preguntó si podía ayunar durante dos meses, a lo que el hombre respondió negativamente. Mahoma le preguntó nuevamente si podía alimentar a sesenta hombres pobres, a lo que el hombre respondió que ni siquiera podía hacerlo. Mientras tanto, llevaron allí una bolsa de dátiles como regalo para Mahoma. Mahoma le dio la bolsa de dátiles al hombre y le dijo que los distribuyera entre los pobres como reparación. El hombre dijo apasionadamente "¿quién es más pobre que yo en Medina ?" Al oír esto, Mahoma sonrió y le dijo al hombre que distribuyera los dátiles entre los miembros de su propia familia. [78]

Trato amable a los animales.

El Islam ha prescrito un trato amable no sólo para los humanos sino también para los animales. [77] El profeta Mahoma fue probablemente el primero en la historia en hablar sobre los derechos y el trato adecuado de los animales . [77] [79] [ disputado ] El trato amable y humano gana virtud, e incluso puede ser un medio de salvación. De manera similar, la crueldad hacia los animales puede llevar al castigo de Dios. [80] La tradición islámica narra la historia de un hombre que obtuvo la salvación por mostrar misericordia a un perro sediento. [80] En una ocasión, el hombre vio un perro que estaba a punto de morir a causa de una sed extrema. Se dio cuenta de su difícil situación, bajó a un pozo, trajo un poco de agua para el perro y le salvó la vida. Dios se complació con él y le perdonó todos sus pecados anteriores ( Sahih al-Bukhari , 8:73:38). También narra la historia de una mujer que encerró a un gato. No alimentó al gato ni lo dejó libre para que se alimentara solo. Por su crueldad, fue castigada por Dios. [80] Los primeros gobernantes del mundo islámico solían instruir a las personas sobre cómo comportarse adecuadamente con los animales. [81]

Para un trato adecuado a los animales, el Islam ha especificado algunas pautas:

Castidad y modestia

El tema de la castidad se menciona 13 veces en el Corán. [83] La Sharia (ley islámica) ordena a los musulmanes preservar la castidad y la modestia es el principal medio para hacerlo. Se narra que Mahoma dijo:

Ibn Al-Qayyim escribe: “El adulterio combina todos los males: debilita la fe, desarraiga la prudencia religiosa, corrompe la nobleza y elimina los celos”. [84] La Sharia ordena a los musulmanes bajar la mirada, a las mujeres a usar hijab para evitar exponer su belleza, a ponerse se casa a una edad temprana y establece "un castigo severo para el adulterio". [84] Un sitio web conservador de fatwa salafista (IslamQA) habla de que la " zina de los ojos" está prohibida ( la zina normalmente se define como adulterio), citando un hadiz: "Allah ha decretado para cada hijo de Adán su parte de zina, que inevitablemente cometerá. La zina de los ojos es mirar, la zina de la lengua es hablar, uno puede desear y desear, y las partes privadas lo confirman o lo niegan. él." (Narrado por al-Bujari, 5889; Muslim, 2657) [85] [86]

Se debe mantener la modestia en público, que generalmente se relaciona con las personas; así como en privado, [87] donde se espera que un musulmán se sienta tímido delante de Dios (y esta timidez le impedirá desobedecer a Dios). [87] La ​​modestia se considera un rasgo humano que distingue a los seres humanos de otros animales. [87] [88] Mahoma ha sido descrito como más tímido que una doncella. [78]

Modestia al vestir. Según la ley islámica , conocida como sharia, los musulmanes deben cubrir partes de su cuerpo con ropa adecuada. [89] Es obligatorio para los hombres cubrir todo, desde el 'ombligo hasta la rodilla'. [89] En algunas sociedades musulmanas, las mujeres usan el niqab , un velo que cubre todo el rostro excepto los ojos, o el burka completo , una prenda que cubre todo el cuerpo y que ocasionalmente cubre los ojos. A continuación se encuentra el versículo del Corán más citado sobre la modestia: "Di a los creyentes que bajen la mirada y sean modestos. Esto es más puro para ellos. Dios es consciente de lo que hacen. Y di a las mujeres creyentes que bajen la mirada y sean modestas y exhiban sus adornos sólo lo visible, y se cubran el pecho con sus velos, y no muestren sus adornos" (24:30-1).

Humildad

La humildad ( tawaduʿ ) se define como ser modesto y respetuoso. Aceptar menos de lo que mereces. No es lo mismo que servilismo. (P.65:43; P.20:108) [90] En el Corán, Dios pregunta: "¿No hay en el infierno un lugar de descanso para los arrogantes?" (P.39:60) [45] Las narraciones proféticas y los propios ejemplos de simplicidad y humildad de Mahoma inspiran a los musulmanes a practicar la humildad en sus vidas. Según la tradición, era raro que Mahoma discutiera con otros. Era raro que se riera en voz alta; más bien, prefería una suave sonrisa. [78] Durante la conquista de La Meca, cuando Mahoma entraba en la ciudad montado en un camello, su cabeza bajó, en agradecimiento a Dios, hasta el punto de que casi tocaba el lomo del camello. [78] [91]

Paciencia y manejo de la ira.

Numerosos versículos tienen cosas buenas que decir acerca de la paciencia—Q.3:200, 32:24, 8:46, 3:125, 42:43, 3.146. [92] La tradición islámica sostiene que Dios ha hecho de este mundo un campo de pruebas para la humanidad, especialmente para los creyentes, y que la sinceridad y la fuerza de su fe serán juzgadas a través de diversas pruebas, [93] y sólo aquellos que puedan probar su fe y pueda permanecer agradecido a Dios a pesar de esos adversarios se ganará sus bendiciones. [94] [95] [96] La paciencia es una de las cualidades morales que la sharia islámica considera necesarias para que un musulmán se mantenga alejado de las malas acciones y, en un sentido más amplio, para proteger su fe . [97] En la teología islámica, la solución a cualquier crisis en la vida de un musulmán reside en dos cosas: oración y paciencia ( Corán 2:153), y a los musulmanes se les ha pedido que busquen la ayuda de Dios a través de estas dos cosas. [96] [98]

El manejo/control de la ira [99] es una cuestión importante en la tradición islámica, ya que la ira debilita la conciencia humana y es la causa de muchas actividades malvadas y violentas. [41] La tolerancia ( al-hilm ), o el manejo de "el alma y el temperamento cuando se despierta la ira", se logra (según Al-Raghib al-Isfahani d.1108/1109) restringiendo las manos de la violencia, la lengua de la indecencia, los oídos de las escuchas clandestinas y los ojos de las miradas excesivas. [100]

La ira se considera uno de los rasgos característicos del período preislámico, un período conocido como la era de la ignorancia . "Aquellos que controlan su ira y aquellos que perdonan a sus semejantes. Alá ama a los benéficos" (P.3.134) [99] Un hadiz en Tirmizi dice: "Los hijos de Adán han sido creados de diferentes tipos... las mejores personas entre ellos Son los que se enojan tarde y en seguida se arrepienten." En un famoso hadiz narrado por Abu Huraira, Mahoma dijo: "El fuerte no es el que vence al pueblo con su fuerza, sino el fuerte es el que se controla a sí mismo mientras está enojado" ( Sahih al-Bukhari , 8:73:135). . Controlar la ira se considera una virtud y un signo de persona justa. [101] Se informa que Mahoma sugiere varios métodos para calmar la ira de un hombre cuando se enoja: sentarse si está de pie y/o acostarse si está sentado; realizar la ablución (forma islámica de lavarse las manos y la cara); buscar refugio en Dios contra la influencia de Satanás. [102]

Respeto a los mayores

La familia y la tradición social en el mundo islámico han fomentado durante mucho tiempo la idea de respetar a los mayores de la familia y la sociedad. [103] [104] Particularmente a los padres, "Y hemos ordenado al hombre que sea bueno y obediente con sus padres" (Q.29:8). [105] Los miembros jóvenes generalmente honran a los ancianos como parte tanto de la cultura islámica como del deber religioso. Es una de las buenas costumbres islámicas importantes que se encuentran en el mundo islámico. Ejemplos de respeto a los mayores incluyen, entre otros, no caminar delante de los mayores, permitirles hablar primero en las reuniones, evitar discutir con ellos y no alzar la voz delante de ellos. [106] La tradición profética narra que 'aquel que no ama a los más jóvenes y no respeta a los mayores no es uno de nosotros' [106] ( Sunan al-Tirmidhi ). Anas ibn Malik narra que Mahoma dijo: 'Si un joven honra a un anciano debido a su edad, Allah designa a alguien para que lo honre en su vejez' [106] ( Sunan al-Tirmidhi ).

Las tradiciones islámicas generalmente no separan a los mayores en hogares antiguos , sino que los acomodan en sus propias casas. [104] También son respetados como guardianes de la casa. Entre los miembros mayores de una familia, los padres ocupan una posición especial en caso de recibir veneración por parte de sus hijos. Con respecto a los derechos de los padres , el mandato coránico es comportarse bien con ellos, cuidarlos especialmente en su vejez, no ser groseros con ellos y mostrarles el mayor respeto. [107] [108]

discurso decente

El Islam ha instruido a sus seguidores a mantener la decencia en el habla y se ha amonestado el mal uso de la lengua. Generalmente se desaconseja hablar excesivamente o absurdamente, o chismear inútilmente. [109] Se considera que la persona que habla demasiado tiene mayores posibilidades de cometer errores. Se prohíbe el discurso que hiera los sentimientos de los demás o insulte a las personas. Asimismo, está prohibido llamar a alguien por cualquier nombre que perjudique el honor de la persona. Se ha fomentado el habla decente y amable, ya que se considera una virtud y un medio para cultivar la bondad entre las personas. [109] Mahoma ha preferido mantener el silencio que entablar conversaciones sin sentido. En el Islam se desaprueban las polémicas en el discurso o las discusiones acaloradas con personas ignorantes. En el Corán y en los hadices hay muchas instrucciones sobre el uso decente de la lengua. Algunos de ellos son:

Honestidad

En el Islam, la honestidad ( sidq ), en el sentido más amplio, toca casi todos los aspectos de la vida humana:

La selección y promoción del personal en una organización basándose en el mérito y no en el favoritismo también forma parte de la honestidad. En el Islam, la honestidad debe mantenerse tanto en privado como en público; no sólo cuando está supervisado, sino también cuando no está supervisado. [110]

honestidad en los negocios

La honestidad ha sido particularmente enfatizada en las transacciones comerciales , no sólo en la compra y venta sino en cuestiones como las políticas de precios y publicidad . Se debe mantener una medición correcta. Nuevamente, Mahoma ha ordenado que los vendedores deben exhibir claramente los productos de peor calidad para que los clientes no sean engañados. [111] Subir el precio para obtener más beneficios o bajar el precio para poner a los competidores en problemas se considera poco ético. [112] Del mismo modo, se desaconsejan las afirmaciones exageradas y la supresión de información desfavorable en la publicidad. [113] Los eruditos musulmanes consideran la honestidad como una de las cinco cualidades esenciales para cualquier contador musulmán. [114]

A diferencia de la mayoría de las virtudes, la honestidad es también una obligación religiosa , y la deshonestidad es Fasiq (un alejamiento de la religión), [115] uno de los mayores pecados del Islam. [116] A Mahoma se le preguntó si un musulmán podía ser un cobarde. Él respondió: 'Sí'. Le preguntaron si un musulmán podía ser avaro. Él respondió: 'Sí'. Nuevamente le preguntaron: '¿Puede un musulmán ser mentiroso?' Él respondió: 'No'. La falsedad se considera algo que va en contra de las características generales de la naturaleza humana: corrompe el alma humana y allana el camino para muchas otras actividades malvadas. [115] Según el Corán, la veracidad era una virtud característica de los profetas ( Corán 12:46; 19:41; 19:54; 19:56; 5:75).

según Al-Ghazali :

Cumplimiento de promesa y confiabilidad.

Según la tradición islámica, todos los seres humanos, tanto musulmanes como no musulmanes, hicieron la promesa de aceptar a Alá como el Dios verdadero y seguir Sus mandamientos en todas las esferas de la vida, incluso antes de nacer, haciendo de la obediencia a las leyes del Islam el cumplimiento. de una promesa hecha por todos. La tradición sostiene que antes de crear a los humanos en este mundo, Allah reunió sus almas y les preguntó si Él no era su Señor, a lo que todos respondieron afirmativamente. Esto creó un pacto por parte de toda la humanidad de adorar y obedecer a Allah . [119]

Tanto el Corán como los hadices han concedido importancia al respeto de un contrato una vez celebrado, y a si la otra parte es musulmana o no musulmana. [120] Varios versículos del Corán mencionan el cumplimiento de las promesas:

La Sura 23 comienza enumerando las buenas cualidades de los creyentes, entre ellas:

Una de las cualidades de los justos enumeradas en Surah Al-Baqarah es que

En la sharia islámica, el cumplimiento de un contrato se considera obligatorio

El famoso hadiz dice

Los contratos y las palabras comerciales no deben violarse en aras de obtener más ganancias. De manera similar, se ha emitido una advertencia contra el impago de los préstamos, ya que se dice que arruina la vida futura de un creyente. [120]

Nuevamente, en el caso del matrimonio musulmán , se ha enfatizado el pago completo de Mahr (la cantidad de dinero que el novio debe pagar a la novia en el momento de su matrimonio). La falta de pago, el pago parcial o la manipulación del mahr (unión) se consideran la interrupción del contrato matrimonial. [120] "

La confiabilidad, [123] que está relacionada con el cumplimiento adecuado de las responsabilidades asignadas, tiene un amplio campo de aplicación en el Islam y transmite una amplia gama de significados. [124] El Islam ha responsabilizado a cada persona de devolver el fideicomiso a sus destinatarios correspondientes; y este mandato se aplica tanto al pueblo común como a los gobernantes. [124] La apropiación indebida o el abuso de confianza han sido condenados severamente. Anas ibn Malik narra que casi no hubo ninguna ocasión en la que Mahoma pronunció un discurso sin decir esto: "La persona que carece de confiabilidad también carece de fe . Y la persona que no cumple sus promesas no tiene religión". [124] Mahoma ha dicho:

Cumplir con el deber con sinceridad y honestidad es una confianza. Significa que una persona tendrá la intención de desempeñar adecuadamente los deberes que se le han confiado y lo hará de la mejor manera posible sin caer en la corrupción. [125] Recibir ventajas indebidas del cargo se considera corrupción. Los gobernantes del estado o los funcionarios del gobierno que no se preocupan por el bienestar de sus ciudadanos y, por lo tanto, les causan sufrimientos, son vistos como los peores engañadores y se les ha advertido que tendrán las peores consecuencias en el más allá . [125] Adi bin Umaira narra que escuchó al Profeta decir:

De manera similar, la confianza exige que los puestos se ofrezcan a personas capaces y merecedoras: personas que puedan mantener la confianza de las organizaciones. Negar los puestos públicos a quienes más los merecen, o hacer nombramientos en puestos públicos mediante el nepotismo se considera una apropiación indebida contra Dios, su mensajero y el pueblo. A quienes hacen nombramientos tan injustos se les ha advertido que sus oraciones no serían aceptadas y que su destino sería el infierno. [124] [125] Sahih Bukhari narra que

Según la teología islámica, la riqueza y las habilidades otorgadas a un hombre son un encargo de Dios, lo que significa que deben usarse de la manera recomendada por Dios , y no se debe abusar de ellas para actividades ilegales. [125]

Proteger la información confidencial de las reuniones y la información secreta de otros también es un fideicomiso siempre que éstas no estén relacionadas con actividades ilegales . [125] Revelar secretos familiares, especialmente los de la esposa , se considera el peor tipo de apropiación indebida. Se narra en Sahih Muslim que

Después de que Mahoma comenzara a predicar en el año 610 d.C., su relación con los miembros de su propia tribu, los Quraysh , se deterioró gradualmente. [66] A pesar de esto, el pueblo Quraysh de La Meca solía depositar sus cosas valiosas en Mahoma debido a su honestidad y confiabilidad. [126] Cuando Mahoma se vio obligado a abandonar La Meca debido a la oposición de los Quraysh, ordenó a su primo Ali que devolviera esos depósitos a sus destinatarios debidos después de su licencia. [126]

Sinceridad

En el Islam, la sinceridad de intención determina el significado de cualquier acto, es decir, el valor de cualquier acto depende de la motivación detrás del acto, no del acto en sí. [127] Se dice que las buenas intenciones obtienen recompensa y el agrado de Dios, mientras que las malas intenciones obtienen el desagrado de Dios. En la teología islámica, esto se aplica no sólo a los actos generales sino también a las oraciones y la adoración. Por lo tanto, cualquier acto de adoración que se realice para alcanzar fama mundana, o cualquier acto de caridad que se realice para impresionar a la gente, se considera inválido y es considerado un acto pecaminoso por la jurisprudencia islámica . [127] Sólo aquellos actos de oración o de caridad que se hacen para buscar el agrado de Dios o para beneficiar a las personas son concedidos por Dios. [128] En el Islam, la sinceridad de intención tiene otros significados:

a) si una persona tiene la intención sincera de hacer una buena acción y luego no puede materializarla en acción por cualquier motivo, se dice que obtiene recompensa por ello;
b) un acto de adoración realizado para ganar fama mundana y no para buscar el placer de Dios se considera shirk menor ;
c) la recompensa por un acto justo aumenta de diez a mil veces dependiendo de la sinceridad de la intención del autor. [127]

Cuestiones morales controvertidas y contemporáneas

Además de las virtudes elogiadas y alentadas por el Corán y los hadices, existen posiciones sobre "cuestiones morales" prácticas, contemporáneas y controvertidas suscritas por los "eticistas islámicos" (con la salvedad de que no todos los musulmanes estarán de acuerdo) que involucran el sexo, el matrimonio y la familia. .

Sexo

Se celebran las relaciones sexuales (y no el celibato), pero dentro de límites. Debe ser entre matrimonio, y no debe incluir: sexo anal o durante la menstruación, sexo entre hombres, ni entre mujeres. Aunque se muestra cierta tolerancia hacia los hombres que tienen relaciones sexuales prematrimoniales, el matrimonio temporal Nikah mut'ah (que puede durar sólo unas pocas horas) está permitido en el Islam chiíta . Las relaciones sexuales causan impureza ritual y requieren una importante purificación ritual ( Ghusl ) antes de la oración (salat). El control de la natalidad moderno es "generalmente aceptado"; mientras que la pornografía , el uso del sexo en la publicidad y el travestismo se consideran incorrectos. [129]

Familia y matrimonio

La ley islámica "prescribe el matrimonio" y que los casados ​​tengan hijos. [130] Malcolm Clark escribe que "la familia patriarcal se considera "la norma divina"; pero "se fomenta la reciprocidad" entre los cónyuges. Un "requisito religioso crucial" del matrimonio es un "contrato negociado por el hombre y el representante masculino de la mujer y firmó en presencia de dos". También se recomienda el matrimonio a una edad temprana (aunque menos factible en la era moderna) con una fiesta de celebración pública. Un marido puede tener hasta cuatro esposas (cuando las leyes lo permitan) pero debe " tratarlos por igual". [131]

(Si un hombre o una mujer han sido amamantados cuando eran niños, existen restricciones sobre con quién pueden casarse. El Corán prohíbe al hombre tener relaciones sexuales con cualquier mujer o hija de cualquier mujer que lo haya amamantado (una "madre de leche"). " o "hermana de leche"); [132] : 107  y los hadices prohíben a una mujer casarse con el marido de su nodriza. [133] : 477  Esto se debe a que el Corán  4:23 (y los hadices) consideran los vínculos debidos al parentesco de leche similar al vínculos por parentesco consanguíneo .) [133] : 477 

Clark también escribe que el marido es responsable del sustento de la esposa (P.4:34), y la esposa "responsable del cuidado de los hijos y de la gestión del hogar". Se permite a las esposas trabajar fuera del hogar si cumplen con sus deberes de crianza de los hijos y administración del hogar. El divorcio se permitía tradicionalmente mediante un " triple talaq " (decirle a la esposa "me divorcio de ti" tres veces) por parte del marido (aunque originalmente los talaqs debían extenderse a lo largo de tres meses). Las esposas pueden divorciarse de sus maridos, pero es más difícil que un triple talaq. [131] "Los niños son un dolor" y deben ser "tratados con igual justicia" y su padre debe mostrarles amor y afecto. Están prohibidas la adopción legal de niños y la inseminación por un donante varón. Los niños mayores deben mostrarles a sus padres respeto y cuidado cuando sean mayores. [131]

Mujer

A pesar de la percepción de que las mujeres tienen un estatus de "segunda clase" en el Islam, las mujeres tienen "los mismos derechos y deberes religiosos que los hombres", aunque su posición es "separada pero igual". En la esfera pública "los hombres asumen el papel de liderazgo", y en el hogar y en el ámbito doméstico las mujeres asumen el liderazgo. [134] Esta separación física y separación en áreas de liderazgo se aplica a la mezquita, donde se requiere que las mujeres estén en una parte de la mezquita separada de los hombres, y no pueden "dirigir una congregación en oración si hay un hombre presente". "Las niñas pequeñas son bienvenidas". Una hija recibe sólo la mitad de la herencia de un hijo. (Esto se debe "porque el hijo tiene que mantenerse a sí mismo y a su esposa, mientras que la hija puede hacer lo que quiera con su herencia, y además recibe una dote"). Las mujeres tienen "explícitamente" prohibido casarse con un hombre no musulmán. (Q.2:221; 60:10); Los hombres musulmanes tienen prohibido casarse fuera de la fe. Esto es para evitar que un musulmán abandone el Islam, ya que es más probable que una mujer adopte la religión de su marido que viceversa. Las mujeres deberían llevar velo. Las opiniones difieren en cuanto a si esto significa vestirse modestamente o, en el otro extremo, cubrir todo el cuerpo de la cabeza a los pies. [134]

Medicamento

Como ocurre con muchas religiones, el Islam sostiene que "la medicina debe promover la vida" y no debe hacer nada para quitarla. El aborto está prohibido, excepto para proteger la vida de la madre y, a veces, en casos de violación. El suicidio y la eutanasia están prohibidos. [135]

Alcohol, drogas, juegos de azar.

El alcohol, las drogas y los juegos de azar están prohibidos en el Islam. Ellos "atienden los vicios de la codicia y nublan las facultades mentales". [134]

Creencias morales entre los musulmanes contemporáneos

Las encuestas de opinión pública realizadas por el Pew Research Center entre 2008 y 2012 en 39 países y territorios de África, Asia y Europa encontraron que "la mayoría de los musulmanes están de acuerdo en ciertos principios morales".

Ver también

Referencias

Notas explicatorias

  1. ^ Esta distinción difiere con otras fuentes que describen
    • ética como "reglas proporcionadas por una fuente externa, por ejemplo, códigos de conducta en los lugares de trabajo o principios en las religiones" y
    • La moral como "los principios propios de un individuo sobre el bien y el mal". [dieciséis]
    o "Mucha gente piensa en
    • la moralidad como algo personal y normativo, mientras que
    • La ética son los estándares de “bien y mal” distinguidos por una determinada comunidad o entorno social.' [17]
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Bibliografía

enlaces externos