La música de herencia africana en Cuba deriva de las tradiciones musicales de muchos grupos étnicos de diferentes partes de África occidental y central que fueron traídos a Cuba como esclavos entre los siglos XVI y XIX. Los miembros de algunos de estos grupos formaron sus propias asociaciones étnicas o cabildos , en los que se conservaban las tradiciones culturales, incluidas las musicales. La música de herencia africana, junto con considerables elementos musicales ibéricos (españoles), forma el punto de apoyo de la música cubana.
Gran parte de esta música está asociada con la religión tradicional africana ( Lucumi , Palo y otras) y conserva los idiomas utilizados antiguamente en los países africanos. La música se transmite por tradición oral y, a menudo, se interpreta en reuniones privadas de difícil acceso para los forasteros. Al carecer de instrumentos melódicos, la música presenta percusión polirrítmica , voz (llamada y respuesta) y danza. Al igual que otras naciones del Nuevo Mundo musicalmente reconocidas, como Estados Unidos, Brasil y Jamaica, la música cubana representa una profunda herencia musical africana.
Claramente, el origen de los grupos africanos en Cuba se debe a la larga historia de esclavitud de la isla. En comparación con Estados Unidos, la esclavitud en Cuba comenzó mucho antes y continuó durante décadas. Cuba fue el último país de América en abolir la importación de esclavos y el penúltimo en liberarlos. En 1807, el Parlamento británico prohibió la esclavitud y, a partir de entonces, la Armada británica actuó para interceptar los barcos de esclavos portugueses y españoles. En 1860 el comercio con Cuba estaba casi extinguido; el último barco de esclavos a Cuba fue en 1873. La abolición de la esclavitud fue anunciada por la Corona española en 1880 y entró en vigor en 1886. Dos años más tarde, Brasil abolió la esclavitud. [1]
Aunque nunca se sabrá el número exacto de esclavos de cada cultura africana, la mayoría provino de uno de estos grupos, que se enumeran en orden aproximado según su impacto cultural en Cuba:
Las raíces de la mayoría de las formas musicales afrocubanas se encuentran en los cabildos , clubes sociales autoorganizados para los esclavos africanos y cabildos separados para culturas distintas. Los cabildos estaban formados principalmente por cuatro grupos: los yoruba (los lucumi en Cuba); los congoleños (Palo en Cuba); Dahomey (el Fon o Arará). Sin duda, otras culturas estaban presentes, incluso más que las enumeradas anteriormente, pero en menor número, y no dejaron una presencia tan distintiva.
Los cabildos preservaron las tradiciones culturales africanas, incluso después de la abolición de la esclavitud en 1886. Al mismo tiempo, las religiones africanas se transmitieron de generación en generación en Cuba, Haití, otras islas y Brasil. Estas religiones, que tenían una estructura similar pero no idéntica, eran conocidas como Lucumi o Regla de Ocha si derivaban del yoruba , palo de África Central , Vodú de Haití , etcétera. El término santería se introdujo por primera vez para explicar la forma en que los espíritus africanos se unían a los santos católicos, especialmente por personas que estaban tanto bautizadas como iniciadas y, por lo tanto, eran miembros genuinos de ambos grupos. Los extranjeros recogieron la palabra y han tendido a utilizarla de forma un tanto indiscriminada. Se ha convertido en una especie de palabra que lo abarca todo, algo así como la salsa en la música. [6]
Los ñáñigos en Cuba o los carabalí [2] en sus sociedades secretas Abakuá , eran uno de los grupos más terroríficos; Incluso otros negros les tenían miedo:
¡Niña, no me hables de los ñáñigos! Eran malos. El carabalí era malvado hasta las entrañas. Y los ñáñigos de cuando yo era chica, no eran como los de hoy... guardaban el secreto, como en África. [7] [8]
Todas estas culturas africanas tenían tradiciones musicales, que sobreviven de forma errática hasta nuestros días, no siempre en detalle, sino en el estilo general. Las mejor conservadas son las religiones politeístas africanas, donde, al menos en Cuba, se conservan bastante bien los instrumentos, el idioma, los cantos, las danzas y sus interpretaciones. En pocos o ningún otro país americano las ceremonias religiosas se llevan a cabo en el idioma antiguo de África, como ocurre al menos en las ceremonias lucumí, aunque, por supuesto, en África el idioma ha evolucionado. Lo que unifica todas las formas genuinas de música africana es la unidad de la percusión polirrítmica, la voz (llamada y respuesta) y la danza en entornos sociales bien definidos, y la ausencia de instrumentos melódicos de tipo árabe o europeo.
No fue hasta después de la Segunda Guerra Mundial que encontramos descripciones impresas detalladas o grabaciones de música sacra africana en Cuba. Dentro de los cultos, la música, el canto, la danza y las ceremonias se aprendían (y todavía se aprenden) de memoria mediante demostraciones, incluidos los procedimientos ceremoniales realizados en una lengua africana. Las experiencias fueron privadas de los iniciados, hasta la obra del etnólogo Fernando Ortíz , quien dedicó gran parte de su vida a investigar la influencia de la cultura africana en Cuba. Las primeras transcripciones detalladas de percusión, canto y cánticos se encuentran en sus grandes obras. [9] [10]
En la actualidad existen muchas grabaciones que ofrecen una selección de piezas en alabanza u oraciones a los orishas . Gran parte de los procedimientos ceremoniales todavía están ocultos a los ojos de los forasteros, aunque existen algunas descripciones verbales.
Las tradiciones religiosas de origen africano han sobrevivido en Cuba y son la base de la música, el canto y la danza rituales, muy distintos de la música y la danza seculares. La religión de origen yoruba se conoce como Lucumí o Regla de Ocha ; la religión de origen congoleño se conoce como palo , como en palos del monte . [11] También existen, en la región de Oriente , formas de ritual haitiano junto con sus propios instrumentos y música.
En las ceremonias Lucumi , se tocan tambores batá consagrados y conjuntos de calabazas llamados abwe . En la década de 1950, un grupo de bateristas batá del área de La Habana llamado Santero ayudó a incorporar los estilos lucumí a la música cubana dominante, mientras que artistas como Mezcla , con el cantante lucumí Lázaro Ros , fusionaron el estilo con otras formas, incluido el zouk .
El cabildo del Congo utiliza tambores yuka , así como gallos (una forma de concurso de canciones), makuta y danzas mani . Este último está relacionado con la danza marcial brasileña capoeira .