El pueblo Kongo ( Kongo : Bisi Kongo , EsiKongo , singular: Musi Kongo ; también Bakongo , singular: Mukongo o Mkongo ) [3] [4] es un grupo étnico bantú definido principalmente como los hablantes de kikongo . [5] Los subgrupos incluyen Beembe , Bwende , Vili , Sundi , Yombe , Dondo , Lari y otros. [6]
Han vivido a lo largo de la costa atlántica de África Central , en una región que en el siglo XV era un Reino del Congo centralizado y bien organizado , pero que ahora forma parte de tres países. [7] Sus concentraciones más altas se encuentran al sur de Pointe-Noire en la República del Congo , al suroeste de Pool Malebo y al oeste del río Kwango en la República Democrática del Congo , al norte de Luanda , Angola y al suroeste de Gabón . [5] Son el grupo étnico más grande de la República del Congo y uno de los principales grupos étnicos en los otros dos países en los que se encuentran. [7] En 1975, se informó que la población del Congo era de 4.040.000. [8]
El pueblo Kongo estuvo entre los primeros africanos indígenas en dar la bienvenida a los comerciantes portugueses en 1483 d.C. y comenzó a convertirse al catolicismo a finales del siglo XV. [7] Estuvieron entre los primeros en protestar por la captura de esclavos en cartas al rey de Portugal en las décadas de 1510 y 1520, [9] [10] luego sucumbieron a las demandas de esclavos de los portugueses durante el siglo XVI. El pueblo Kongo fue parte de las principales incursiones, capturas y exportaciones de esclavos africanos a los intereses coloniales europeos en los siglos XVII y XVIII. [7] Las incursiones de esclavos, las guerras coloniales y la lucha por África del siglo XIX dividieron al pueblo Kongo en partes portuguesas, belgas y francesas. A principios del siglo XX, se convirtieron en uno de los grupos étnicos más activos en los esfuerzos por descolonizar África, ayudando a liberar a las tres naciones para que pudieran autogobernarse. [7]
El origen del nombre Kongo no está claro y se han propuesto varias teorías. [11] Según el erudito de la época colonial Samuel Nelson, el término Kongo posiblemente se derive de un verbo local que significa reunión o reunión. [12] Según Alisa LaGamma , la raíz puede provenir de la palabra regional Nkongo que significa "cazador" en el contexto de alguien aventurero y heroico. [13] Douglas Harper afirma que el término significa "montañas" en lengua bantú, de donde fluye el río Congo. [14]
El pueblo Kongo ha recibido varios nombres en la literatura colonial francesa, belga y portuguesa, nombres como Esikongo (singular Mwisikongo ), Mucicongo , Mesikongo , Madcongo y Moxicongo . [11] Los misioneros cristianos, particularmente en el Caribe , originalmente aplicaron el término Bafiote (singular M(a)fiote ) a los esclavos del pueblo costero Vili o Fiote Kongo, pero luego este término se usó para referirse a cualquier "hombre negro". en Cuba, Santa Lucía y otras islas de la época colonial gobernadas por uno de los intereses coloniales europeos. [15] El grupo se identifica en gran medida por hablar un grupo de dialectos mutuamente inteligibles más que por grandes continuidades en su historia o incluso en su cultura. El término "Congo" se utilizó más ampliamente para identificar a los pueblos de habla kikongo esclavizados en las Américas. [dieciséis]
Desde principios del siglo XX, Bakongo (singular Mkongo o Mukongo ) se ha utilizado cada vez más, especialmente en zonas al norte del río Congo , para referirse a la comunidad de habla kikongo, o más ampliamente a los hablantes de las lenguas kongo estrechamente relacionadas . [3] Esta convención se basa en las lenguas bantúes, a las que pertenece la lengua kongo. El prefijo "mu-" y "ba-" se refieren a "personas", singular y plural respectivamente. [17]
Ne en Kikongo designa un título, es incorrecto llamar a un pueblo Kongo por Ne Kongo o a una persona Kongo por Ne Kongo. [18]
La historia antigua del pueblo Kongo ha sido difícil de determinar. La región está cerca del este de África, considerada clave para las migraciones humanas prehistóricas. Esta proximidad geográfica, afirma Jan Vansina , sugiere que la región del río Congo, hogar del pueblo Kongo, estuvo poblada hace miles de años. [19] No se han encontrado evidencias arqueológicas antiguas vinculadas al pueblo Kongo, y se ha aplicado al Kongo la glotocronología (o la estimación de las cronologías de los grupos étnicos basada en la evolución del lenguaje). En base a esto, es probable que el idioma Kongo y el idioma Gabón-Congo se dividieran alrededor del 950 a.C. [19]
La evidencia arqueológica más antigua proviene de Tchissanga (ahora parte de la actual República del Congo ), un sitio que data aproximadamente del año 600 a. Sin embargo, el sitio no prueba qué grupo étnico residía en ese momento. [19] El pueblo Kongo se había asentado en el área mucho antes del siglo V d.C., comenzó una sociedad que utilizó los diversos y ricos recursos de la región y desarrolló métodos agrícolas. [20] Según James Denbow, la complejidad social probablemente se había alcanzado en el siglo II d.C. [21]
Según Vansina, pequeños reinos y principados del Kongo aparecieron en la región actual en el año 1200 d.C., pero la historia documentada de este período del pueblo del Kongo, si existió, no ha sobrevivido hasta la era moderna. Las descripciones detalladas y copiosas sobre el pueblo Kongo que vivía junto a los puertos atlánticos de la región, como una cultura, un idioma e infraestructura sofisticadas, aparecen en el siglo XV, escritas por los exploradores portugueses. [22] El trabajo antropológico posterior sobre el Kongo de la región proviene de escritores de la época colonial, particularmente franceses y belgas (Loango, Vungu y el valle de Niari), pero esto también es limitado y no cubre exhaustivamente a todo el pueblo Kongo. . La evidencia sugiere, afirma Vansina, que el pueblo Kongo estaba avanzado en su cultura y sistemas sociopolíticos con múltiples reinos mucho antes de la llegada de los primeros barcos portugueses a finales del siglo XV. [22]
La tradición oral del Congo sugiere que el Reino del Congo fue fundado antes del siglo XIV y del siglo XIII. [23] [24] El reino no se basó en la sucesión hereditaria como era común en Europa, sino en una elección realizada por los nobles de la corte del pueblo Kongo. Esto requirió que el rey ganara su legitimidad mediante un proceso de reconocimiento de sus pares, creación de consenso, así como insignias y ritualismo religioso. [25] El reino tenía muchos centros comerciales tanto cerca de los ríos como en el interior, distribuidos a lo largo de cientos de kilómetros y Mbanza Kongo , su capital, que estaba a unos 200 kilómetros tierra adentro desde la costa atlántica. [25]
Los portugueses llegaron a la costa centroafricana al norte del río Congo, varias veces entre 1472 y 1483 en busca de una ruta marítima a la India , [25] pero no lograron encontrar puertos ni oportunidades comerciales. En 1483, al sur del río Congo encontraron el pueblo Kongo y el Reino del Congo, que tenía un gobierno centralizado, una moneda llamada nzimbu , y mercados, preparados para las relaciones comerciales. [26] Los portugueses encontraron una infraestructura de transporte bien desarrollada tierra adentro desde el asentamiento portuario atlántico del pueblo Kongo. También encontraron fácil el intercambio de bienes y que el pueblo Kongo estaba abierto a ideas. El rey del Congo en ese momento, llamado Nzinga a Nkuwu, supuestamente aceptó voluntariamente el cristianismo y, en su bautismo en 1491, cambió su nombre a João I, un nombre portugués. [25] Alrededor de la década de 1450, un profeta, Ne Buela Muanda, predijo la llegada de los portugueses y la esclavitud espiritual y física de muchos Bakongo. [27] [28]
A partir de entonces, el comercio entre el pueblo kongo y los portugueses se aceleró hasta 1500. El reino del Kongo pareció volverse receptivo a los nuevos comerciantes, les permitió establecerse en una isla cercana deshabitada llamada Santo Tomé y envió a los nobles bakongo a visitar la corte real en Portugal. [26] Aparte del propio rey, gran parte de la nobleza del pueblo Kongo acogió con agrado el intercambio cultural, los misioneros cristianos los convirtieron a la fe católica, asumieron los modales de la corte portuguesa y, a principios del siglo XVI, Kongo se convirtió en un reino cristiano afiliado a Portugal. . [7]
Initially, the Kongo people exchanged ivory and copper objects they made with luxury goods of Portuguese.[26] But, after 1500, the Portuguese had little demand for ivory and copper, they instead demanded slaves in exchange. The settled Portuguese in São Tomé needed slave labor for their sugarcane plantations, and they first purchased labor. Soon thereafter they began kidnapping people from the Kongo society and after 1514, they provoked military campaigns in nearby African regions to get slave labor.[26] Along with this change in Portuguese-Kongo people relationship, the succession system within Kongo kingdom changed under Portuguese influence,[29] and in 1509, instead of the usual election among the nobles, a hereditary European-style succession led to the African king Afonso I succeeding his father, now named João I.[26] The slave capture and the export of slaves caused major social disorder among the Kongo people, and the Kongo king Afonso I wrote letters to the king of Portugal protesting this practice. Finally, he succumbed to the demand and accepted an export of those who willingly accepted slavery, and for a fee per slave. The Portuguese procured 2,000 to 3,000 slaves per year for a few years, from 1520, a practice that started the slave export history of the Kongo people. However, this supply was far short of the demand for slaves and the money slave owners were willing to pay.[26]
Los operadores portugueses se acercaron a los comerciantes de las fronteras del reino del Congo, como Malebo Pool , y ofrecieron artículos de lujo a cambio de esclavos capturados. Esto creó, afirma Jan Vansina, un incentivo para los conflictos fronterizos y las rutas de caravanas de esclavos, de otros grupos étnicos y de diferentes partes de África, en los que participaban el pueblo Kongo y los comerciantes. [26] Las incursiones de esclavos y el volumen del comercio de seres humanos esclavizados aumentaron a partir de entonces, y en la década de 1560, los comerciantes portugueses capturaban y exportaban más de 7.000 esclavos por año a América. [26] El pueblo Kongo y los grupos étnicos vecinos tomaron represalias con violencia y ataques, como la invasión Jaga de 1568 que arrasó las tierras del Congo, quemó las iglesias portuguesas y atacó su capital, casi acabando con el Reino del Congo. [26] [30] El pueblo Kongo también creó canciones para advertirse de la llegada de los portugueses, una de las canciones famosas es " Malele " (Traducción: "Tragedia", canción presente entre las 17 canciones Kongo cantadas por la familia Massembo. de Guadalupe durante el Grap a Kongo [31] ). Los portugueses trajeron militares y armas para apoyar al Reino del Congo y, después de años de lucha, derrotaron conjuntamente el ataque. Esta guerra provocó inesperadamente una avalancha de cautivos que habían desafiado a la nobleza y los comerciantes del Congo, y los puertos costeros se vieron inundados de "cautivos de guerra convertidos en esclavos". [26] El otro efecto de esta violencia durante muchos años fue hacer que el rey del Congo dependiera en gran medida de la protección portuguesa, [29] junto con la deshumanización del pueblo africano, incluido el pueblo rebelde del Congo, como bárbaros paganos caníbales del "reino de Jaga". ". Esta caricatura del pueblo africano y su deshumanización fue ruidosa y bien publicada por los traficantes de esclavos, los misioneros y los historiadores portugueses de la época colonial, lo que ayudó a justificar moralmente el comercio masivo de esclavos. [26] [30]
Eruditos modernos como Estevam Thompson han demostrado que existe mucha confusión entre los Jagas "originales", que abandonaron la tierra de Yaka en la orilla oriental del río Kwango e invadieron Mbata y Mbanza Kongo, y otras referencias posteriores a los "guerreros Jaga". que deambulaban por el interior de África Central Occidental y que eran, de hecho, diferentes grupos Mbangala. [30] [32] Hay otros eruditos, como Joseph Miller, que creían que la deshumanización unilateral del pueblo africano en los siglos XVI y XVII era una invención y un mito creado por los misioneros y los traficantes de esclavos portugueses para ocultar sus actividades abusivas. e intenciones. [32] [33] [34]
A partir de la década de 1570, los comerciantes europeos llegaron en grandes cantidades y el comercio de esclavos a través del territorio del pueblo Kongo aumentó dramáticamente. El debilitado Reino del Congo continuó enfrentando revueltas internas y violencia como resultado de las incursiones y capturas de esclavos, y los portugueses en 1575 establecieron la ciudad portuaria de Luanda (ahora en Angola) en cooperación con una familia noble del Congo para facilitar su presencia militar. , operaciones africanas y la trata de esclavos de las mismas. [35] [36] El Reino del Congo y su gente terminaron su cooperación en la década de 1660. En 1665, el ejército portugués invadió el reino, mató al rey del Congo, disolvió su ejército e instaló un sustituto amigo en su lugar. [37]
La guerra entre Congo y Portugal de 1665 y el asesinato del rey hereditario a manos de los soldados portugueses provocaron un vacío político. El reino del Kongo se desintegró en reinos más pequeños, cada uno de ellos controlado por nobles considerados amigos de los portugueses. [7] Uno de estos reinos fue el reino de Loango. Loango estaba en la parte norte, sobre el río Congo, una región que mucho antes de la guerra ya era una comunidad establecida del pueblo Kongo. [26] En este período surgieron nuevos reinos, a partir de las partes desintegradas del sureste y noreste del antiguo reino del Kongo. La antigua capital del pueblo Kongo llamada São Salvador fue incendiada, quedó en ruinas y abandonada en 1678. [38] Los nuevos reinos fragmentados del pueblo Kongo disputaron las fronteras y derechos de cada uno, así como los de otros no Kongo. grupos étnicos que los rodean, lo que llevó a guerras constantes y ataques mutuos. [7] [39]
Las guerras entre los pequeños reinos crearon un suministro constante de cautivos que alimentó la demanda portuguesa de esclavos y la necesidad de los pequeños reinos de ingresos gubernamentales para financiar las guerras. [40] [41] En la década de 1700, una adolescente Kongo bautizada llamada Doña Beatriz Kimpa Vita afirmó estar poseída por San Antonio de Padua y que había estado visitando el cielo para hablar con Dios. [41] Ella comenzó a predicar que María y Jesús no nacieron en Nazaret sino en África entre el pueblo Kongo. Ella creó un movimiento entre el pueblo Kongo que los historiadores llaman Antonianismo Kongo . [42]
Doña Beatriz cuestionó las guerras que devastaban al pueblo Kongo, pidió a todo el pueblo Kongo que pusiera fin a las guerras que alimentaban el comercio de seres humanos y se uniera bajo un solo rey. [7] [43] Atrajo a miles de seguidores de Kongo a las ruinas de su antigua capital. Fue declarada falsa santa por el rey del Kongo designado por los portugueses, Pedro IV, con el apoyo de los misioneros católicos portugueses y los monjes capuchinos italianos que entonces residían en tierras del Congo. Doña Beatriz, de 22 años, fue arrestada y luego quemada viva en la hoguera acusada de bruja y hereje. [7] [44]
Tras la muerte de doña Beatriz en 1706 y otros tres años de guerras con la ayuda de los portugueses, Pedro IV pudo recuperar gran parte del antiguo reino del Congo. [7] Sin embargo, los conflictos continuaron durante el siglo XVIII y la demanda y la caravana de personas kongo y no kongo como esclavos capturados siguió aumentando, dirigiéndose a los puertos del Atlántico. [38] Aunque, en documentos portugueses, todos los habitantes del Congo estaban técnicamente bajo un solo gobernante, ya no estaban gobernados de esa manera a mediados del siglo XVIII. El pueblo Kongo estaba ahora dividido en regiones, cada una encabezada por una familia noble. El cristianismo estaba creciendo nuevamente con la construcción de nuevas capillas, la celebración de servicios regulares, la expansión de las misiones de diferentes sectas cristianas y los rituales de la iglesia como parte de la sucesión real. Hubo crisis de sucesión, conflictos resultantes cuando un gobernante real local del Kongo murió y golpes ocasionales como el de Andrés II por Enrique III, típicamente resueltos con la intervención portuguesa, y que continuaron hasta mediados del siglo XIX. [38] Después de la muerte de Enrique III en 1857, sus familiares plantearon reclamaciones competitivas al trono. Uno de ellos, Pedro Elelo, se ganó la confianza de los militares portugueses contra Álvaro XIII, al aceptar ser vasallo del Portugal colonial. Esto puso fin efectivamente a cualquier soberanía que se hubiera reconocido previamente y el pueblo Kongo pasó a formar parte del Portugal colonial. [45]
Junto con la creciente importación de misioneros cristianos y artículos de lujo, crecieron la captura de esclavos y las exportaciones a través de las tierras del Congo. Con más de 5,6 millones de seres humanos secuestrados en África Central, luego vendidos y enviados como esclavos a través de las tierras del pueblo Kongo, fueron testigos de las mayores exportaciones de esclavos de África a América en 1867. [46] Según Jan Vansina, el " "Toda la economía de Angola y sus instituciones de gobierno se basaban en la trata de esclavos" en los siglos XVIII y XIX, hasta que se puso fin por la fuerza a la trata en la década de 1840. Esta prohibición del lucrativo comercio de esclavos a través de las tierras del pueblo Kongo encontró una fuerte oposición tanto de los portugueses como de los lusoafricanos (en parte portugueses, en parte africanos), afirma Vansina. [48] La trata de esclavos fue reemplazada por el comercio de marfil en la década de 1850, donde los antiguos propietarios y rutas de caravanas reemplazaron la caza de seres humanos con la caza de elefantes para sus colmillos con la ayuda de grupos étnicos no Kongo como el pueblo Chokwe , que entonces eran exportado con la mano de obra del pueblo Kongo. [48]
Los misioneros suecos entraron en la zona en las décadas de 1880 y 1890, convirtiendo la sección noreste del Congo al protestantismo a principios del siglo XX. Los misioneros suecos, en particular Karl Laman , alentaron a la población local a escribir su historia y costumbres en cuadernos, que luego se convirtieron en la fuente de la famosa y ampliamente citada etnografía de Laman y su dialecto quedó bien establecido gracias al diccionario de Kikongo de Laman. [49]
El fragmentado pueblo Kongo en el siglo XIX fue anexado por tres imperios coloniales europeos, durante la Lucha por África y la Conferencia de Berlín , las partes más al norte fueron a Francia (ahora República del Congo y Gabón), la parte media a lo largo del río Congo junto con el Una gran región del interior de África pasó a Bélgica (hoy República Democrática del Congo) y las partes del sur (hoy Angola ) permanecieron en manos de Portugal. [50] El pueblo Kongo en las tres colonias (Angola, República del Congo y República Democrática del Congo) se convirtió en uno de los grupos étnicos más activos en los esfuerzos por descolonizar África y trabajó con otros grupos étnicos en África Central para ayudar. liberar a las tres naciones para que puedan autogobernarse. [7] Las regiones francesa y belga se independizaron en 1960. La independencia de Angola llegó en 1975. [51] [52]
El idioma del pueblo Kongo se llama Kikongo (Guthrie: Bantu Zone H .10). Es un macrolenguaje y está formado por los sublenguajes Beembe , Doondo, Koongo, Laari, Kongo-San-Salvador, Kunyi, Vili y Yombe. [56]
El idioma Kongo se divide en muchos dialectos que son lo suficientemente diversos como para que las personas de dialectos distantes, como los hablantes del dialecto Kivili (en la costa norte) y los hablantes de Kisansolo (el dialecto central) tuvieran problemas para entenderse entre sí.
En Angola, hay unos pocos que no aprendieron a hablar kikongo porque las reglas de asimilación portuguesas durante el período colonial iban dirigidas contra el aprendizaje de lenguas nativas, aunque la mayoría de los bakongo conservaron el idioma. La mayoría de los congos angoleños también hablan portugués y los que están cerca de la frontera de la República Democrática del Congo también hablan francés . En la República Democrática del Congo, la mayoría también habla francés y otros hablan lingala , una lengua franca común en el oeste del Congo, o kikongo ya leta (generalmente conocido como kituba, particularmente en la República del Congo), una forma criolla de kikongo que se habla ampliamente. en la República del Congo y en la República Democrática del Congo. [ cita necesaria ]
Los Bakongo creen que al principio el mundo era un vacío circular, llamado mbûngi , sin vida. Entonces Nzambi Mpungu , el dios creador , convocó una gran fuerza de fuego, llamada Kalûnga , que llenó este círculo vacío. Luego Kalunga calentó el contenido del mbûngi y cuando se enfrió formó la tierra. La Tierra, punto de partida del incendio, se convirtió en un planeta verde después de pasar por cuatro etapas. [57] La primera etapa es la aparición del incendio. La segunda etapa es la etapa roja donde el planeta todavía está ardiendo y no se ha formado. La tercera etapa es la etapa gris en la que el planeta se está enfriando, pero no ha producido vida. Estos planetas están desnudos, secos y cubiertos de polvo. La etapa final es la etapa verde, es cuando el planeta está completamente maduro porque respira y transporta vida. Como los Bakongo creen que es parte del orden universal, todos los planetas deben pasar por este proceso. [57]
Según Molefi Kete Asante , "Otra característica importante de la cosmología Bakongo es el sol y sus movimientos. La salida, el pico, la puesta y la ausencia del sol proporcionan el patrón esencial para la cultura religiosa Bakongo. Estos "cuatro momentos del sol" equivalen con las cuatro etapas de la vida: concepción, nacimiento, madurez y muerte. Para los Bakongo, todo pasa por estas etapas: planetas, plantas, animales, personas, sociedades e incluso ideas. Este ciclo vital está representado por un círculo con un cruz por dentro. En este cosmograma o dikenga, el punto de encuentro de las dos líneas de la cruz es el punto más poderoso y donde se encuentra la persona. [57] [58]
También se cree que la creación de una persona Bakongo, o muntu , sigue los cuatro momentos del sol, que desempeñan un papel importante en su desarrollo. [57] Musoni es el momento en que un muntu es concebido tanto en el reino espiritual como en el útero de una mujer Bakongo. Kala es el momento en que un muntu nace en el mundo físico. Esta hora también se ve como la salida del sol. Tukula es el momento de la madurez, donde un muntu aprende a dominar todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta el propósito y la personalidad. El último período de tiempo es luvemba , cuando un muntu muere físicamente y entra al mundo espiritual, o Nu Mpémba , con los ancestros, o bakulu . [57] [59] Debido a que la gente Bakongo tiene una "alma-mente dual", o mwèla-ngindu , pueden existir y vivir en ambos reinos durante los diferentes momentos de sus vidas. Incluso mientras se encuentra en Nu Mpémba, un muntu todavía vive una vida plena mientras se prepara para el tiempo de Kala una vez más. [57] También se cree que el lado derecho del cuerpo es masculino, mientras que se cree que el lado izquierdo es femenino, creando una capa adicional a la identidad dual de un muntu. [58] Para los Bakongo, una persona es un kala-zimikala , que significa un "ser vivo-moribundo-vivo". [57]
Un simbi (pl. bisimbi) es un espíritu de agua que se cree que habita en cuerpos de agua y rocas, y que tiene la capacidad de guiar a los bakulu , o los ancestros, a lo largo del río Kalûnga hasta el mundo espiritual después de su fallecimiento. También están presentes durante los bautismos de los cristianos afroamericanos , según la tradición Hoodoo . [60] [61]
La historia religiosa del Congo es compleja, sobre todo después de que la clase dominante del Reino del Congo aceptara el cristianismo a principios del siglo XVI. Según el historiador John K. Thornton , "los centroafricanos probablemente nunca se han puesto de acuerdo entre ellos en cuanto a cuál es su cosmología en detalle, producto de lo que yo llamé el proceso de revelación continua y sacerdocio precario". [62] El pueblo Kongo tenía opiniones diversas, con ideas religiosas tradicionales mejor desarrolladas en la pequeña área de habla kikongo del norte, y esta región no se convirtió al cristianismo ni participó en la trata de esclavos hasta el siglo XIX. [62] Hay abundante descripción sobre los conceptos religiosos del Kongo en los registros de la época colonial y misionera católica, pero afirma Thornton, estos están escritos con un sesgo hostil y su confiabilidad es problemática. [62]
El pueblo Kongo creía en el Dios Creador Nzambi Mpungu , su contraparte femenina Nzambici y una gran cantidad de espíritus de la naturaleza a los que se hacía referencia como espíritus simbi , nkisi , nkita y kilundu . [63] En un intento de convencer al pueblo Kongo de que se convirtiera al catolicismo, los misioneros portugueses a menudo enfatizaban que Nzambi era el Dios cristiano . De manera similar, los primeros misioneros usaron palabras en idioma kongo para integrar ideas cristianas, como el uso de las palabras "nkisi" para significar "santo". Así, la iglesia para el pueblo Kongo era nzo a nkisi , que significa "otro santuario", y la Biblia era mukanda nkisi , que significa "un amuleto consagrado". [62] El pueblo Kongo mantenía iglesias y santuarios, a los que llamaban Kiteki . Sus santuarios más pequeños estaban dedicados a las deidades más pequeñas, incluso después de que se habían convertido al cristianismo. [62] Estas deidades eran guardianes de los cuerpos de agua, las tierras de cultivo y los lugares altos para el pueblo Kongo, y eran muy frecuentes tanto en las ciudades capitales de las clases dominantes cristianas como en las aldeas. [62]
Los posteriores misioneros portugueses y monjes capuchinos a su llegada al Congo quedaron desconcertados por estas prácticas a finales del siglo XVII (casi 150 años después de la aceptación del cristianismo como religión estatal en el Reino del Congo). Algunos amenazaron con quemar o destruir los santuarios. Sin embargo, el pueblo Kongo atribuyó la abundancia a estos santuarios y los defendió. [62] La conversión del pueblo Kongo se basó en diferentes suposiciones y premisas sobre lo que era el cristianismo, y las ideas sincréticas continuaron durante siglos. [sesenta y cinco]
El pueblo Kongo, según los relatos de la época colonial, sentía reverencia por sus antepasados y espíritus. [66]
Sin embargo, algunos antropólogos informan de diferencias regionales. Según Dunja Hersak, por ejemplo, los vili y los yombe no creen en el poder de los antepasados en la misma medida que los que viven más al sur. Además, ella y John Janzen afirman que las ideas y el énfasis religiosos han cambiado con el tiempo. [67] [68]
Los esclavos traídos por los barcos europeos a América llevaban consigo sus ideas tradicionales. Vanhee sugiere que la religión afrobrasileña Quimbanda es una nueva manifestación mundial de la religión y la espiritualidad bantú, y el cristianismo kongo jugó un papel en la formación del vudú en Haití. [69]
La gran sociedad Bakongo presenta una diversidad de ocupaciones. Algunos son agricultores que cultivan productos básicos y comerciales. Entre los alimentos básicos se encuentran la yuca , los plátanos , el maíz , el malanga y las batatas . Otros cultivos incluyen maní (maní) y frijoles . [5] Los cultivos comerciales fueron introducidos por los gobernantes coloniales, y estos incluyen el café y el cacao para la industria del chocolate. El aceite de palma es otro producto de exportación, mientras que la tradicional urena es un alimento de hambruna. Algunos habitantes del Congo pescan y cazan, pero la mayoría trabaja en fábricas y comercia en las ciudades. [5]
El pueblo Kongo ha reconocido tradicionalmente su descendencia de su madre ( matrilinealidad ), y este linaje los vincula en grupos de parentesco. [5] [70] Están culturalmente organizados como aquellos que aprecian su independencia, hasta el punto de que las aldeas vecinas del pueblo Kongo evitan depender unas de otras. Existe una fuerte corriente subyacente de tradición mesiánica entre los Bakongo, que ha dado lugar a varios movimientos político-religiosos en el siglo XX. [5] Esto puede estar relacionado con las premisas de la cosmología dualista en la tradición Bakongo, donde existen dos mundos, uno visible y vivido, otro invisible y lleno de espíritus poderosos. La creencia de que existe una interacción y un intercambio recíproco entre estos, para Bakongo, significa que el mundo de los espíritus puede poseer el mundo de la carne. [70]
Artículo sobre los clanes Kongo
Artículo sobre los clanes Vili
La semana Kongo constaba de cuatro días: Konzo, Nkenge, Nsona y Nkandu. [71] Estos días llevan el nombre de las cuatro ciudades cerca de las cuales tradicionalmente se celebraba en rotación un mercado de agricultores. [71] Esta idea se extendió entre el pueblo Kongo, y cada distrito o centro de población importante tenía cuatro ubicaciones de mercados rotativos, cada centro con el nombre de estos días de la semana. Las reuniones de mercado más grandes se rotaban una vez cada ocho días, en Nsona Kungu. [72]
El haplogrupo L2a es un clado de ADNmt que resultó ser común en la República Democrática del Congo entre los grupos bantúes, incluido el Bakongo. [73] El haplogrupo E1b1a8 fue el clado del cromosoma y más comúnmente observado. [74]
La idea de una unidad bakongo se desarrolló a principios del siglo XX, principalmente mediante la publicación de periódicos en varios dialectos del idioma. En 1910, Kavuna Kafwandani (Kavuna Simon) publicó un artículo en el periódico en lengua kikongo de la sociedad misionera sueca Misanü Miayenge (Palabras de paz) en el que pedía a todos los hablantes de la lengua kikongo que reconocieran su identidad. [75]
El pueblo Bakongo ha defendido la rivalidad étnica y el nacionalismo a través de deportes como el fútbol. El juego se organiza en torno a equipos étnicos y los fanáticos animan a sus equipos siguiendo líneas étnicas, como durante los partidos entre el pueblo Poto-Poto y el pueblo Kongo. Además, durante las competiciones internacionales, se unen sin importar etnias, afirma Phyllis Martin, para "afirmar su independencia frente a la Iglesia y el Estado". [76]
...desde aproximadamente 1910 no es raro que se utilice el término Bakongo (singular Mukongo ), especialmente en áreas al norte del río Zaire, y que intelectuales y antropólogos adopten una nomenclatura estándar para los pueblos de habla bantú.
