La libertad de religión en China puede referirse a las siguientes entidades separadas por el estrecho de Taiwán :
La larga historia de restricción de la libertad de religión por parte de la ROC es un preludio de la de la PRC. [ cita requerida ] El gobernante Partido Comunista Chino (PCCh) oficialmente defiende el ateísmo de Estado , [4] y ha llevado a cabo campañas antirreligiosas con este fin. [5] Las cinco organizaciones religiosas oficialmente sancionadas de la República Popular China son la Asociación Budista de China , la Asociación Taoísta China , la Asociación Islámica de China , el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Patriótica Católica . Estos grupos han sido supervisados y controlados por el Departamento de Trabajo del Frente Unido del Partido Comunista Chino desde la absorción de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos en el Departamento de Trabajo del Frente Unido en 2018. [6] Los grupos religiosos no registrados, incluidas las iglesias domésticas , Falun Gong y los católicos clandestinos , enfrentan diversos grados de acoso, incluido el encarcelamiento y la tortura bajo la Administración de Xi Jinping . [2] Esto también se compara con la República de China, donde la protección de los derechos humanos es muy descuidada, la discriminación sancionada por el Estado y la escasa consideración general por la libertad de religión o creencias. [7] En cuanto a Taiwán, Freedom House le otorgó la puntuación más alta en libertad religiosa en 2023. [8] Es posible que la única coerción para practicar una determinada fe en Taiwán provenga de dentro de la familia, donde la elección de adoptar una fe no tradicional a veces puede llevar al ostracismo "porque dejan de realizar ritos y rituales de culto a los antepasados". [9] China ha actualizado recientemente su Reglamento de Asuntos Religiosos, lo que ha provocado una notable reducción de la libertad de religión y creencias. [10]
La Constitución de la República de China establece la libertad de religión. Las autoridades de todos los niveles de la República de China generalmente respetan este derecho, lo protegen en su totalidad y no toleran abusos por parte de actores oficiales o privados. La República de China no tiene una religión estatal. [11]
Según el artículo 13 de la Constitución de la República de China de 1947:
El pueblo tendrá libertad de creencia religiosa. [12]
El Departamento de Estado de los Estados Unidos informó en su Informe sobre Libertad Religiosa Internacional 2007:
Aunque el registro no es obligatorio, 26 organizaciones religiosas se han registrado en la Sección de Asuntos Religiosos del Ministerio del Interior. Las organizaciones religiosas pueden registrarse ante las autoridades centrales a través de sus asociaciones en toda la isla, de conformidad con la Ley de Gestión de Templos, la Ley de Organizaciones Cívicas o el capítulo del Código Civil que rige las fundaciones y asociaciones. Si bien los lugares de culto individuales pueden registrarse ante las autoridades locales, muchos optan por no hacerlo y funcionan como propiedad personal de sus líderes. Las organizaciones religiosas registradas funcionan exentas de impuestos y deben presentar informes anuales de sus operaciones financieras. La única ramificación de la falta de registro es la pérdida de las ventajas fiscales que están disponibles para las organizaciones religiosas registradas. No hubo informes de que las autoridades intentaran denegar el registro a nuevas religiones durante el período que abarca este informe.
Las organizaciones religiosas pueden operar escuelas, pero no se permite la instrucción religiosa obligatoria en ninguna escuela primaria, media o secundaria pública o privada acreditada por el Ministerio de Educación (MOE). Las escuelas secundarias acreditadas por el MOE, si bien no se les permite exigir instrucción religiosa, pueden ofrecer cursos electivos en estudios religiosos, siempre que dichos cursos no promuevan ciertas creencias religiosas sobre otras. Las universidades e instituciones de investigación pueden tener departamentos de estudios religiosos. Antes de 2004, la legislación prohibía a las escuelas religiosas e institutos teológicos solicitar la acreditación del MOE, y el MOE no reconocía los títulos de nivel universitario otorgados por este tipo de escuelas. En marzo de 2004, el Yuan Legislativo revisó la Ley de Escuelas Privadas y autorizó al MOE a establecer un proceso de acreditación para las instituciones de educación religiosa de nivel universitario apoyadas por organizaciones religiosas o fondos privados. En abril de 2006, el MOE promulgó regulaciones que rigen el proceso de acreditación. En agosto de 2006, el MOE acreditó su primer seminario, el Dharma Drum Buddhist College.
— Informe sobre la libertad religiosa internacional 2007 [11]
El artículo 36 de la Constitución de la República Popular China de 1982 especifica que: [13] : 51
Los ciudadanos de la República Popular China gozan de libertad de creencias religiosas. Ningún órgano estatal, organización pública o individuo puede obligar a los ciudadanos a creer o no en ninguna religión, ni puede discriminar a los ciudadanos que crean o no en alguna religión. El Estado protege las actividades religiosas normales. Nadie puede hacer uso de la religión para participar en actividades que alteren el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran en el sistema educativo del Estado. Las entidades religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera. [14]
Esta protección se extiende únicamente a las llamadas "actividades religiosas normales", entendidas generalmente como las religiones que se someten al control del Estado a través de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos. [15] La Constitución prohíbe además el uso de la religión para "participar en actividades que alteren el orden social, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran en el sistema educativo del Estado". Además, establece que "[l]as organizaciones religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ningún dominio extranjero". [1]
La ley otorga protección a cinco religiones oficialmente sancionadas: la Asociación Budista de China , la Asociación Taoísta China , la Asociación Islámica de China , el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Patriótica Católica . Los grupos religiosos deben registrarse en la Administración Estatal de Asuntos Religiosos (SARA, anteriormente conocida como la Oficina Central de Asuntos Religiosos) o en sus oficinas provinciales y locales (aún conocidas como Oficinas de Asuntos Religiosos (RAB)). La SARA y las RAB son responsables de supervisar y juzgar la legitimidad de la actividad religiosa.
La ley no define el "proselitismo", pero la constitución establece que nadie puede obligar a un ciudadano a creer o no en una religión. [15] El proselitismo solo está permitido en entornos privados o en lugares de culto registrados. Está prohibido el proselitismo en público, en iglesias o templos no registrados o por parte de extranjeros. [16] Se desaconseja firmemente a los miembros del Partido Comunista, oficialmente ateo, que tengan fe religiosa. [17] Las nuevas leyes de 2022 exigen que cualquier persona que predique en línea solicite un permiso para hacer proselitismo. [15]
Existe un número significativo de iglesias y templos no autorizados, a los que asisten tanto locales como extranjeros. Las iglesias no registradas o clandestinas no están prohibidas oficialmente, dependen de las autoridades locales para obtener permiso para practicar [15] y en muchas zonas no se les permite realizar actividades religiosas [18] . Estos organismos pueden enfrentarse a distintos grados de interferencia, acoso y persecución por parte de los órganos estatales y del partido. La acusación más común en 2022 fue “organizar o utilizar una secta para socavar la aplicación de la ley”; otros cargos incluían poner en peligro la seguridad del Estado e incitar al separatismo [15] .
Los creyentes religiosos también han sido acusados en virtud del artículo 300 del código penal, que prohíbe utilizar organizaciones heréticas para "socavar la aplicación de la ley". [19] Un órgano de seguridad extrajudicial dirigido por el Partido Comunista, llamado Oficina 6-10, supervisa la represión de Falun Gong y, cada vez más, de otras organizaciones religiosas no registradas. [20] [21]
Las religiones populares, aunque no están protegidas oficialmente, a veces son toleradas por las autoridades. La Administración Estatal de Asuntos Religiosos ha creado un departamento para supervisar la gestión de las religiones populares. [22]
Aunque el Partido Comunista Chino tiene una larga historia de restricción de la libertad religiosa, en los últimos años se ha vuelto cada vez más hostil hacia la religión y ha iniciado campañas para “sinizar” el Islam, el budismo tibetano y el cristianismo para librarlos de lo que considera influencias “extranjeras”. El Reglamento Revisado de 2018 sobre Asuntos Religiosos prohíbe efectivamente la enseñanza religiosa “no autorizada” y amplía el papel de las autoridades locales en el control de las actividades religiosas. En 2019, las condiciones de libertad religiosa en China continuaron deteriorándose. El gobierno chino ha creado un estado de vigilancia de alta tecnología, utilizando reconocimiento facial e inteligencia artificial para monitorear a las minorías religiosas. El 1 de abril de 2019, entró en vigencia un nuevo reglamento que requiere que los lugares religiosos tengan representantes legales y contadores profesionales. Algunos lugares religiosos más pequeños, especialmente en áreas rurales, encontraron estos requisitos imposibles de cumplir. [23]
El cristianismo ha estado presente en China desde la dinastía Tang , y acumuló seguidores en China con la llegada de un gran número de misioneros durante la dinastía Qing . Los misioneros fueron expulsados de China en 1949 cuando el Partido Comunista llegó al poder, y la religión fue asociada con el imperialismo occidental. Sin embargo, el cristianismo experimentó un resurgimiento de popularidad desde las reformas bajo Deng Xiaoping a fines de la década de 1970 y 1980. Para 2011, se estimó que aproximadamente 60 millones de ciudadanos chinos practicaban el protestantismo o el catolicismo. La mayoría de ellos no pertenecen a las iglesias sancionadas por el estado. [24] El gobierno declaró en 2018 que hay más de 44 millones de cristianos en China. [25]
Las prácticas religiosas siguen estando sujetas a un estricto control por parte de las autoridades gubernamentales. A los niños chinos en China continental se les permite participar en reuniones cristianas oficialmente autorizadas a través del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías o la Asociación Patriótica Católica . A principios de enero de 2018, las autoridades chinas de la provincia de Shanxi demolieron una iglesia, lo que creó una ola de temor entre los cristianos. [26]
Entre 2020 y 2021, las estimaciones del número de cristianos en China oscilaron entre el 5,1 y el 7,4 % de la población. [15]
En los informes de países con la persecución anticristiana más fuerte, la organización Puertas Abiertas clasificó a China en 2019 como el 27.º país más severo [27] [28] y en 2023 como el 16.º más severo. [29]
Se estima que en China viven unos 12 millones de católicos, la mayoría de los cuales practican su religión fuera de la Asociación Patriótica Católica (APC), entidad oficial. Sin embargo, en 2020 no se disponía de una cifra exacta de católicos en el país, ya que el Vaticano no pudo recopilar información. [30] Las estimaciones de 2020 indicaban que los católicos representaban el 0,69 % de la población. [31]
Las estimaciones de 2010 sugerían que había aproximadamente 40 obispos no ordenados por la APC que operaban de manera no oficial y reconocían la autoridad del Vaticano. [16]
La iglesia sancionada por el estado nombra a sus propios obispos y, como ocurre con todas las religiones oficiales, ejerce control sobre la doctrina y el liderazgo de la religión. [2] Como una cuestión de mantener la autonomía y rechazar la intervención extranjera, la iglesia oficial no tiene contacto oficial con el Vaticano y no reconoce su autoridad. Sin embargo, la CPA ha permitido la aprobación no oficial de las ordenaciones por parte del Vaticano. Aunque la CPA sigue llevando a cabo ordenaciones a las que se opone la Santa Sede, la mayoría de los obispos de la CPA ahora son reconocidos por ambas autoridades. [24] Además de supervisar la práctica de la fe católica, la CPA también defiende objetivos de orientación política. Liu Bainian , presidente de la CPA y de la Conferencia Episcopal de la Iglesia Católica en China, declaró en una entrevista de 2011 que la iglesia necesitaba individuos que "amen al país y amen la religión: políticamente, deben respetar la Constitución, respetar la ley y amar fervientemente a la patria socialista". [2]
Algunos católicos que reconocen la autoridad de la Santa Sede optan por practicar su culto clandestino por el riesgo de ser acosados por las autoridades. Se ha informado de que varios obispos católicos clandestinos han desaparecido o han sido encarcelados, y el acoso a obispos y sacerdotes no registrados es habitual. [15] Hay informes de obispos y sacerdotes católicos que han sido obligados por las autoridades a asistir a las ceremonias de ordenación de obispos que no habían obtenido la aprobación del Vaticano. [2] Según se informa, las autoridades chinas también han presionado a los católicos para que rompan la comunión con el Vaticano exigiéndoles que renuncien a una creencia esencial del catolicismo romano, la primacía del Romano Pontífice. Sin embargo, en el pasado, las autoridades han permitido que algunas iglesias leales al Vaticano lleven a cabo operaciones. [16]
El Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías (MSTP), Comité Nacional del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías de las Iglesias Protestantes de China, o coloquialmente la Iglesia de las Tres Autonomías, es la organización cristiana ("patriótica") autorizada por el gobierno en China. Conocida en combinación con el Consejo Cristiano de China como lianghui , forman la única iglesia protestante autorizada por el estado ("registrada") en China continental . Todas las demás denominaciones protestantes son ilegales.
Las iglesias domésticas chinas son un movimiento religioso de asambleas cristianas no registradas en China, que operan independientemente del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías (TSPM) y el Consejo Cristiano de China (CCC) para los grupos protestantes, administrados por el gobierno, y de la Asociación Patriótica Católica (CPA) y el Consejo de Obispos Católicos Chinos (CCBC) para los católicos. También se las conoce como la Iglesia "Clandestina" o la Iglesia "No Oficial", aunque este nombre es un tanto inapropiado, ya que son conjuntos de iglesias individuales no relacionadas entre sí, en lugar de una única iglesia unificada. Se las llama "iglesias domésticas" porque, al no ser organizaciones registradas oficialmente, no pueden poseer propiedades de forma independiente y, por lo tanto, se reúnen en casas privadas, a menudo en secreto por temor a ser arrestadas o encarceladas. [32]
En 2015, el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías afirmaba tener entre 10 y 15 millones de fieles, mientras que el número total de protestantes, incluidas las iglesias domésticas no oficiales , se calculaba en 30 millones de miembros. [33]
También hay varios grupos religiosos misioneros extranjeros fuera de China continental. Están registradas la Iglesia de la Cienciología , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) y la Iglesia de la Unificación . Otras denominaciones cristianas presentes son los presbiterianos , la Verdadera Iglesia de Jesús , los bautistas , los luteranos , los adventistas del séptimo día y los episcopalianos .
Aproximadamente el 70 por ciento de los 475.000 aborígenes de Taiwán son cristianos. Los testigos de Jehová están prohibidos en China continental (excepto en los territorios de Hong Kong y Macao, donde hay hasta 5.975 miembros en ambos territorios [34] y 11.284 miembros en la zona de Taiwán). [35]
China tomó el control total del Tíbet en 1959. A raíz de la toma de posesión y especialmente durante la revolución cultural, muchos monasterios fueron destruidos y muchos monjes y laicos fueron asesinados. El 14º Dalai Lama huyó a la India y desde entonces ha cedido el poder temporal a un gobierno electo en el exilio. El actual Dalai Lama ha intentado negociar con las autoridades chinas para obtener una mayor autonomía y libertad religiosa para el Tíbet. A medida que varios lamas de alto rango en el país han muerto, las autoridades han propuesto sus propios candidatos a las autoridades religiosas, lo que ha llevado a veces a que haya aspirantes rivales al mismo puesto. En un esfuerzo por controlar esto, el gobierno chino aprobó una ley en 2007 que exige que se complete y apruebe una Solicitud de Reencarnación para todos los lamas que deseen reencarnar. [36]
La encarnación actual del Panchen Lama es objeto de controversia. El Dalai Lama reconoce a Gedhun Choekyi Nyima ; sin embargo, el gobierno chino reconoce a Gyaincain Norbu como la encarnación del 11º Panchen Lama. [37] Fuentes tibetanas en el exilio afirman que Gedhun Choekyi Nyima fue secuestrado por el gobierno chino. [38] La identidad del Panchen Lama es de importancia crítica para el budismo tibetano porque es una de las autoridades que deben aprobar al próximo Dalai Lama. [39]
Los monjes deben obtener certificados de las autoridades que les permitan residir en los monasterios. [40] : 190
En Taiwán también hay un pequeño número de seguidores del judaísmo , principalmente expatriados. En China continental hay 2.800 judíos de Kaifeng .
Los practicantes taoístas deben registrarse en la Asociación Taoísta China (ATC), controlada por la República Popular de China, que ejerce control sobre la doctrina y el personal religiosos. [2] Los gobiernos locales restringen la construcción de templos y estatuas taoístas y exigen el abandono de las prácticas que consideren "supersticiosas" o "feudales". La ATC dicta la interpretación adecuada de la doctrina taoísta y exhorta a los practicantes taoístas a apoyar al Partido Comunista y al Estado. Por ejemplo, en una clase de lectura de las escrituras taoístas impartida por la ATC en noviembre de 2010 se exigía a los participantes que "amaran fervientemente a la patria socialista [y] defendieran el liderazgo del Partido Comunista Chino". [2]
Los investigadores y académicos [¿ quiénes? ] estiman que hasta el 80 por ciento de la población de Taiwán cree en alguna forma de religión popular tradicional . Estas creencias pueden incluir algunos aspectos del chamanismo , el culto a los antepasados , la creencia en fantasmas y otros espíritus y el animismo . Estas religiones populares pueden superponerse con la creencia de un individuo en el budismo, el taoísmo, el confucianismo u otras religiones tradicionales chinas. Las religiones tradicionales chinas con adeptos que constituyen menos del 5 por ciento de la población incluyen: I Kuan Tao , Tien Ti Chiao (religión del Emperador del Cielo), Tien Te Chiao (religión de la Virtud del Cielo), Li-ismo , Hsuan Yuan Chiao (religión del Emperador Amarillo), Tian Li Chiao (Tenrikyo), Religión del Emperador Maitreya del Universo, Hai Tze Tao , Zhonghua Sheng Chiao (religión sagrada china), Da Yi Chiao (religión de los Grandes Cambios), Salvacionismo Precósmico y Huang Chung Chiao (religión media amarilla).
Después de la toma comunista del continente en 1949, más de 20.000 musulmanes huyeron a la isla de Taiwán. [41]
En 2022, las estimaciones sugieren que el 1,7% de la población del país es musulmana. [15] Según un censo de 2000, el 96 por ciento de los 20,3 millones de musulmanes declarados pertenecen a tres grupos étnicos: hui, uigur y kazajo. La mayoría de los musulmanes hui viven en las provincias de Ningxia , Qinghai y Gansu , mientras que los musulmanes uigures se encuentran predominantemente en Xinjiang . [15]
La Asociación Islámica de China (IAC), una entidad estatal, supervisa la práctica del islam, aunque muchos musulmanes practican su religión fuera del sistema estatal. La IAC regula el contenido de los sermones y la interpretación de las escrituras religiosas, ejerce control sobre la confirmación de los líderes religiosos y supervisa las peregrinaciones al extranjero. En 2001, la IAC creó un comité para garantizar que las escrituras se interpretaran de una manera que sirviera a los intereses del gobierno chino y del Partido Comunista. [2]
Las autoridades de Xinjiang imponen controles rígidos sobre la expresión religiosa, en particular sobre los uigures. Los informes de derechos humanos indican que las medidas represivas contra la religión se integran con frecuencia en las campañas de seguridad. [2] Las autoridades vigilan las mezquitas, restringen la observancia del Ramadán por parte de los funcionarios gubernamentales y los estudiantes y llevan a cabo campañas para impedir que los hombres uigures lleven barba. [2] En el pasado, los musulmanes uigures que practican su religión de forma independiente han sido detenidos y acusados de realizar "actividades religiosas ilegales". [16]
Sin embargo, la represión de los uigures tiene más que ver con el hecho de que son separatistas, en lugar de musulmanes. China prohibió un libro titulado "Xing Fengsu" ("Costumbres sexuales") que insultaba al Islam y puso a sus autores bajo arresto en 1989 después de las protestas en Lanzhou y Beijing por parte de los musulmanes hui chinos , durante las cuales la policía china proporcionó protección a los manifestantes musulmanes hui, y el gobierno chino organizó quemas públicas del libro. [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] El gobierno chino los ayudó y cedió a sus demandas porque los hui no tienen un movimiento separatista, a diferencia de los uigures. [52] Los manifestantes musulmanes hui que provocaron disturbios violentos vandalizando la propiedad durante las protestas contra el libro fueron perdonados por el gobierno chino y quedaron impunes, mientras que los manifestantes uigures fueron encarcelados. [53]
En 2007, anticipándose al próximo "Año del Cerdo" en el calendario chino , las representaciones de cerdos fueron prohibidas en la CCTV "para evitar conflictos con minorías étnicas". [54] Se cree que esto hace referencia a la población china de 20 millones de musulmanes (para quienes los cerdos son considerados " inmundos ").
En respuesta al tiroteo de Charlie Hebdo en 2015 , los medios estatales chinos atacaron a Charlie Hebdo por publicar las caricaturas que insultaban a Mahoma , y la agencia estatal Xinhua abogó por límites a la libertad de expresión, mientras que otro periódico estatal, Global Times, dijo que el ataque fue una "venganza" por lo que caracterizó como colonialismo occidental , y también acusó a Charlie Hebdo de intentar incitar un choque de civilizaciones . [55] [56]
El gobierno chino trata de manera diferente a los distintos grupos étnicos musulmanes en las distintas regiones de China en lo que respecta a la libertad religiosa. La libertad religiosa está presente para los musulmanes hui, que pueden practicar su religión, construir mezquitas y hacer que sus hijos asistan a ellas, mientras que en Xinjiang se aplican más controles a los uigures. [57] [58] Desde la década de 1980, el gobierno chino ha apoyado y permitido la creación de escuelas privadas islámicas en las zonas musulmanas, mientras que sólo en Xinjiang se prohíbe específicamente la creación de estas escuelas debido al sentimiento separatista que allí existe. [59]
The Diplomat informó que la política del gobierno chino hacia los uigures en Xinjiang no está dirigida hacia el Islam en general, sino más bien a eliminar agresivamente la amenaza separatista uigur. [60]
Aunque la educación religiosa para los niños está prohibida oficialmente por ley en China, el Partido Comunista permite a los musulmanes hui violar esta ley y educar a sus hijos en la religión y asistir a las mezquitas, mientras que la ley se aplica a los uigures. Una vez completada la educación secundaria, China permite a los estudiantes hui emprender estudios religiosos bajo la dirección de un imán. [61]
A los musulmanes hui que trabajan para el Estado se les permite ayunar durante el Ramadán, a diferencia de los uigures, que ocupan los mismos puestos de trabajo. La cantidad de hui que realizan el Hajj está aumentando y a las mujeres hui se les permite usar velo, mientras que a las mujeres uigures se les desaconseja usarlo. [62] La Asociación Musulmana de Xinjiang en China y la embajada china en Malasia han negado que a los uigures se les prohíba ayunar, invitando a los extranjeros a que vengan a verlo por sí mismos. [63] [64] The Star también informó en 2021 que los uigures en Xinjiang hicieron oraciones por Aidilfitri . [65]
A las escuelas religiosas Hui se les permite operar una red masiva y autónoma de mezquitas y escuelas dirigidas por un líder sufí Hui , que se formó con la aprobación del gobierno chino, incluso cuando admitió haber asistido a un evento en el que habló Bin Laden . [66] [67]
Las opiniones de los uigures varían según el oasis en el que viven. China ha favorecido históricamente a Turpan y Hami. Los uigures de Turfan y Hami y sus líderes como Emin Khoja se aliaron con los Qing contra los uigures de Altishahr . Durante la dinastía Qing, China enfeudó a los gobernantes de Turpan y Hami (Kumul) como príncipes autónomos, mientras que el resto de los uigures de Altishahr (la cuenca del Tarim) fueron gobernados por begs. [68] Los uigures de Turpan y Hami fueron designados por China como funcionarios para gobernar a los uigures de la cuenca del Tarim. Turpan es económicamente más próspero y ve a China de forma más positiva que el rebelde Kashgar, que es el oasis más antichino. Los uigures de Turpan son tratados con indulgencia y favorabilidad por parte de China con respecto a las políticas religiosas, mientras que Kashgar está sujeto a controles por parte del gobierno. [69] [70] En Turpan y Hami, la religión es vista más positivamente por China que la religión en Kashgar y Khotan en el sur de Xinjiang. [71] Tanto los funcionarios comunistas uigures como los han en Turpan hacen la vista gorda ante la ley y permiten la educación islámica religiosa para los niños uigures. [72] [73] El gobierno chino alienta la celebración de funciones religiosas y la peregrinación a La Meca para los miembros uigures del partido comunista. De 1979 a 1989, se construyeron 350 mezquitas en Turpan. [74] Los uigures de Turpan ven a los han, hui y al gobierno chino de manera más positiva, ya que el gobierno les ha dado un mejor trato económico, religioso y político. [75]
Tras un período de crecimiento meteórico de Falun Gong en la década de 1990, el Partido Comunista lanzó una campaña para "erradicar" Falun Gong el 20 de julio de 1999. La represión se caracteriza por una campaña de propaganda multifacética, un programa de conversión ideológica forzada y reeducación, y una variedad de medidas coercitivas extralegales como arrestos arbitrarios, trabajos forzados y tortura física , que a veces resultan en la muerte. [77]
Se creó un organismo extraconstitucional llamado Oficina 6-10 para dirigir la represión a Falun Gong. [78] La Oficina 6-10 ayudó a establecer un marco legal para la persecución del grupo. [79] Además de prohibir las actividades y la promoción de Falun Gong, el gobierno chino aprobó una legislación más amplia destinada a reprimir a Falun Gong y grupos similares que etiquetó como " sectas " u "organizaciones heréticas", incluida la "Decisión sobre la prohibición de las organizaciones heréticas y la prevención y el castigo de las actividades heréticas" (1999) del Comité Permanente del Congreso Nacional del Pueblo (CNP), la Notificación 29 del Tribunal Popular Supremo (1999) y la criminalización de 2001 de la organización de actividades de "secta" en línea. El gobierno chino declaró que estas medidas eran necesarias para proteger las actividades religiosas "normales" en China. Sin embargo, los académicos y las organizaciones de derechos humanos las han criticado por ser utilizadas para crear la ilusión de un estado de derecho, restringir la libertad religiosa, legitimar la persecución de los practicantes de Falun Gong y armar al PCCh con las armas para atacar cualquier movimiento religioso o de qigong que perciba como una amenaza. [80] [81] [82] [83]
Las autoridades movilizaron contra el grupo a los medios de comunicación estatales, al poder judicial, a la policía, al ejército, al sistema educativo, a las familias y a los lugares de trabajo. [84] La campaña está impulsada por una propaganda a gran escala a través de la televisión, los periódicos, la radio e Internet. [85] Hay informes de tortura sistemática, [86] [87] encarcelamientos ilegales, trabajos forzados, extracción de órganos [88] y medidas psiquiátricas abusivas, con el aparente objetivo de obligar a los practicantes a retractarse de su creencia en Falun Gong. [89]
Los observadores extranjeros estiman que cientos de miles y quizás millones de practicantes de Falun Gong han sido detenidos en campos de "reeducación por el trabajo", prisiones y otros centros de detención por negarse a renunciar a la práctica espiritual. [78] [90] Los ex prisioneros han informado que los practicantes de Falun Gong recibieron constantemente "las sentencias más largas y el peor trato" en los campos de trabajo, y en algunas instalaciones los practicantes de Falun Gong constituían la gran mayoría de los detenidos. [91] En 2009, al menos 2.000 seguidores de Falun Gong habían sido torturados hasta la muerte en la campaña de persecución, [92] y algunos observadores estiman que la cifra es mucho mayor. [93] En 2022, se informó que 172 seguidores de Falun Gong murieron tras la persecución. [15]
Algunos observadores internacionales y autoridades judiciales han descrito la campaña contra Falun Gong como un genocidio. [94] [95] En 2009, los tribunales de España y Argentina acusaron a altos funcionarios chinos de genocidio y crímenes contra la humanidad por su papel en orquestar la represión de Falun Gong. [96] [97] [98]
Sin embargo, el gobierno de la República de China considera que Falun Gong es un movimiento espiritual y no una religión. El principal promotor de Falun Gong en Taiwán informa que el número de miembros supera los 500.000 y sigue creciendo rápidamente. [ cita requerida ]
En 2006, surgieron acusaciones de que los órganos vitales de practicantes de Falun Gong que no dieron su consentimiento habían sido utilizados para abastecer a la industria del turismo de órganos de China. [88] [99] El informe Kilgour-Matas [88] [100] [101] afirmó en 2006: "Creemos que ha habido y sigue habiendo hoy en día confiscaciones de órganos a gran escala de practicantes de Falun Gong que no lo quisieron". [88] Ethan Gutmann entrevistó a más de 100 testigos y afirmó que alrededor de 65.000 prisioneros de Falun Gong fueron asesinados por sus órganos entre 2000 y 2008. [93] [102] [103] [104] En 2008, dos Relatores Especiales de las Naciones Unidas reiteraron sus peticiones de que "el gobierno chino explique plenamente la acusación de sustracción de órganos vitales a practicantes de Falun Gong". [105] El gobierno chino ha negado la acusación.
En agosto de 2024, The Diplomat informó sobre su entrevista con Cheng Pei Ming, el primer sobreviviente conocido de la sustracción forzada de órganos en China. [106] Cheng, un practicante de Falun Gong, contó cómo fue sometido a repetidos análisis de sangre y a una posterior cirugía forzada mientras estaba encarcelado en China y más tarde descubrió durante exámenes médicos en los EE. UU. que le habían extirpado quirúrgicamente segmentos de su hígado y una parte de su pulmón. [106]
, se fundó una nueva China sobre la base de la ideología comunista, es decir, el ateísmo. En el marco de esta ideología, la religión se considera una visión del mundo "retorcida" y se cree que la religión desaparecerá con el tiempo, junto con el desarrollo de la sociedad humana. El Partido Comunista Chino implementó una serie de campañas antirreligiosas desde principios de la década de 1950 hasta fines de la de 1970. Como resultado, en casi 30 años entre principios de la década de 1950 y fines de la de 1970, se cerraron iglesias y mezquitas cristianas (así como templos chinos) y se implicó a los imanes en una "reeducación" forzada.
La República Popular, fundada en 1949, prohibió la enseñanza confesional privada desde principios de la década de 1950 hasta la de 1980, hasta que una postura más liberal permitió que se reanudara la educación religiosa en las mezquitas y se abrieran escuelas musulmanas privadas. Además, excepto en Xinjiang, donde existe el temor de sentimientos secesionistas, el gobierno permitió y, en ocasiones, alentó la fundación de escuelas musulmanas privadas para brindar educación a personas que no podían asistir a escuelas estatales cada vez más caras o las abandonaban temprano, debido a la falta de dinero o la falta de logros satisfactorios.