La Congregatio de Auxiliis (del latín «Congregación para la ayuda (por la gracia divina)») fue una comisión establecida por el papa Clemente VIII para resolver una controversia teológica sobre la gracia divina que había surgido entre los dominicos y los jesuitas hacia finales del siglo XVI. Fue presidida durante un tiempo por Peter Lombard, arzobispo de Armagh . [1]
La cuestión principal, que da nombre a toda la disputa, se refería a la ayuda ( auxilia ) proporcionada por la gracia ; el punto crucial era la reconciliación de la eficacia de la gracia divina con la libertad humana . La teología católica sostiene, por una parte, que la gracia eficaz dada para la realización de una acción obtiene, infaliblemente, el consentimiento del hombre y que la acción se lleva a cabo; por otra parte, que, al actuar de esa manera, el hombre es libre. De ahí la pregunta: ¿cómo pueden armonizarse estas dos cosas, el resultado infalible y la libertad?
Los dominicos resolvieron la dificultad con su teoría de la premoción y predeterminación física : la gracia es eficaz cuando, además de la asistencia necesaria para una acción, da un impulso físico por medio del cual Dios determina y aplica nuestras facultades a la acción. Los jesuitas encontraron la explicación en ese conocimiento medio ( scientia media ) por el cual Dios sabe, en la realidad objetiva de las cosas, lo que un hombre, en cualquier circunstancia en que pudiera estar colocado, haría. Previendo, por ejemplo, que un hombre correspondería libremente a la gracia A, y que libremente no correspondería a la gracia B, Dios, deseoso de la conversión del hombre, le da la gracia A. Esta es la gracia eficaz . Los dominicos, que parecían inclinarse hacia la teodicea agustiniana , declararon que los jesuitas concedían demasiado al libre albedrío. A su vez, los jesuitas parecían tender hacia el pelagianismo , que había sido duramente atacado por Agustín durante el siglo V, y se quejaban de que los dominicos no salvaguardaban suficientemente la libertad humana.
Se considera que la controversia comenzó en el año 1581, cuando el jesuita Prudencio de Montemayor defendió ciertas tesis sobre la gracia que habían sido vigorosamente atacadas por el dominico Domingo Báñez . Es cierto que este debate tuvo lugar, pero el texto de las tesis del jesuita nunca se ha publicado. En cuanto a las que se comunicaron a la Inquisición , ni Montemayer ni ningún otro jesuita las reconocieron como suyas. La controversia se prolongó durante seis años, pasando por tres fases: en Lovaina , en España y en Roma.
En Lovaina y en la Universidad de Lovaina estaba el famoso Michel Baius , cuyas proposiciones fueron condenadas por la Iglesia. El jesuita (posteriormente cardenal ) Francisco de Toledo , autorizado por Gregorio XIII , había obligado a Baius, en 1580, a retractarse de sus errores en presencia de toda la universidad. Baius, por tanto, concibió una profunda aversión hacia los jesuitas y decidió vengarse. Durante la Cuaresma de 1587, él y algunos de sus colegas extrajeron de los cuadernos de ciertos estudiantes que eran discípulos de los jesuitas, treinta y cuatro proposiciones, muchas de ellas claramente erróneas, y pidieron a la universidad que condenara "estas doctrinas jesuitas". Al enterarse de este plan, Leonard Lessius , el teólogo más distinguido de la Compañía en los Países Bajos y objeto especial de los ataques de Baius, redactó otra lista de treinta y cuatro proposiciones que contenían la doctrina genuina de los jesuitas. Lessius presentó las propuestas al decano de la universidad y pidió una audiencia ante algunos profesores para demostrar lo diferente que era su enseñanza de la que se le atribuía. La petición no fue concedida. La universidad publicó, el 9 de septiembre de 1587, una condena de las primeras treinta y cuatro proposiciones. Inmediatamente, en toda Bélgica, los jesuitas fueron llamados herejes y luteranos . La universidad instó a los obispos de los Países Bajos y a las demás universidades a respaldar la censura, y así lo hicieron algunos de los prelados y en particular la Universidad de Douai . En vista de estas medidas, el provincial belga de la Compañía, Francis Coster, emitió una protesta contra la acción de quienes, sin dejar que los jesuitas fueran escuchados, los acusaban de herejía . Lessius también publicó una declaración en el sentido de que los profesores universitarios habían tergiversado la doctrina jesuita. Los profesores respondieron con calidez. Para aclarar las cuestiones, Lessius, por insistencia del arzobispo de Malinas , formuló seis antítesis , breves afirmaciones que recogen la doctrina de los jesuitas relativa a la materia de las proposiciones condenadas, de las que la tercera y la cuarta antítesis se refieren al problema principal, es decir, la gracia eficaz .
La discusión se prolongó por ambas partes durante un año más, hasta que el nuncio papal logró suavizar sus asperezas. Recordó a los contendientes que el juicio definitivo en tales asuntos pertenecía a la Santa Sede y envió a Sixto V las principales publicaciones de ambas partes con una petición para que se tomara una decisión final. Sin embargo, esta no se dictó; se había iniciado una controversia en la misma línea en Salamanca y la atención ahora se centraba en España, donde las dos discusiones se habían fusionado en una sola.
En 1588 el jesuita español Luis de Molina publicó en Lisboa su Concordia liberi arbitrii cum gratiæ donis , en la que explicaba la gracia eficaz basándose en la scientia media . Báñez, profesor dominico en Salamanca, informó al archiduque Alberto , virrey de Portugal de los Habsburgo , que la obra contenía trece disposiciones determinadas que la Inquisición española había censurado. El archiduque prohibió la venta del libro y envió una copia a Salamanca. Báñez lo examinó e informó al archiduque que, de las trece proposiciones, nueve eran sostenidas por Molina y que, en consecuencia, el libro no debía circular. También señaló los pasajes que, según él, contenían los errores. Alberto remitió sus comentarios a Molina, quien redactó la réplica. Como el libro había sido aprobado por la Inquisición en Portugal y su venta permitida por los Concilios de Portugal y de Castilla y Aragón, se creyó conveniente imprimir al final las respuestas de Molina; con ellas la obra apareció en 1589. Los dominicos la atacaron, con el argumento de que Molina y todos los jesuitas negaban la gracia eficaz. Estos últimos respondieron que tal negación era imposible por parte de cualquier católico. Lo que los jesuitas atacaron fue la teoría dominicana de la predeterminación, que consideraban incompatible con la libertad humana.
Los debates continuaron durante cinco años y en 1594 se hicieron públicos y turbulentos en Valladolid , donde el jesuita Antonio de Padilla y el dominico Diego Nuño defendieron sus respectivas posiciones. Encuentros similares tuvieron lugar en Salamanca, Zaragoza , Córdoba y otras ciudades españolas. En vista de los disturbios así creados, el papa Clemente VIII tomó el asunto en sus manos y ordenó a ambas partes abstenerse de seguir discutiendo y esperar la decisión de la Sede Apostólica .
El Papa pidió entonces la opinión de varias universidades y teólogos ilustres de España. Entre 1594 y 1597 se presentaron doce informes: por las tres universidades de Salamanca, Alcalá y Sigüenza; por los obispos de Coria , Segovia , Plasencia , Cartagena y Mondoñedo ; por Serra, Miguel Salón (fraile agustino), Castro (canónigo de Toledo ) y Luis Coloma, prior de los agustinos en Valladolid. También se enviaron a Roma algunos escritos en defensa y explicación de las teorías jesuitas y dominicanas. Clemente VIII nombró una comisión presidida por los cardenales Madrucci (secretario de la Inquisición) y Aragone, que inició sus trabajos el 2 de enero de 1598 y el 19 de marzo entregó el resultado condenando el libro de Molina. Descontento por la prisa con que trataban una cuestión de tanta importancia, el Papa les ordenó repasar de nuevo el trabajo, teniendo en cuenta los documentos enviados desde España.
Aunque el examen de estos casos hubiera requerido varios años, la comisión informó de nuevo en noviembre e insistió en la condena de Molina. Entonces Clemente VIII ordenó a los generales de los dominicos y de los jesuitas, respectivamente, que comparecieran con algunos de sus teólogos ante la comisión, explicaran sus doctrinas y resolvieran sus diferencias. En obediencia a esta orden, ambos generales comenzaron (22 de febrero de 1599) ante la comisión una serie de conferencias que duraron todo ese año. Bellarmine , creado cardenal en marzo, fue admitido a las sesiones. Sin embargo, poco se logró, ya que los dominicos apuntaban a la crítica de Molina en lugar de la exposición de sus propias opiniones. La muerte del cardenal Madrucci interrumpió estas conferencias, y Clemente VIII, al ver que no se podía llegar a una solución en estos términos, decidió que el asunto se discutiera en su presencia. El primer debate, que tuvo lugar el 19 de marzo de 1602, fue presidido por el Papa, con la asistencia del cardenal Borghese (más tarde Pablo V) y de Aragone, así como de los miembros de la antigua comisión y de varios teólogos convocados por el Papa. Se celebraron así sesenta y ocho sesiones (1602-1605).
Clemente VIII murió el 5 de marzo de 1605 y, tras el breve reinado de León XI , ascendió al trono papal Pablo V. En su presencia se celebraron diecisiete debates. Los dominicos estuvieron representados por Diego Álvarez y Tomás de Lemos , ambos profesores del Colegio Romano de Santo Tomás ; los jesuitas por Gregorio de Valencia , Pedro de Arrubal, Fernando de Bastida y Juan de Salas. Francisco de Sales fue uno de los teólogos consultados por el papa; según Eunan McDonnell, la moratoria ordenada por el papa estaba en consonancia con la postura de Francisco. [2]
Así, después de veinte años de discusiones públicas y privadas, y ochenta y cinco conferencias en presencia de los papas, la cuestión no quedó resuelta, pero se puso fin a las disputas. El decreto del papa, comunicado el 5 de septiembre de 1607 a los dominicos y a los jesuitas, permitía a cada parte defender su propia doctrina, les prohibía censurar o condenar la opinión contraria y les ordenaba que esperaran, como hijos leales de la Iglesia, la decisión final de la Sede Apostólica. Sin embargo, esa decisión no se tomó, y, en consecuencia, ambas órdenes pudieron mantener sus respectivas teorías, como se mantiene cualquier otra opinión teológica. La larga controversia despertó un sentimiento considerable, y el papa, con el objetivo de restablecer la paz y la caridad entre las órdenes religiosas, prohibió mediante un decreto de la Inquisición (1 de diciembre de 1611) la publicación de cualquier libro sobre la gracia eficaz hasta que la Santa Sede tomara una decisión al respecto. La prohibición se mantuvo en vigor durante la mayor parte del siglo XVII, aunque fue ampliamente eludida por medio de comentarios explícitos de Tomás de Aquino . Uno de los que ensayó una solución novedosa al problema fue Bernard Lonergan , SJ, quien interpretó Summa Theologiae 1-2, q. 111, a. 2, y se distanció tanto de las posiciones molinistas como de las banezianas. [3]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Congregatio de Auxiliis". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.