La filosofía de sistemas es una disciplina cuyo objetivo es construir una nueva filosofía (en el sentido de cosmovisión ) mediante el uso de conceptos de sistemas. La disciplina fue descrita por primera vez por Ervin Laszlo en su libro de 1972 Introducción a la filosofía de sistemas: hacia un nuevo paradigma del pensamiento contemporáneo . [1] Se la ha descrito como la "reorientación del pensamiento y la cosmovisión resultante de la introducción de los "sistemas" como un nuevo paradigma científico". [2]
Poco después de que Laszlo fundara la filosofía de sistemas, Ludwig von Bertalanffy , uno de los fundadores de la teoría general de sistemas , la puso en contexto cuando categorizó tres dominios dentro de la sistémica , a saber:
La filosofía de sistemas consta de cuatro áreas principales:
El término "filosofía de sistemas" se utiliza a menudo como una forma abreviada y conveniente de referirse a "la filosofía de sistemas", [12] pero este uso puede ser engañoso. La filosofía de sistemas es, de hecho, meramente el elemento de la filosofía de sistemas llamado "ontología de sistemas" por von Bertalanffy [13] y "metafísica de sistemas" por Laszlo. [14] La ontología de sistemas proporciona una base importante para el pensamiento sistémico , pero no abarca el enfoque esencial de la filosofía de sistemas, que consiste en articular una visión del mundo basada en perspectivas de sistemas y preocupaciones humanísticas. [ cita requerida ]
La filosofía de sistemas fue fundada por Ervin Laszlo en 1972 con su libro Introducción a la filosofía de sistemas: hacia un nuevo paradigma del pensamiento contemporáneo . [15] El prólogo fue escrito por Ludwig von Bertalanffy .
La "filosofía de sistemas", en el sentido que le da Ervin Laszlo al término, significa utilizar la perspectiva de sistemas para modelar la naturaleza de la realidad y utilizarla para resolver problemas humanos importantes (Laszlo, 1972). Laszlo desarrolló la idea que sustenta la filosofía de sistemas independientemente del trabajo de von Bertalanffy sobre la teoría general de sistemas (publicado en 1968), pero se conocieron antes de que se publicara Introducción a la filosofía de sistemas y la decisión de llamar a la nueva disciplina "filosofía de sistemas" fue conjunta. [16] Escribir Introducción a la filosofía de sistemas llevó cinco años y, en su autobiografía, Laszlo la llama "mi trabajo principal". [17]
La "gran idea" de Laszlo, que hizo posible la filosofía de sistemas, fue que la existencia de una teoría general de sistemas que captura los "patrones" que se repiten en los sistémicos, quienes a su vez capturan "patrones" que se repiten en las disciplinas especializadas, implica que el mundo está organizado como un todo y, por lo tanto, tiene una unidad subyacente. [18] Desde esta perspectiva, los dominios especiales de la naturaleza (tal como los caracterizan las ciencias especializadas) son expresiones contingentes, disposiciones o proyecciones de una realidad subyacente ordenada de manera inteligible. [19] Si se pudiera comprender la naturaleza de esta unidad subyacente y la forma en que condiciona la realidad fenomenal, proporcionaría una poderosa ayuda para resolver problemas sociológicos urgentes y responder a preguntas filosóficas profundas.
En los años siguientes, la filosofía de sistemas se ha desarrollado de cuatro maneras importantes, que se analizan a continuación.
El primer desarrollo se debe al propio Ervin Laszlo y se basa en la preocupación de que la forma en que se explotan los recursos globales no tiene en cuenta los efectos sistémicos globales y parece probable que tenga consecuencias globales catastróficas. El trabajo en esta área se centra en el desarrollo de modelos e intervenciones que puedan generar prosperidad humana de manera sostenible a escala global. Laszlo promueve el trabajo en esta área a través de la Fundación Internacional del Club de Budapest [20] , de la que es fundador y presidente, y la revista World Futures: The Journal of General Evolution , de la que es editor. [21]
Un contemporáneo de Laszlo, Hasan Ozbekhan [22], en la propuesta original al Club de Roma [23] identificó 49 Problemas Críticos Continuos (PCC) que se entrelazan para generar la Problemática Global. Este trabajo fue dejado de lado por el Club por ser demasiado humanista y se adoptó el enfoque de dinámica de sistemas de Jay Forrester . Esta decisión dio como resultado el volumen Los límites del crecimiento [24] .
Ozbekhan se reunió con Alexander Christakis y revisó los 49 PCC en 1995 utilizando la metodología de Diseño Dialógico Estructurado (SDD), que no estaba disponible en 1970. [25] Generaron un mapa de influencia que identificó puntos de influencia para aliviar la problemática global. Posteriormente, una clase en línea en la Universidad Flinders generó un mapa de influencia que tenía similitudes notables con el producido por Ozbekhan y Christakis. [26] [27] [ cita completa requerida ] En 2013, Reynaldo Trevino y Bethania Arango alinearon los 15 Desafíos Globales del Proyecto del Milenio con los 49 PCC y generaron acciones que muestran la influencia entre los desafíos e identifican acciones para abordar los puntos de influencia. [28]
La segunda línea de trabajo se inspiró en Leo Apostel y se basa en la preocupación de que las cosmovisiones disciplinarias se están fragmentando cada vez más, socavando así el potencial para el trabajo interdisciplinario y transdisciplinario necesario para abordar los problemas sociales, culturales y económicos más acuciantes del mundo. Este esfuerzo se inició con la publicación en 1994 por Apostel et al. del libro Worldviews: from fragmentation to integration. [29] Apostel promovió esta agenda formando el Worldviews Group [30] y fundando lo que ahora es el Centro Leo Apostel de Estudios Interdisciplinarios en la Universidad Libre de Bruselas. El trabajo de estas unidades se centra en el desarrollo de modelos sistemáticos de la estructura y la naturaleza de las cosmovisiones y en utilizar esto para promover el trabajo hacia una perspectiva unificada del mundo. [31] [32] [33]
La tercera iniciativa fue liderada por Gerald Midgley y refleja las preocupaciones de que los avances en filosofía del lenguaje, filosofía de la ciencia y filosofía de la sociología sugirieron que la objetividad en el modelado de la realidad es un ideal inalcanzable, porque los valores humanos condicionan lo que se incluye o excluye en cualquier investigación ("selección de contenido"), y condicionan cómo se delinean los sujetos de interés (" crítica de límites "). La implicación de que puede ser imposible en la práctica obtener un acuerdo objetivo sobre la naturaleza de la realidad y sobre la "corrección" de las teorías inspiró a Midgley a desarrollar prácticas para intervenciones sistémicas que podrían eludir estos debates centrándose en los procesos involucrados en la realización de juicios de límites en situaciones prácticas. Esto apoya las prácticas de intervención sistemática que explotan, en lugar de tratar de unificar, la pluralidad de teorías y métodos que reflejan diferentes perspectivas condicionadas por valores. Esta perspectiva se basa en el reconocimiento de que los valores deben tenerse en cuenta abiertamente en un paradigma de sistemas realistas, al contrario del mecanismo que todavía se utiliza ampliamente en el modelado del comportamiento de los sistemas naturales. El texto central de este enfoque es el libro de Midgley de 2000 Systemic Intervention: Philosophy, Methodology, Practice . [34] Este enfoque ahora se llama pensamiento sistémico crítico ("crítico" en el sentido de "reflexivo"), y es un foco principal del Centro de Estudios de Sistemas de la Universidad de Hull , del cual Midgley es el Director. [35]
El cuarto desarrollo fue iniciado por David Rousseau, y se basa en la preocupación de que el relativismo de valores que domina el discurso académico es problemático para el bienestar social e individual, es contrario a las implicaciones holísticas de la filosofía de sistemas y es inconsistente con los aspectos universalistas de las intuiciones morales y las experiencias espirituales. [ cita requerida ] Está promoviendo la investigación para dilucidar los fundamentos ontológicos de los valores y las intuiciones normativas, a fin de incorporar valores en el modelo de Laszlo de los sistemas naturales de una manera que sea holística (como defendía Apostel), no reductiva (como defendía Midgley) y empíricamente apoyada (como defendía William James ). [36] [37] [38] Rousseau promueve este trabajo a través del Centro de Filosofía de Sistemas, [39] del cual es fundador y Director, y proyectos de colaboración con la Universidad de Hull, donde es investigador visitante en el Centro de Estudios de Sistemas y miembro de pleno derecho del Centro de Estudios de Espiritualidad. [40]
La relación entre la teoría general de sistemas (GST) y la filosofía de sistemas (SP) ha sido objeto de un debate técnico dentro del campo de los estudios de sistemas.
La GST fue presentada en 1969 por Von Bertalanffy como una teoría que encapsula "modelos, principios y leyes que se aplican a sistemas generalizados o sus subclases, independientemente de su tipo particular, la naturaleza de sus elementos componentes y las relaciones o "fuerzas" entre ellos. ... Es una teoría, no de sistemas de un tipo más o menos especial, sino de principios universales que se aplican a sistemas en general", de modo que el objeto de la GST es "la derivación de aquellos principios que son válidos para los "sistemas" en general". [41] Sin embargo, a principios de la década de 1970 estaba tratando de ampliar el término para representar el tema general de la investigación de sistemas , argumentando que la ciencia de sistemas (que incluye la sistémica y la versión "clásica" de la GST), la tecnología de sistemas y la filosofía de sistemas son "aspectos" de la GST que "no son separables en contenido pero distinguibles en intención". [42] Esta perspectiva es apoyada por académicos modernos de von Bertalanffy como David Pouvreau. [43]
Una perspectiva alternativa defiende la intención original detrás de la GST, y considera que la filosofía de sistemas es un esfuerzo que tiene un objetivo distinto del de la GST. Esta perspectiva sigue las implicaciones que Ervin Laszlo expuso en su Introducción a la filosofía de sistemas , y considera que la filosofía de sistemas sigue una implicación de la GST, a saber, que hay una realidad organizada subyacente al mundo fenoménico, y que la GST puede guiarnos hacia una comprensión de ella que la filosofía de sistemas busca dilucidar. Desde esta perspectiva, la GST "es la base sobre la que podemos construir ... la filosofía de sistemas". [44] Esta visión fue adoptada por otros científicos de sistemas como Béla H. Bánáthy , que consideraba la filosofía de sistemas como uno de los cuatro "dominios conceptuales" distintos de la investigación de sistemas junto con la teoría , la metodología y la aplicación , [45] y el filósofo de sistemas David Rousseau, quien siguiendo a Laszlo reiteró que la GST proporciona un modelo formal de la naturaleza de la Naturaleza, pero que una comprensión de la naturaleza de la Naturaleza requiere una interpretación de la GST que implique compromisos concretos que la filosofía de sistemas pretende proporcionar. [46]
David Pouvreau ha sugerido que este dilema puede resolverse acuñando el nuevo término "sistemología general", para reemplazar el uso de GST en el sentido de la concepción abarcadora que el posterior Von Bertalanffy imaginó. [47]
Un debate importante en la filosofía de sistemas reflexiona sobre la naturaleza de los sistemas naturales y pregunta si la realidad está realmente compuesta de sistemas objetivamente reales o si el concepto de "sistemas naturales" simplemente refleja una forma en que los humanos podrían considerar el mundo en términos relativos a sus propias preocupaciones.
La concepción original de la filosofía de sistemas de Ervin Laszlo era la de "una filosofía de los sistemas naturales", [48] y como tal, utilizar el paradigma de sistemas para mostrar cómo se organiza la naturaleza y cómo esa organización da lugar a las propiedades funcionales que encontramos ejercidas en los procesos de la Naturaleza. Sin embargo, esto fue inmediatamente problemático, porque claramente es el caso que los sistemas naturales son sistemas abiertos e intercambian continuamente materia y energía con su entorno. Esto podría hacer parecer como si el límite entre un sistema y su entorno fuera una función de los intereses del observador y no algo inherente a un sistema realmente existente. Algunos interpretaron que esto significaba que los límites del sistema son construcciones subjetivas; por ejemplo, C. West Churchman argumentó que "los límites son construcciones sociales o personales que definen los límites del conocimiento que se toma como pertinente en un análisis". [49]
Ervin Laszlo reconoció el problema sin conceder un relativismo último, diciendo que "no podemos concebir ninguna separación radical entre formarse y ser formado, y entre sustancia y espacio y tiempo... el universo es concebido como un continuo [en el cual] los eventos espacio-temporales se revelan como "tensiones" dentro de la matriz constitutiva... la matriz cósmica evoluciona en flujos modelados... algunos flujos chocan con configuraciones de estabilidad intrínseca y por lo tanto sobreviven, a pesar de los cambios en su entorno en evolución... a estos los llamamos sistemas ". [50] De esta manera Ervin Laszlo acomodó la continuidad intrínseca del cosmos entendido como un pleno mientras insistía en que contenía sistemas reales cuyas propiedades emergen de la dinámica inherente del universo.
Aunque resolver problemas sociales significa tener en cuenta las normas y perspectivas sociales, la filosofía de sistemas propone que estos problemas tienen una solución "adecuada" porque se refieren a sistemas reales: como señaló Alexander Laszlo , los sistemas naturales son "un complejo de partes que interactúan y están interrelacionadas de tal manera que las interacciones entre ellas sostienen una entidad que mantiene los límites". [51] De esta manera, la identidad de un sistema se mantiene a lo largo del tiempo a pesar de las interacciones continuas con un entorno cambiante. Los sistemas pueden destruirse o transformarse, pero en ausencia de interacciones radicales (por ejemplo, la fisión de un átomo o la muerte de un organismo), su identidad se mantiene dinámicamente mediante procesos internos ( autopoiéticos ). Aunque podemos trazar los límites alrededor de los sistemas conceptuales de maneras que sirvan a nuestras necesidades o propósitos, la naturaleza tiene (según la filosofía de sistemas) formas intrínsecas de trazar límites, y si no las combinamos en nuestros modelos, nuestras "soluciones" podrían no funcionar muy bien en la práctica.
De esta manera, la respuesta a la pregunta ontológica sobre los sistemas naturales (¿existen?) se condiciona a consideraciones de virtud epistemológica: se puede argumentar que los sistemas existen si la práctica de los sistemas produce resultados positivos en el mundo real. Este debate en la filosofía de sistemas es, por lo tanto, paralelo a la discusión más amplia en el ámbito académico sobre la existencia de un mundo real y la posibilidad de tener conocimiento objetivo sobre él (véase, por ejemplo, las " guerras científicas "), en las que el éxito tecnológico de la ciencia se utiliza a menudo como argumento a favor del realismo sobre el relativismo o el constructivismo. El debate sistémico está lejos de resolverse, como de hecho sucede con el debate más amplio sobre el constructivismo, porque los sistemas naturales incluyen aquellos que exhiben valores, propósitos e intencionalidad, y no está claro cómo explicar tales propiedades dado lo que se sabe sobre la naturaleza fundacional de los sistemas naturales. Este debate está, por lo tanto, conectado con los de la filosofía de la mente sobre la fundamentación de las conciencias, y en la axiología sobre la fundamentación de los valores.