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Filosofía de Gaia

La filosofía Gaia (llamada así por Gea , la diosa griega de la Tierra ) es un término ampliamente inclusivo para relacionar conceptos sobre la humanidad como un efecto de la vida en este planeta .

La hipótesis de Gaia sostiene que todos los organismos en un planeta generador de vida regulan la biosfera de tal manera que promueven su habitabilidad. Los conceptos de Gaia establecen una conexión entre la capacidad de supervivencia de una especie (de ahí su curso evolutivo ) y su utilidad para la supervivencia de otras especies. Si bien hubo varios precursores de la hipótesis de Gaia, la primera forma científica de esta idea fue propuesta como la hipótesis de Gaia por James Lovelock , un químico del Reino Unido, en 1970. La hipótesis de Gaia trata el concepto de homeostasis biológica y afirma que las formas de vida residentes de un planeta anfitrión junto con su entorno han actuado y actúan como un sistema único y autorregulado. Este sistema incluye las rocas cercanas a la superficie, el suelo y la atmósfera. Crítica de la hipótesis de Gaia]]). Sin embargo, estas teorías son significativas en la política verde .

Predecesores de la teoría de Gaia

Existen algunos predecesores místicos, científicos y religiosos de la filosofía de Gaia, que tenían una base conceptual similar a la de Gaia. Muchas mitologías religiosas tenían una visión de la Tierra como un todo mayor que la suma de sus partes (por ejemplo, algunas religiones nativas americanas y varias formas de chamanismo ).

Isaac Newton escribió sobre la tierra: "Así, esta Tierra se asemeja a un gran animal o más bien a un vegetal inanimado, que absorbe el aliento etéreo para su refrigerio diario y fermenta vitalmente y transpira nuevamente con exhalaciones groseras, y de acuerdo con la condición de todas las demás cosas vivientes, debería tener sus tiempos de comienzo, juventud, vejez y muerte". [1]

Pierre Teilhard de Chardin , paleontólogo y geólogo , creía que la evolución se desarrollaba fractalmente desde la célula al organismo, al planeta, al sistema solar y, en última instancia, al universo entero, tal como lo vemos los humanos desde nuestra perspectiva limitada. Teilhard influyó más tarde en Thomas Berry y en muchos pensadores humanistas católicos del siglo XX.

Lewis Thomas creía que la Tierra debía ser vista como una sola célula; derivó esta visión de la visión de Johannes Kepler de la Tierra como un único organismo redondo. [2]

En general, se le atribuye a Buckminster Fuller el mérito de haber hecho que la idea fuera respetable en los círculos científicos occidentales en el siglo XX. Basándose en cierta medida en sus observaciones y artefactos, por ejemplo, el mapa Dymaxion de la Tierra que creó, otros comenzaron a preguntarse si había una manera de hacer que la teoría de Gaia fuera científicamente sólida.

En 1931, LGM Baas Becking pronunció una conferencia inaugural sobre Gaia en el sentido de vida y tierra. [3]

Oberon Zell-Ravenheart en 1970, en un artículo en la revista Green Egg , articuló de forma independiente la Tesis Gaia. [4]

Muchos creen que estas ideas no pueden considerarse hipótesis científicas; por definición, una hipótesis científica debe hacer predicciones comprobables. Como las afirmaciones anteriores no son comprobables actualmente, quedan fuera de los límites de la ciencia actual. Esto no significa que estas ideas no sean comprobables teóricamente. Como se pueden postular pruebas que podrían aplicarse, si se dispone de tiempo y espacio suficientes, entonces estas ideas deberían considerarse hipótesis científicas.

Éstas son conjeturas y quizá sólo puedan considerarse como filosofía social y tal vez política; pueden tener implicaciones para la teología , o tealogía , como lo expresan Zell-Ravenheart e Isaac Bonewits .

Gama de vistas

Según James Kirchner , hay un espectro de hipótesis sobre Gaia que van desde las innegables hasta las radicales. En un extremo está la afirmación innegable de que los organismos de la Tierra han alterado radicalmente su composición. Una posición más fuerte es que la biosfera de la Tierra actúa efectivamente como si fuera un sistema autoorganizado que funciona de tal manera que mantiene sus sistemas en algún tipo de equilibrio que es propicio para la vida. Hoy en día, muchos científicos consideran que es poco probable que esa visión (y cualquier visión más fuerte) sea correcta. [5] [6] [7] [8] [9] Una afirmación aún más fuerte es que todas las formas de vida son parte de un único ser planetario, llamado Gaia. En esta visión, la atmósfera, los mares, la corteza terrestre serían el resultado de intervenciones llevadas a cabo por Gaia, a través de la diversidad coevolutiva de organismos vivos.

La forma más extrema de la teoría de Gaia es que toda la Tierra es un organismo único unificado con una mente altamente inteligente que surgió como una propiedad emergente de toda la biosfera. En esta visión, la biosfera de la Tierra está manipulando conscientemente el clima para hacer que las condiciones sean más propicias para la vida. Los científicos sostienen que no hay evidencia alguna que respalde este último punto de vista, y que ha surgido porque muchas personas no entienden el concepto de homeostasis . Muchos no científicos ven instintiva e incorrectamente la homeostasis como un proceso que requiere control consciente. [ dudosodiscutir ] [10]

Las versiones más especulativas de Gaia, incluidas las versiones en las que se cree que la Tierra es realmente consciente, sensible y altamente inteligente, suelen considerarse fuera de los límites de lo que habitualmente se considera ciencia.

Gaia en la biología y la ciencia

A Buckminster Fuller se le atribuye el mérito de ser el primero en incorporar ideas científicas a una teoría de Gaia, lo que hizo con su mapa Dymaxion de la Tierra.

La primera teoría científicamente rigurosa fue la hipótesis Gaia de James Lovelock , un químico británico.

En 1979, Lynn Margulis , microbióloga, desarrolló una variante de esta hipótesis. Su versión a veces se denomina "teoría de Gaia" (nótese la T mayúscula). Su modelo tiene un alcance más limitado que el propuesto por Lovelock.

Aún es objeto de debate si este tipo de sistema está presente en la Tierra. En general, se aceptan algunos mecanismos homeostáticos relativamente simples. Por ejemplo, cuando aumentan los niveles de dióxido de carbono atmosférico , las plantas pueden crecer mejor y, por lo tanto, eliminar más dióxido de carbono de la atmósfera. Existen otros efectos y retroalimentaciones biológicas [9] , pero en gran medida se desconoce hasta qué punto estos mecanismos han estabilizado y modificado el clima general de la Tierra.

La hipótesis de Gaia se analiza a veces desde perspectivas filosóficas muy diferentes. Algunos ambientalistas la consideran un proceso casi consciente, en el que el ecosistema de la Tierra se considera literalmente como un único organismo unificado. Algunos biólogos evolucionistas, por otro lado, la consideran una propiedad emergente no dirigida del ecosistema: como cada especie individual persigue su propio interés, sus acciones combinadas tienden a tener efectos contrarrestados sobre el cambio ambiental. Los defensores de esta perspectiva a veces señalan ejemplos de acciones de la vida en el pasado que han dado lugar a cambios dramáticos en lugar de un equilibrio estable, como la conversión de la atmósfera de la Tierra de un entorno reductor a uno rico en oxígeno.

Dependiendo de la fuerza con que se presente el argumento, la hipótesis entra en conflicto con el neodarwinismo dominante . La mayoría de los biólogos aceptarían como posible una homeostasis al estilo Daisyworld, pero ciertamente no aceptarían la idea de que esto equivalga a que toda la biosfera actúe como un solo organismo.

Un número muy reducido de científicos y un número mucho mayor de activistas ambientales afirman que la biosfera de la Tierra está manipulando conscientemente el clima para crear condiciones más propicias para la vida. Los científicos sostienen que no hay evidencia que respalde esta creencia.

Gaia en las ciencias sociales y la política

Una visión de la teoría de Gaia desde las ciencias sociales es el papel de los humanos como una especie clave que puede ser capaz de lograr la homeostasis global . Mientras que algunos científicos sociales que se inspiran en visiones "orgánicas" de la sociedad han adoptado la filosofía de Gaia como una forma de explicar las interconexiones entre los seres humanos y la naturaleza, la mayoría de los científicos sociales profesionales están más involucrados en reflexionar sobre la forma en que la filosofía de Gaia se utiliza y se aborda dentro de subsecciones de la sociedad. Alan Marshall , del Departamento de Ciencias Sociales de la Universidad Mahidol , por ejemplo, reflexiona sobre la forma en que la filosofía de Gaia ha sido utilizada y defendida en varios entornos sociales por ambientalistas, espiritualistas, gerentes, economistas y científicos e ingenieros. Como explica Marshall, la mayoría de los científicos sociales ya habían abandonado las ideas sistémicas de la sociedad en la década de 1960 antes de que la filosofía de Gaia naciera bajo las ideas de James Lovelock, ya que tales ideas se interpretaron como un apoyo al conservadurismo y al tradicionalismo. [11] La teoría de Gaia también influyó en la dinámica de la política verde. [12]

Gaia en la religión

Rosemary Radford Ruether , la académica y teóloga feminista estadounidense, escribió un libro llamado Gaia y Dios: una teología ecofeminista de sanación de la Tierra .

Un libro editado por Allan Hunt Badiner llamado Dharma Gaia explora el terreno donde el budismo y la ecología se encuentran a través de escritos del Dalai Lama , Gary Snyder , Thich Nhat Hanh , Allen Ginsberg , David Abram , Joanna Macy , Robert Aitken y otros 25 budistas y ecologistas. [13]

El gaianismo , una creencia filosófica, holística y espiritual centrada en la Tierra que comparte expresiones con las religiones de la Tierra y el paganismo aunque no se identifica exclusivamente con ninguna religión específica, surgió de la hipótesis de Gaia. [12] [14]

Crítica

Uno de los aspectos más problemáticos de referirse a Gaia como un organismo es su aparente incapacidad para cumplir con el criterio biológico de ser capaz de reproducirse . Richard Dawkins ha afirmado que el planeta no es el resultado de ningún padre y que no puede reproducirse. [15]

Véase también

Libros sobre Gaia

Referencias

  1. ^ De las leyes y procesos obvios de la naturaleza en la vegetación, Dibner MS 1031
  2. ^ 1974, Las vidas de una célula: notas de un observador de la biología
  3. ^ LGM ​​Baas Becking (1931) 'Gaia of leven en aarde' (Gaia o la vida y la tierra), conferencia inaugural de una cátedra en la Universidad de Leiden.
  4. ^ "CAWeb - Artículos CAW - Theagenesis: El nacimiento de la diosa". Archivado desde el original el 2010-06-17 . Consultado el 2009-03-09 .
  5. ^ Waltham, David (2014). Lucky Planet: Por qué la Tierra es excepcional y qué significa eso para la vida en el universo . Icon Books. ISBN 9781848316560.
  6. ^ Beerling, David (2007). El planeta esmeralda: cómo las plantas cambiaron la historia de la Tierra. Oxford: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-280602-4.
  7. ^ Cockell, Charles ; Corfield, Richard; Dise, Nancy; Edwards, Neil; Harris, Nigel (2008). Introducción al sistema Tierra-Vida. Cambridge (Reino Unido): Cambridge University Press . ISBN 9780521729536.
  8. ^ Tyrrell, Toby (26 de octubre de 2013), "Gaia: el veredicto es…", New Scientist , 220 : 30–31, doi :10.1016/s0262-4079(13)62532-4
  9. ^ ab Tyrrell, Toby (2013), Sobre Gaia: una investigación crítica de la relación entre la vida y la Tierra, Princeton: Princeton University Press , pág. 209, ISBN 9780691121581
  10. ^ "Hipótesis de Gaia, mitología, metafísica - Crystalinks". www.crystalinks.com . Consultado el 27 de febrero de 2019 .
  11. ^ La unidad de la naturaleza, 2002, Imperial College Press: Londres y Singapur
  12. ^ ab Dobson, Andrew (1995). La política de la naturaleza: exploraciones en la teoría política verde. Routledge. pp. 8, 9, 14. ISBN 0415124719.
  13. ^ [1] Archivado el 15 de marzo de 2012 en Wayback Machine.
  14. ^ Richard Peet, Nigel Thrift (1989). Nuevos modelos en geografía - Vol 1: La perspectiva de la economía política. Routledge. pp. 90, 97–99. ISBN 0049101013.
  15. ^ Harding, Stephan (2006). Animate Earth . Chelsea Green Publishing . pág. 65. ISBN 1-933392-29-0.