La educación indígena se centra específicamente en la enseñanza de conocimientos , modelos, métodos y contenidos indígenas dentro de los sistemas educativos formales o no formales . El creciente reconocimiento y uso de los métodos educativos indígenas puede ser una respuesta a la erosión y pérdida del conocimiento indígena a través de los procesos de colonialismo , globalización y modernidad . [1] La educación indígena también se refiere a la enseñanza de la historia, la cultura y las lenguas de los pueblos indígenas de una región.
El derecho de los pueblos indígenas a la educación está reconocido en el artículo 14 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . [2] La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas hace especial referencia a los derechos educativos de los pueblos indígenas en el artículo 14. [3] Enfatiza la responsabilidad de los estados de brindar acceso adecuado a la educación a los pueblos indígenas, particularmente a los niños, y cuando sea posible, que la educación se lleve a cabo dentro de su propia cultura y se imparta en su propio idioma.
Un creciente cuerpo de literatura científica ha descrito formas indígenas de aprendizaje, en diferentes culturas y países. El aprendizaje en las comunidades indígenas es un proceso que involucra a todos los miembros de la comunidad. [4] [5] [6]
Los estilos de aprendizaje que utilizan los niños en su escolarización indígena son los mismos que ocurren en su contexto comunitario. Estos estilos de aprendizaje indígenas a menudo incluyen: observación , imitación , uso de narrativa / narración de historias , colaboración y cooperación , como se ve entre las comunidades de indios americanos, nativos de Alaska y latinoamericanas. [7] [8] [9] Este es un enfoque práctico que enfatiza la experiencia directa y el aprendizaje a través de la inclusión. El niño siente que es un miembro vital de la comunidad y los miembros de la comunidad lo alientan a participar de manera significativa. . [8] [5] [6] Los niños a menudo aprenden habilidades de manera efectiva a través de este sistema, sin que se les enseñe explícitamente o de manera formal. [7] Esto difiere de los estilos de aprendizaje occidentales, que tienden a incluir métodos como la instrucción explícita en la que una figura de autoridad dirige la atención del alumno y las pruebas / cuestionarios . [10] La creación de un entorno educativo para los niños indígenas que sea coherente con la crianza, en lugar de una educación que siga un formato tradicionalmente occidental, permite que un niño retenga el conocimiento más fácilmente, porque está aprendiendo de una manera que fue fomentada desde la infancia en su interior. su familia y comunidad. [6] [11]
Robinson dijo además que los métodos tradicionales de educación occidentales generalmente ignoran la importancia de las culturas indígenas y las contribuciones ambientales, lo que resulta en una falta de relevancia para los estudiantes de origen aborigen. [11] Las escuelas modernas tienen una tendencia a enseñar habilidades despojadas de contexto, lo que tiene un impacto perjudicial en los estudiantes indígenas porque prosperan en entornos educativos en los que sus culturas e idiomas son respetados e infundidos en el aprendizaje. [12] Es necesario considerar varios aspectos de la cultura indígena al discutir el aprendizaje indígena, tales como: contenido (cómo se representa la cultura en el texto y a través del lenguaje), cultura/interacciones sociales (relaciones entre las interacciones de clase y las interacciones dentro de las comunidades indígenas), y cultura cognitiva (diferencias en la cosmovisión, comprensión espiritual, conocimiento práctico, etc.). [5]
Según Akhenoba Robinson (2019), la estructura de las aulas indígenas americanas que reflejan la organización de las comunidades indígenas elimina la distinción entre comunidad y aula y facilita a los estudiantes la asimilación del material. [10] Las aulas eficaces inspiradas en la estructura social de las comunidades indígenas suelen centrarse en el aprendizaje grupal o cooperativo que proporciona un entorno inclusivo. Entre la educación aborigen tradicional y el sistema educativo occidental. Un factor clave para las prácticas educativas indígenas exitosas es la relación estudiante-maestro. Las aulas se construyen socialmente de manera que el profesor comparte el control del aula con los estudiantes. En lugar de asumir un papel autoritario, el profesor es visto como un coaprendiz de los estudiantes y estos mantienen un equilibrio entre calidez personal y exigencia de logros académicos. En México, se ha observado que los profesores permiten que sus alumnos se muevan libremente por el aula mientras trabajan para consultar con otros estudiantes, además de utilizar a sus instructores como orientación ocasional.
Los maestros de las aulas indígenas de una comunidad de Alaska dependen del trabajo en grupo, alientan a los estudiantes a observarse unos a otros como una forma de aprender y evitan señalar a los estudiantes para elogiarlos, criticarlos o recitarlos. [10] Los elogios, según los estándares occidentales, son mínimos en las aulas indígenas, y cuando se otorgan es por el esfuerzo, no por dar una respuesta correcta a una pregunta. El discurso en el aula en las aulas indígenas es un ejemplo de cómo el maestro comparte el control con los estudiantes. Las observaciones en las comunidades yup'ik y mazahua muestran que es menos probable que los maestros indígenas soliciten una respuesta de un estudiante individual, sino que alientan a todos los estudiantes a participar en el discurso del aula. [10] [13] En el aula Yup'ik, se plantean preguntas directas al grupo en su conjunto, y el flujo de la discusión no es responsabilidad exclusiva del maestro. Las aulas de las comunidades indígenas que incorporan formas indígenas de aprendizaje utilizan preguntas abiertas, razonamiento inductivo/analítico y participación y verbalización de los estudiantes en entornos grupales. [10]
En 2019, A. Robinson escribió que la Escuela Unitaria es un estilo de escolarización de un salón y un maestro que se utiliza en algunas comunidades rurales, que utiliza formas de aprendizaje comunes en algunas comunidades indígenas o de herencia indígena en las Américas. La escuela atiende hasta seis grados en un solo salón de clases con grupos más pequeños (divididos por nivel de grado) en el salón de clases. [14] La participación de la comunidad está fuertemente implementada en la gestión de la escuela. Las actividades de aprendizaje no se dan sólo dentro del aula sino también fuera del entorno agrícola. Los niños son autodidactas y el contenido involucra la participación de la comunidad rural y la familia de los estudiantes. La escuela está estructurada para satisfacer las necesidades culturales y combinar los recursos disponibles. [15] Este entorno de aula permite un entorno de aprendizaje colaborativo que incluye al maestro, los estudiantes y la comunidad. La integración del conocimiento cultural dentro del plan de estudios permite a los estudiantes participar activamente y tener voz y voto en las responsabilidades de las actividades del aula. [ cita necesaria ]
Los estudiantes indígenas dan sentido a lo que aprenden a través de la espiritualidad. [16] [5] La espiritualidad en el aprendizaje implica que los estudiantes establezcan conexiones entre la moral, los valores y el intelecto en lugar de simplemente adquirir conocimientos. [16] El conocimiento para los pueblos indígenas es personal e involucra emociones, cultura, habilidades tradicionales, naturaleza, etc. [6] Por esta razón, los estudiantes indígenas necesitan tiempo para hacer conexiones en clase y, a menudo, se benefician de un entorno seguro y respetuoso que fomenta discusiones entre estudiantes. [dieciséis]
Gilliard y Moore (2007) presentaron las experiencias de ocho educadores nativos americanos, centrándose en el impacto de incluir la cultura familiar y comunitaria en el plan de estudios. [17] Por lo general, las escuelas tribales K-12 en la reserva tienen maestros mayoritariamente europeos-americanos. Este estudio se diferencia en ese sentido al estudiar a los educadores que son todos de origen nativo americano y sus interacciones con los estudiantes y las familias. Estos educadores informaron que sus interacciones con las familias se derivan del respeto y la comprensión. Hubo tres categorías que surgieron al comprender y definir la cultura; (1) el respeto por los niños, las familias y la comunidad, (2) construir un sentido de pertenencia y comunidad a través del ritual, y (3) la importancia de los valores y creencias familiares. [17]
Los educadores de este estudio trabajaron diariamente para respetar, planificar y aprender sobre las creencias y valores de los padres para que puedan crear una cultura comunitaria vinculada al plan de estudios escolar. [17]
De manera similar al estudio anterior mencionado, Vaughn (2016) realizó un estudio de casos múltiples de cuatro maestros nativos americanos y dos maestros europeos americanos en la escuela primaria Lakeland. [18] Se pidió a los participantes que aprovecharan las influencias, las relaciones y los recursos de la tribu local, las prácticas locales y estatales y el conocimiento de pedagogías efectivas para co-construir el conocimiento. [18]
En el momento en que se realizó este estudio, la Escuela Primaria Lakeland no lograba alcanzar el progreso anual en lectura de Que Ningún Niño Se Quede Atrás . Los funcionarios estatales vendrían a observar a los maestros, sin previo aviso, para asegurarse de que estuvieran enseñando el plan de estudios de alfabetización obligatorio. Esto requirió que los maestros siguieran el programa de alfabetización, a pesar de que el plan de estudios rara vez satisfacía las necesidades lingüísticas y culturales individuales y específicas de la mayoría de los estudiantes nativos americanos de la escuela. [18]
Entonces el investigador se centró en dos preguntas. La primera es: "¿De qué manera estos profesores abordaron el desarrollo de un plan de estudios para apoyar las necesidades sociales, culturales y lingüísticas de sus estudiantes?" [18] Un tema que surgió fue la “revisión pedagógica”, que son pedagogías y comprensiones de la enseñanza culturalmente receptiva para abordar la escritura y comprender que cada estudiante tiene necesidades individuales. Al comprender esto, los maestros pueden brindarles a los estudiantes la oportunidad de incluir la narración oral para que los estudiantes tengan su propio giro personal en su aprendizaje. La segunda pregunta fue "¿Qué cambios en las prácticas pedagógicas de los docentes resultaron de esta colaboración?" [18] Surgieron cuatro temas: recursos culturales, trabajo con la comunidad, enfoques multimodales e integración de las experiencias e intereses de los estudiantes de sus vidas fuera de la escuela en El plan de estudios Al abordar estos cuatro temas, los profesores pudieron repensar cómo el plan de estudios puede satisfacer las necesidades individuales de muchos estudiantes nativos americanos sin dejar de lado sus intereses, cultura o recursos [18] .
La educación holística se centra en el "panorama completo" y en cómo se interrelacionan los conceptos y las ideas, luego analiza y da significado a ciertas ideas. Esta forma de educación es beneficiosa para todos los estudiantes, especialmente los estudiantes indígenas. Tradicionalmente, las formas indígenas de aprendizaje eran/son de naturaleza holística y se centran en las interconexiones con el contexto (especialmente la cultura, la naturaleza y las experiencias). [11] [12]
Según un estudio de Stevenson et al. (2014), los desafíos que surgen con el uso constante de la tecnología pueden surgir de una relación débil entre pasar tiempo al aire libre y el conocimiento y comportamiento ambiental en estudiantes de secundaria en Carolina del Norte. [19] Esta relación débil puede deberse a un cambio en la relación entre los niños y la naturaleza. En lugar de que los niños tengan una interacción natural con la naturaleza, las actividades al aire libre se basan en deportes organizados o tecnología. [19] La inclusión de la educación artística constituye una gran parte del aprendizaje de los estudiantes, [20] es una materia experiencial basada en actividades.
Los estudiantes nativos americanos en edad de escuela intermedia informaron niveles más altos de comportamiento ambiental que los estudiantes caucásicos, lo que instó a los profesionales de la educación ambiental a continuar cerrando las brechas de rendimiento en las aulas. [19] Los profesionales de la educación ambiental continúan asegurando que los mismos factores que crean inequidad no afecten el conocimiento ambiental. Además de crear un aula que se esfuerza por incluir conocimientos ambientales, promover actividades al aire libre y la interacción directa con la naturaleza brinda a los estudiantes nativos americanos la oportunidad de expresar sus conocimientos al maestro y a sus compañeros. [19]
Otra forma de enfoque holístico del aprendizaje incluye la defensa de los padres y la comunidad. Como informó Pedro (2015), los padres de estudiantes expresaron su preocupación porque la escuela secundaria a la que asistían sus hijos descuidaba las voces, los conocimientos y las perspectivas de sus hijos en la escuela. [21] El especialista en diversidad de los distritos escolares buscó asesoramiento para construir un plan de estudios que validara, enseñara y apoyara la perspectiva de los pueblos nativos americanos del suroeste de los Estados Unidos. Este equipo construyó un plan de estudios basado en tres ideas; (1) Los estudiantes nativos americanos se ven perjudicados cuando su plan de estudios carece de conocimientos que reflejen su identidad, cultura y herencia, (2) los estudiantes que no son nativos americanos se ven perjudicados cuando aprenden sobre representaciones limitadas e historizadas de los pueblos indígenas de los Estados Unidos. Estados, y (3) enseñar conocimientos desde una variedad de perspectivas debería ser fundamental para cualquier entorno de aprendizaje. [21]
Pedro sugirió, basándose en los valores de los padres, que los estudiantes sean capaces de entablar una conversación, en su mente, a través de una escucha dialógica crítica en silencio. [21] El hecho de que los estudiantes no participaran verbalmente en la discusión no significa que no fueran receptivos a los puntos planteados por otros estudiantes que participaron verbalmente. Los estudiantes pueden compartir sus creencias e identidades a través de metaconversaciones en conexión con las realidades expresadas entre otros estudiantes. Después de escuchar diferentes lados de las historias de otros estudiantes, pudieron construir sus propias identidades y comprensiones en el debate, en silencio. [21]
Para validar el silencio, el profesor en este caso escribe citas y preguntas que los estudiantes han hecho en conversaciones de grupos pequeños y de todo el grupo. Al final de cada unidad, el maestro usaría estas citas y preguntas para pedir a los estudiantes que reflexionen sobre sus escritos, usando notas que tomaron y lecturas/folletos que se les entregaron. A través de esta opción, los estudiantes pudieron contribuir con sus identidades, conocimientos y comprensiones al espacio del aula. Este proceso se denominó Eventos de Alfabetización, en los que los estudiantes tuvieron la oportunidad de absorber y dar sentido a diferentes perspectivas e ideas a partir de discusiones verbales en clase y lecturas. [21] El silencio ayudó a los estudiantes a relacionarse internamente y, a través de la escritura, sus perspectivas se dieron a conocer. Esencialmente, al final, sus historias estaban en sus mentes y contribuían a la conversación mientras elegían qué ideas aceptar y rechazar o una combinación de ambas. Los padres abogaron por sus hijos, por lo que la próxima vez que un estudiante opte por el silencio, puede que no signifique que no esté comprometido o desinteresado. En su lugar, bríndeles otra vía para expresar sus pensamientos. [21]
La educación indígena implica tradiciones orales (como escuchar, observar, imitar), trabajo en grupo, aprendizaje y altos niveles de contexto cultural. [6] [11] Además, el conocimiento para los pueblos indígenas es sagrado, se centra en la idea de que cada estudiante construye conocimiento individualmente y está arraigado en la experiencia y la cultura. [12] Se cree que el aprendizaje dura toda la vida e implica un sentido único de identidad propia y pasión, además de centrarse en la importancia de la supervivencia de la comunidad y las contribuciones a la vida y la sostenibilidad de la comunidad. [16] [12] Las formas indígenas de aprendizaje ocurren cuando diversas perspectivas se interconectan a través de métodos espirituales, holísticos, experienciales y transformadores. [16] El entorno de aprendizaje óptimo para los estudiantes indígenas incorpora: la tierra (y las habilidades tradicionales), las lenguas, las tradiciones, las culturas, las personas (yo, la familia, los ancianos y la comunidad) indígenas y la espiritualidad. [6]
En muchas comunidades indígenas de las Américas, los niños a menudo comienzan a aprender gracias a su afán de ser participantes activos en sus comunidades. A través de esto, los niños se sienten incorporados como miembros valiosos cuando se les da la oportunidad de contribuir a las actividades sociales y culturales cotidianas. [22] Por ejemplo, en un pueblo tradicional de Yucatán, México, se da gran importancia a la participación en actividades maduras para ayudar a los niños a aprender a participar y contribuir de manera adecuada. Los adultos rara vez obligan a los niños a contribuir; más bien, brindan a los niños una gran independencia para decidir qué hacer con su tiempo. [23] Por lo tanto, es probable que los niños demuestren que quieren ser miembros productivos de la comunidad porque han sido parte de una cultura social y colaborativa que considera el trabajo diario como algo en lo que todos pueden participar y ayudar. [24]
Un modelo principal de aprendizaje es incorporar a los niños en diversas actividades en las que se espera que contribuyan activamente. Las diferentes formas de actividades pueden variar desde interacciones momentáneas hasta bases sociales amplias y cómo éstas complementan las tradiciones de su comunidad. [25] En la cultura maya de Belice, niñas de hasta cuatro años pueden trabajar junto a sus madres lavando ropa en el río; en lugar de recibir instrucciones verbales, observan atentamente, imitan lo mejor que pueden y comprenden que su inclusión es fundamental. crucial para la comunidad. [26] En lugar de ser separados y alejados del trabajo maduro y la herencia indígena, se espera que los niños observen y contribuyan.
Las comunidades indígenas de las Américas enfatizan la capacidad de colaborar de los miembros de la comunidad de todas las edades. En este tipo de entorno, los niños no sólo aprenden a participar junto con otros, sino que también es probable que demuestren un deseo de contribuir como parte de su comunidad. La integración de niños pequeños y mayores brinda la oportunidad de que se produzcan diferentes niveles de observación, escucha y participación [Rogoff et al. (2010)]. Poco después o incluso durante una actividad, a menudo se ve que los niños se encargan de participar en las mismas actividades sociales y culturales previas que observaron y en las que participaron. [24] Al fomentar la inmersión de los niños en actividades en lugar de pedirles específicamente su participación, los niños tienen la libertad de construir su propio conocimiento con automotivación para continuar las prácticas culturales junto con otros. [27] [16]
Los niños de muchas culturas indígenas de las Américas participan activamente y contribuyen a las actividades de su comunidad y familia observando y colaborando (enlace a la página de LOPI Archivado el 14 de octubre de 2018 en Wayback Machine ) mientras aprenden informalmente a socializar y adquieren un sentido de responsabilidad, entre otras cosas. habilidades. Una madre informó que ser un participante activo en las actividades cotidianas brinda a los niños la oportunidad de obtener una dirección en el aprendizaje y el trabajo que otros entornos tal vez no les brinden. [24] Por ejemplo, Josefina, de 15 años, y su familia son dueños de un pequeño restaurante en una comunidad indígena en Nocutzepo, México, donde toda la familia colabora para garantizar que el restaurante funcione sin problemas. Esto incluye a todos, desde la abuela que atiende el fuego para cocinar hasta Julia, de 5 años, que contribuye cargando los trozos de leña. Josefina es uno de los siete miembros de la familia que colaboran en el puesto de comida familiar. A través de la observación y la escucha, aprendió que el puesto de comida era la principal fuente de ingresos de la familia. Con el tiempo, Josefina se encargó de colaborar y hacerse cargo del puesto de comida, aprendiendo así responsabilidad, cooperación y compromiso. Nadie le instruyó ni le exigió que ayudara con el negocio familiar, pero conoció las expectativas y la forma de vida de la comunidad. [28] El entorno inclusivo y acogedor del mercado anima a los niños a participar en las prácticas sociales cotidianas y a tomar la iniciativa para aprender sobre su cultura, facilitando la colaboración comunitaria.
En las comunidades indígenas americanas, la inclusión de los niños en actividades comunitarias los motiva a involucrarse con su mundo social, ayudándolos a desarrollar un sentido de pertenencia. [29] La participación activa implica que los niños tomen la iniciativa y actúen de forma autónoma. De manera similar, el aprendizaje mediante la observación y la participación (LOPI) [30] apoya el aprendizaje informal que genera autosoberanía. [27] La combinación de la inclusión de los niños, el desarrollo de la independencia y la iniciativa de contribución son elementos comunes identificados en las formas de aprendizaje de los indígenas americanos.
La educación en las comunidades indígenas se basa principalmente en el compromiso conjunto en el que se motiva a los niños a "colaborar" en actividades colectivas mediante el desarrollo de la solidaridad dentro de la familia, lo que resulta en vínculos recíprocos. [31] [22] El aprendizaje se considera un acto de trabajo significativo y productivo, no como una actividad separada. [16] [32] Cuando se les pidió que informaran sobre sus contribuciones individuales, los niños de herencia indígena mexicana pusieron énfasis en la comunidad más que en el rol individual. Sus contribuciones enfatizaron la colaboración y la responsabilidad mutua dentro de la comunidad. [24] Se realizó un estudio con niños que habían inmigrado de comunidades indígenas en las zonas rurales de México. Era menos probable que los niños consideraran como un tipo de trabajo las actividades que la cultura occidentalizada consideraba "tareas". Estos niños sentían que actividades como cuidar a los hermanos, cocinar y ayudar en la limpieza eran actividades que ayudaban a la familia. [33] Cuando se les preguntó cómo veían la participación en las tareas domésticas, los niños de dos ciudades mexicanas informaron que contribuyen porque es una responsabilidad compartida de todos en la familia. Informaron además que quieren colaborar con el trabajo porque ayudar y contribuir les permite estar más integrados en las actividades familiares y comunitarias en curso. [24] Muchos niños de ascendencia mexicana también informaron estar orgullosos de sus contribuciones, mientras que sus familias informaron que todas las personas involucradas valoran las contribuciones de los niños. [24]
El aprendizaje a través del trabajo colaborativo a menudo se correlaciona con el aprendizaje de la responsabilidad por parte de los niños. Muchos niños de familias indígenas yucatecas a menudo intentan y se espera que ayuden en sus hogares con las tareas del hogar. Es común ver a niños ofrecer su ayuda por iniciativa propia, como Mari, una niña de 18 meses de una familia indígena que observaba a su madre limpiar los muebles con una hoja de limpieza designada. Luego, Mari se encargó de coger una hoja de un arbusto cercano e intentar fregar los muebles también. [23] Aunque Mari no estaba usando el tipo adecuado de hoja, al intentar ayudar en la limpieza de los muebles, demostró que quería ayudar en una actividad doméstica. La madre de Mari apoyó y alentó la participación de Mari creando un ambiente en el que ella pueda colaborar, aunque no de una manera completamente precisa. Los padres suelen ofrecer orientación y apoyo en las culturas indígenas americanas cuando el niño lo necesita, ya que creen que esto anima a los niños a automotivarse y ser responsables. [23]
Es probable que los niños de las comunidades indígenas de las Américas contribuyan y colaboren libremente sin que se les pida ni se les indique que lo hagan. Por ejemplo, los niños p'urepecha cuyas madres seguían formas de vida indígenas más tradicionales demostraron una colaboración significativamente más independiente cuando jugaban a las damas chinas que los niños de clase media cuyas madres tenían menos participación en las prácticas indígenas de las Américas. [34] De manera similar, cuando a las madres de la comunidad maya de San Pedro se les indicó que construyeran un rompecabezas tridimensional con sus hijos, las madres que practicaban la cultura indígena tradicional mostraron compromisos más cooperativos con sus hijos que las madres con prácticas menos tradicionales. [24] Estos estudios ejemplifican la idea de que los niños de familias que practican culturas tradicionales indígenas americanas probablemente muestren una motivación para colaborar sin instrucción. Por lo tanto, estar en un ambiente donde se enfatiza la colaboración sirve como un ejemplo para que los niños de las comunidades indígenas americanas contribuyan por su propia motivación y entusiasmo por contribuir.
En muchas comunidades indígenas de las Américas, los niños dependen de la evaluación para dominar una tarea. La evaluación puede incluir la evaluación de uno mismo, así como la evaluación de influencias externas como padres, familiares o miembros de la comunidad. La evaluación implica retroalimentación brindada a los alumnos a partir de su apoyo; esto puede ser a través de la aceptación, el aprecio o la corrección. El propósito de la evaluación es ayudar al alumno a participar activamente en su actividad. Mientras contribuyen en la actividad, los niños evalúan constantemente su progreso de aprendizaje en función de la retroalimentación de su apoyo. Con esta retroalimentación, los niños modifican su comportamiento para dominar su tarea. [35]
En la comunidad de herencia indígena mexicana de Nocutzepo, hay retroalimentación disponible para un alumno al observar los resultados de su contribución y al observar si su apoyo los aceptó o corrigió. Por ejemplo, una niña de 5 años da forma y cocina tortillas con su madre, cuando la niña hacía formas irregulares de tortilla, su madre centraba la atención de su hija en un aspecto de su propia forma. Al hacer esto, la joven imitaría los movimientos de su madre y mejoraría sus propias habilidades. Los comentarios de la madre ayudaron a la joven a evaluar su propio trabajo y corregirlo. [28]
En la cultura tradicional chippewa , la evaluación y la retroalimentación se ofrecen de diversas formas. Generalmente, los niños chippewa no reciben muchos elogios por sus contribuciones. En ocasiones, los padres ofrecen evaluación mediante recompensas otorgadas al niño. Estas recompensas se dan como retroalimentación por el trabajo bien hecho y vienen en forma de un juguete tallado en madera, un muñeco de hierba o azúcar de arce. Cuando los niños no cumplen con las expectativas y fracasan en sus contribuciones, los padres chippewa se aseguran de no utilizar el ridículo como medio de evaluación. Los chippewa también reconocen los efectos nocivos de los regaños excesivos en el proceso de aprendizaje de un niño. Los padres chippewa creen que regañar demasiado a un niño "lo empeoraría" y frena la capacidad del niño para aprender. [36]
Para la comunidad Chillihuani en Perú , los padres educan a sus hijos de una manera que les permita crecer maduramente con valores como la responsabilidad y el respeto. En última instancia, estos valores influyen en cómo aprenden los niños en esta comunidad. Los padres de la comunidad de Chillihuani ofrecen evaluación a sus hijos a través de elogios, incluso si la contribución del niño no es perfecta. Además, la retroalimentación puede venir en forma de responsabilidad dada por una tarea difícil, con menos supervisión. Esta responsabilidad es un aspecto importante en el proceso de aprendizaje de los niños de Chillihuani porque les permite avanzar en sus habilidades. Con sólo cinco años, se espera que los niños pastoreen ovejas , alpacas y llamas con la ayuda de un hermano mayor o un pariente adulto. A los 8 años, los niños asumen la responsabilidad de pastorear solos, incluso en condiciones climáticas desfavorables. Los niños son evaluados en términos de su capacidad para manejar tareas difíciles y luego se les felicita por el trabajo bien hecho por sus padres. Esto apoya el desarrollo del aprendizaje de las habilidades del niño y fomenta sus contribuciones continuas. [37]
Omitir el conocimiento indígena equivale a una asimilación cultural. [38] El gobierno estigmatiza el aprendizaje, la cultura y el idioma indígena para asimilar a los pueblos indígenas y crear un país más homogeneizado. [39] Un estudio sobre estudiantes postsecundarios de Malasia encontró que los niños indígenas luchaban con la adaptación social y académica, así como con la autoestima. [40] El estudio también encontró que los estudiantes indígenas tenían muchas más dificultades para hacer la transición a la universidad y otros programas nuevos en comparación con los estudiantes no indígenas. [40] Estos desafíos tienen su origen en el hecho de que los estudiantes indígenas están subrepresentados en la educación superior y enfrentan desafíos psicológicos, como la autoestima. [40]
A nivel mundial, existe una gran brecha en el nivel educativo entre los pueblos indígenas y no indígenas. [38] Un estudio realizado en Canadá encontró que esta brecha se ve ampliada por el sistema de escuelas residenciales y el plan de estudios y los métodos de enseñanza tradicionalmente eurocéntricos. [38] A raíz de los impactos psicológicos negativos de asistir a escuelas residenciales en 1883, que estaban fuertemente influenciadas por los misioneros cristianos y los ideales y costumbres europeos, un sentimiento de desconfianza hacia las escuelas canadienses se ha transmitido de generación en generación. [38] Como resultado de experimentar racismo, abandono y asimilación forzada, el ciclo de desconfianza ha invadido a hijos y nietos, etc. [38] Existe una continua falta de enseñanza del conocimiento, la perspectiva y la historia indígenas.
Como se mencionó anteriormente, ha habido un cambio global en la actualidad hacia el reconocimiento de la importancia de la educación indígena. Una de las razones de esta conciencia actual es la rápida difusión de los modelos educativos occidentales en todo el mundo. Los críticos del modelo educativo occidental creen que debido a las historias coloniales y al etnocentrismo cultural persistente, el modelo occidental no puede sustituir la educación indígena. A lo largo de la historia, los pueblos indígenas han experimentado y continúan muchas interacciones negativas con la sociedad occidental (por ejemplo, el sistema de escuelas residenciales canadiense ), lo que ha llevado a la opresión y marginación de los pueblos indígenas. [41] La película "Educar al mundo: la última carga del hombre blanco" aborda este tema de la educación moderna y su destrucción de culturas e identidades individuales únicas e indígenas. Filmada en la cultura budista de Ladakh, en el norte del Himalaya indio, la película fusiona las voces del pueblo Ladakhi y los comentarios de un antropólogo/etnobotánico, un explorador residente de National Geographic y un arquitecto de programas educativos. En esencia, la película examina las definiciones de riqueza y pobreza, es decir, conocimiento e ignorancia. Además, revela los efectos de intentar instituir un sistema educativo global o una autoridad central de aprendizaje, que en última instancia puede demoler "el conocimiento agrícola y ecológico tradicional sostenible, en la desintegración de familias y comunidades extensas, y en la devaluación de antiguas tradiciones espirituales". [42] Finalmente, la película promueve un diálogo más profundo entre culturas, sugiriendo que no existe una única manera de aprender. No hay dos seres humanos iguales porque se desarrollan en circunstancias, aprendizajes y educación diferentes.
La directora y editora de la película Carol Black escribe: "Uno de los cambios más profundos que se produce cuando se introduce la escolarización moderna en las sociedades tradicionales de todo el mundo es un cambio radical en el locus de poder y control sobre el aprendizaje de los niños, las familias y comunidades a sistemas de autoridad cada vez más centralizados". [43] Black continúa explicando que en muchas sociedades no modernizadas, los niños aprenden de diversas maneras, incluido el juego libre o la interacción con varios niños, la inmersión en la naturaleza y la ayuda directa a los adultos con el trabajo y las actividades comunitarias. [43] "Aprenden por experiencia, experimentación, prueba y error, por observación independiente de la naturaleza y el comportamiento humano, y a través del intercambio comunitario voluntario de información, historias, canciones y rituales". [43] Lo más importante es que los ancianos locales y los sistemas de conocimientos tradicionales son autónomos en comparación con un estricto modelo educativo occidental. Los adultos tienen poco control sobre los "movimientos y elecciones de momento a momento" de los niños. [43] Una vez que se institucionaliza el aprendizaje, tanto la libertad del individuo como su respeto por la sabiduría de los mayores quedan arruinados. "La familia y la comunidad están marginadas... El maestro tiene control sobre el niño, el distrito escolar tiene control sobre el maestro, el estado tiene control sobre el distrito y, cada vez más, los sistemas de estándares y financiamiento nacionales crean un control nacional sobre los estados". [43] Cuando el conocimiento indígena se considera inferior a un plan de estudios escolar estándar, se pone énfasis en el éxito de un individuo en una cultura de consumo más amplia en lugar de en la capacidad de sobrevivir en su propio entorno. Black concluye con un comentario: "Asumimos que esta autoridad central, debido a que está asociada con algo que parece un bien inequívoco -la 'educación'- debe ser en sí misma fundamentalmente buena, una especie de dictadura benévola del intelecto". [43] Desde una perspectiva occidental, el control centralizado sobre el aprendizaje es natural y consistente con los principios de libertad y democracia; y, sin embargo, es este mismo sistema centralizado o método de disciplina que no tiene en cuenta al individuo lo que al final acaba con las culturas locales.
El sistema educativo en las Américas refuerza las culturas occidentales, los conocimientos previos y las experiencias de aprendizaje, lo que conduce a la marginación y opresión de otras culturas. [11] [12] Enseñar a los estudiantes principalmente a través de perspectivas europeas da como resultado que los estudiantes no europeos crean que sus culturas no han contribuido al conocimiento de las sociedades. A menudo, los estudiantes indígenas se resisten a aprender porque no quieren ser oprimidos o etiquetados como "incapaces de aprender" debido al conocimiento y la enseñanza neocoloniales. [12] El acto de descolonización beneficiaría enormemente a los estudiantes indígenas y otros estudiantes marginados porque implica la deconstrucción del compromiso con los valores, creencias y hábitos de los europeos. [12]
La descentralización requiere un cambio en la educación que se aleje de las prácticas occidentales. Los siguientes son enfoques pedagógicos destinados a empoderar a los estudiantes indígenas y a las comunidades indígenas a través de una educación que no depende de la cultura occidental.
La pedagogía culturalmente relevante implica un plan de estudios adaptado a las necesidades culturales de los estudiantes y participantes involucrados. La cultura es el núcleo de CRP y los maestros y educadores apuntan a que todos los estudiantes logren el éxito académico, desarrollen competencia cultural y desarrollen una conciencia crítica para desafiar las estructuras sociales actuales de desigualdad que afectan a las comunidades indígenas en particular. [44] La pedagogía culturalmente relevante también se extiende a la pedagogía de mantenimiento y revitalización cultural que trabaja activamente para desafiar las relaciones de poder y la colonización recuperando, a través de la educación, lo que ha sido desplazado por la colonización y reconociendo la importancia de la participación de la comunidad en tales esfuerzos. [45]
La pedagogía indígena crítica se centra en resistir la colonización y la opresión a través de prácticas educativas que privilegian el conocimiento indígena y promueven la soberanía indígena. Más allá de la escolarización y la instrucción, el CIP se basa en pensar críticamente sobre las injusticias sociales y desafiarlas a través de sistemas educativos que empoderen a los jóvenes y a los maestros para crear un cambio social. [46] El objetivo de los maestros y educadores bajo el CIP es guiar a los estudiantes indígenas en el desarrollo de una conciencia crítica mediante la creación de un espacio para la autorreflexión y el diálogo en lugar de la mera instrucción. [46] Esta forma de pedagogía empodera a los jóvenes indígenas para que se hagan cargo y tengan la responsabilidad de transformar sus propias comunidades.
Bajo la pedagogía indígena crítica, las escuelas se consideran paisajes sagrados ya que ofrecen un lugar sagrado para el crecimiento y el compromiso. [46] La escolarización de estilo occidental tiene limitaciones en cuanto a involucrar el conocimiento y las lenguas indígenas, pero las escuelas que adoptan la pedagogía indígena crítica reconocen el conocimiento y las epistemologías indígenas, razón por la cual las escuelas indígenas deben considerarse un paisaje sagrado . [46]
La tierra como pedagogía reconoce la colonización como desposesión y, por lo tanto, apunta a lograr la descolonización a través de prácticas educativas que conectan a los pueblos indígenas con sus tierras nativas y las relaciones sociales que surgen de esas tierras. [47] La pedagogía basada en la tierra alienta a los pueblos indígenas a centrar el amor por la tierra y por los demás como núcleo de la educación para luchar contra la opresión y el colonialismo que tiene como objetivo disuadir a los pueblos indígenas de sus tierras. [47]
La pedagogía basada en la tierra no tiene un plan de estudios específico porque la educación y el conocimiento provienen de lo que da la tierra. A diferencia de las prácticas occidentales con un plan de estudios estándar, la pedagogía basada en la tierra se basa en la idea de abstenerse de imponer una agenda a otro ser vivo. [48] La inteligencia se considera un compromiso consensual en el que los niños consienten en aprender y se cree que tener un plan de estudios establecido normaliza el dominio y la falta de consentimiento dentro de la escolarización y se extiende inevitablemente a las normas sociales. [48] La educación de estilo occidental se considera coercitiva porque, para lograr algo, uno debe seguir las pautas establecidas y el plan de estudios impuesto por los educadores. Los individuos muestran interés y compromiso por sí mismos logrando así la autorrealización y compartiendo sus conocimientos con los demás a través del modelaje y “portando sus enseñanzas”. [48] Los valores de la pedagogía basada en la tierra son importantes para los grupos de pueblos indígenas que creen que “criar a niños indígenas en un contexto donde su consentimiento, físico e intelectual, no sólo es requerido sino valorado, contribuye en gran medida a deshacer la replicación de violencia de género colonial” (Simpson, 31) [48]
La educación basada en la comunidad es fundamental para el resurgimiento de las culturas indígenas y las diversas lenguas. Esta forma de pedagogía permite a los miembros de la comunidad participar e influir en el entorno de aprendizaje en las escuelas locales. [49] La educación basada en la comunidad abraza las ideas de Paolo Freirie, quien llamó a las personas a “convertirse en participantes activos en la configuración de su propia educación” (mayo, 10). [49]
Los principales efectos de inculcar la pedagogía basada en la comunidad en las escuelas son los siguientes: [49]
El entorno escolar bajo un sistema educativo comunitario requiere comunicación y colaboración entre la escuela y la comunidad. La comunidad debe compartir el liderazgo dentro de las escuelas y debe participar en la toma de decisiones, la planificación y la implementación. [49] Los niños aprenden a través de la orientación más que de los determinantes de sus maestros o mayores y se les enseñan habilidades de participación activa. [50] De la educación basada en la comunidad surge la investigación participativa basada en la comunidad (CBPR) , un enfoque de investigación que facilita la colaboración en el aprendizaje conjunto entre investigadores y miembros de la comunidad para promover el desarrollo de capacidades comunitarias. [51] CBPR requiere tener asociaciones entre jóvenes e investigadores, grupos de acción juvenil y comités locales compuestos por jóvenes, líderes tribales y ancianos. [51] Este enfoque de la investigación fortalece y empodera a los miembros de la comunidad.
McCarty y Lee (2014) expresan que la soberanía tribal (de los pueblos indígenas como pueblos, no como poblaciones o minorías nacionales), debe incluir la soberanía educativa. [52] Los autores informan que la Pedagogía Culturalmente Sustentadora y Revitalizadora (CSRP) es necesaria en la educación, basándose en tres ítems; (1) las relaciones de poder asimétricas y el objetivo de transformar los legados de la colonización, (2) recuperar y revitalizar lo que ha sido perturbado y desplazado por la colonización, y (3) la necesidad de una rendición de cuentas basada en la comunidad. [52]
El CSRP está destinado a desequilibrar el diálogo político dominante. Esta investigación sigue dos estudios de caso en dos escuelas diferentes, una en Arizona y otra en Nuevo México. Tiffany Lee reporta para la Academia de la Comunidad Nativa Americana (NACA) en Albuquerque, Nuevo México. Los valores fundamentales de la escuela incluyen; respeto, responsabilidad, servicio comunitario, cultura, perseverancia y reflexión. Estos valores fundamentales también reflejan las comunidades tribales. NACA ofrece tres idiomas; Navajo , Lakota y Tiwa, y la escuela también busca recursos externos para enseñar idiomas locales. [52] Este estudio enfatiza que la enseñanza del idioma es culturalmente sustentadora y revitalizante; lo que crea un sentido de pertenencia y fortalece las identidades culturales, el orgullo y el conocimiento. En NACA, los docentes saben que poseen un poder inherente como profesionales de la educación indígena. Marcan la diferencia en la revitalización de las lenguas nativas a través de prácticas culturalmente sostenibles. [52] El segundo estudio de caso fue informado por Teresa McCarty en Puente de Hozho (PdH), que el lenguaje tiene un papel diferente para los miembros de diversas comunidades culturales. En PdH, los educadores reflejan la influencia de los padres (Dine y Latino/a) para sostener y revitalizar culturalmente la educación. El objetivo es curar heridas lingüísticas forzadas y transmitir conocimientos culturales y lingüísticos importantes que se conecten con el plan de estudios y la pedagogía de la escuela. [52]
Equilibrar los intereses académicos, lingüísticos y culturales se basa en la rendición de cuentas ante las comunidades indígenas. Los autores describen la necesidad de enseñanzas lingüísticas como una “lucha por una educación plurilingüe y pluricultural”. [52] Los educadores pueden intentar equilibrar los requisitos estatales y federales con las comunidades locales y las naciones indígenas. [52]
Muchas comunidades nativas americanas e indígenas de los Estados Unidos están trabajando para revitalizar sus lenguas indígenas. Estos esfuerzos de revitalización del idioma a menudo se llevan a cabo en las escuelas, a través de programas de inmersión lingüística. En Guatemala, los maestros han tenido un sentido de agencia para enseñar a los estudiantes la lengua indígena y la cultura indígena con el fin de prevenir la pérdida de la lengua y mantener la identidad cultural. [53]
Los investigadores han planteado la importancia de los esfuerzos de revitalización del idioma para preservar la cultura nativa. La extinción de las lenguas nativas se ha planteado como una de las razones por las que los esfuerzos de revitalización son necesarios y McCarty, Romero y Zepeda han señalado que “el 84% de todas las lenguas indígenas en los Estados Unidos y Canadá no tienen nuevos hablantes que las transmitan”. ." [54] La lengua nativa se considera un camino para preservar el patrimonio nativo, como “el conocimiento de la medicina, la religión, las prácticas y tradiciones culturales, la música, el arte, las relaciones humanas y las prácticas de crianza de los niños, así como las formas indígenas de conocer las ciencias, la historia, la astronomía, la psicología, la filosofía y la antropología”. [55] “Duane Mistaken Chief, miembro de la tribu Blackfeet, explica que los indios americanos usan palabras y frases para reconstruir sus culturas y curarse a sí mismos. Al estudiar las palabras indias, aprenden a respetarse a sí mismos desde el punto de vista indio. , el idioma tradicional es un regalo sagrado, el símbolo de la propia identidad, la encarnación de la propia cultura y tradiciones, un medio para expresar pensamientos y sentimientos internos y la fuente de la sabiduría ancestral." [56] Además, los lingüistas y miembros de la comunidad creen en la importancia de revitalizar las lenguas nativas porque "es a la vez una dirección para la investigación, la acción y la documentación". [57] Finalmente, se ha sugerido que es especialmente importante reconocer Lenguas nativas en el ámbito escolar porque esto lleva a que los profesores reconozcan a las personas, lo que conduce a la autoestima y al éxito académico de los estudiantes [56] .
Aguilera y LeCompte (2007) compararon estudios de caso de tres programas diferentes de inmersión lingüística en escuelas de Alaska, Hawaii y la Nación Navajo. Examinaron evidencia de estudios de investigación anteriores, examinaron documentos descriptivos de los participantes del estudio, realizaron entrevistas telefónicas e intercambios de correo electrónico con directores ejecutivos y administradores de distritos escolares, y utilizaron otras investigaciones sobre modelos de inmersión lingüística. Además de la evidencia cualitativa, analizaron datos cuantitativos como los puntajes de las pruebas escolares y los datos demográficos. [55]
A través de su comparación de los datos de las pruebas, Aguilera y LeCompte encontraron que hubo un aumento en el desempeño en las puntuaciones de los exámenes de referencia estatales por parte de los estudiantes de inmersión Ayaprun- y Dine'-. Por otro lado, hubo un desempeño más bajo en estas escuelas en las pruebas basadas en normas. Sin embargo, los investigadores señalan que estas pruebas a menudo están sesgadas, lo que afecta negativamente a los estudiantes indígenas. [55] En última instancia, los investigadores no encontraron que un modelo de inmersión tuviera un mayor impacto en el rendimiento académico de los estudiantes nativos que los otros estudios. Sin embargo, "están de acuerdo con los expertos en idiomas en que la inmersión total es un enfoque más eficaz para lograr el dominio de una lengua nativa". [55]
A través de su estudio, Aguilera y LeCompte (2007) examinaron el nido del lenguaje y los modelos de inmersión bidireccional. Otro investigador, Lee (2007), examinó la “compartimentación” mediante medidas tanto cuantitativas como cualitativas. [58] Cuantitativamente, Lee examinó los niveles del idioma, el uso del idioma y las experiencias de vida de los estudiantes navajos. Cualitativamente, Lee entrevistó a estudiantes navajos para conocer más sobre sus sentimientos y opiniones sobre el aprendizaje del idioma navajo. A continuación se presentan descripciones de los tres modelos escolares utilizados en los estudios de Aguilera, LeCompte y Lee.
A través de su estudio, Lee (2007) concluyó que "el uso del idioma navajo en el hogar fue la influencia más fuerte sobre el nivel actual del idioma navajo de los estudiantes y el uso del idioma navajo". [58] Señaló que "las escuelas necesitan ser más proactiva en la revitalización del idioma” y compartió que encontró que los programas de inmersión lingüística compartimentados en su estudio eran “modestos” y “el idioma se enseñaba principalmente como si todos los estudiantes fueran hablantes monolingües de inglés”. [58] En última instancia, el investigador afirma que para que los programas de inmersión lingüística se realicen bien, las escuelas deben invertir en más recursos, mejorar la pedagogía de la enseñanza y el desarrollo del pensamiento crítico y las habilidades de conciencia crítica de los estudiantes." [58]
A pesar del gran interés en los esfuerzos de revitalización del idioma en las comunidades nativas, la implementación del programa puede resultar desafiante. Las investigaciones sugieren varios factores en los Estados Unidos que dificultan la implementación de programas de inmersión lingüística en las escuelas.
Aguilera y LeCompte (2007) encontraron las siguientes dificultades en su estudio:
Otros estudios encontraron dificultades adicionales en la implementación:
A pesar de los desafíos de crear y mantener programas de inmersión, hoy existen muchas escuelas. Los investigadores sugieren que los siguientes factores son útiles para llevar a la implementación de modelos de inmersión.
Para los estudiantes e instructores indígenas, la inclusión de estos métodos en las escuelas a menudo mejora la eficacia educativa al brindarles una educación que se adhiere a las perspectivas, experiencias, lenguaje y costumbres inherentes de una persona indígena, facilitando así la transición de los niños al reino de la educación. edad adulta. [16] [5] Para los estudiantes y profesores no indígenas, dicha educación a menudo tiene el efecto de crear conciencia sobre las tradiciones individuales y colectivas que rodean a las comunidades y pueblos indígenas, promoviendo así un mayor respeto y apreciación de diversas realidades culturales. [16] [12]
En términos de contenido educativo, la inclusión del conocimiento indígena en los planes de estudio, materiales educativos y libros de texto tiene en gran medida el mismo efecto en la preparación de los estudiantes para el mundo en general que otros sistemas educativos, como el modelo occidental.
Es valioso incluir el conocimiento y la educación indígenas en el sistema escolar público. Los estudiantes de todos los orígenes pueden beneficiarse de estar expuestos a la educación indígena, ya que puede contribuir a reducir el racismo en el aula y aumentar el sentido de comunidad en un grupo diverso de estudiantes. [60] Hay una serie de cuestiones delicadas sobre qué se puede enseñar (y quién) que requieren una consideración responsable por parte de docentes no indígenas que aprecian la importancia de incorporar perspectivas indígenas en las escuelas ordinarias estándar. Las preocupaciones sobre la apropiación indebida de las formas de conocimiento indígenas sin reconocer la difícil situación de los pueblos indígenas y "retribuirles" son legítimas. Dado que la mayoría de los educadores no son indígenas, y debido a que las perspectivas indígenas pueden ofrecer soluciones para problemas sociales y ecológicos actuales y futuros, es importante remitirse a los educadores y agencias indígenas para desarrollar planes de estudio y estrategias de enseñanza y al mismo tiempo fomentar el activismo en nombre de Gente indígena. Una forma de llevar experiencias indígenas auténticas al aula es trabajar con los ancianos de la comunidad. [5] [6] Pueden ayudar a facilitar la incorporación de conocimientos y experiencias auténticas en el aula. [61] Los profesores no deben evitar traer temas controvertidos al aula. Se debe profundizar y desarrollar plenamente la historia de los pueblos indígenas. [62] Hay muchas formas apropiadas para la edad de hacer esto, incluido el uso de literatura, medios y debates para niños. Se recomienda a las personas que reflexionen periódicamente sobre su práctica docente para tomar conciencia de las áreas de instrucción que necesitan perspectivas indígenas.
La incorporación de formas indígenas de aprendizaje en las prácticas educativas tiene el potencial de beneficiar tanto a los estudiantes indígenas como a los no indígenas. Las habilidades del siglo XXI necesarias en el currículo moderno incluyen: colaboración, creatividad, innovación, resolución de problemas, indagación, alfabetización multicultural, etc. [12] Las formas indígenas de aprendizaje incorporan todas estas habilidades a través de métodos experienciales y holísticos. Además, los estilos educativos aborígenes se alinean con las habilidades del siglo XXI al involucrar a docentes y estudiantes como co-constructores de la educación y al valorar la interconexión del contenido y el contexto. [12]
Algunos pueblos indígenas ven la educación como una herramienta importante para mejorar su situación mediante el desarrollo económico, social y cultural; les proporciona empoderamiento individual y autodeterminación. [63] La educación es también un medio para conseguir empleo; es una forma para que las personas socialmente marginadas salgan de la pobreza. Sin embargo, algunos sistemas educativos y planes de estudio carecen de conocimientos sobre las formas de aprendizaje de los pueblos indígenas, lo que genera una brecha educativa para los pueblos indígenas. Los factores que explican la brecha educativa incluyen una menor matrícula escolar, un bajo rendimiento escolar, bajas tasas de alfabetización y mayores tasas de deserción escolar. [63] Algunas escuelas enseñan a los niños indígenas a ser "socializados" y a ser un activo nacional para la sociedad mediante la asimilación: "La escuela ha sido explícita e implícitamente un lugar de rechazo del conocimiento y la lengua indígenas, se ha utilizado como un medio para asimilar e integrar a los pueblos indígenas en una sociedad e identidad 'nacionales' a costa de su identidad y prácticas sociales indígenas". [64] El aprendizaje intercultural es un ejemplo de cómo construir un puente para cerrar la brecha educativa.
Otros factores que contribuyen a la brecha educativa en las culturas indígenas son las desventajas socioeconómicas , que incluyen el acceso a la atención médica, el empleo, las tasas de encarcelamiento y la vivienda. Según el Departamento del Primer Ministro y el Gabinete del Gobierno de Australia en su Informe Cerrando la Brecha de 2015 , el país no estaba en camino de reducir a la mitad la brecha en los logros de lectura, escritura y aritmética de los estudiantes indígenas australianos . El gobierno informó que no había habido ninguna mejora general en lectura y aritmética indígena desde 2008. [65]
El conocimiento indígena es particularmente importante para la gestión ambiental moderna en el mundo actual. Las estrategias ambientales y de gestión de la tierra utilizadas tradicionalmente por los pueblos indígenas siguen siendo pertinentes. Las culturas indígenas suelen vivir en una biorregión particular durante muchas generaciones y han aprendido a vivir allí de manera sostenible. En los tiempos modernos, esta capacidad a menudo coloca a las culturas verdaderamente indígenas en una posición única para comprender las interrelaciones, las necesidades, los recursos y los peligros de su biorregión. Esto no se aplica a las culturas indígenas que han sido erosionadas por el colonialismo o el genocidio o que han sido desplazadas.
La promoción de métodos de educación indígenas y la inclusión de conocimientos tradicionales también permite a quienes viven en las sociedades occidentales y poscoloniales reevaluar la jerarquía inherente de los sistemas de conocimientos. Los sistemas de conocimiento indígenas fueron históricamente denigrados por los educadores occidentales; sin embargo, actualmente hay un cambio hacia el reconocimiento del valor de estas tradiciones. La inclusión de aspectos de la educación indígena requiere que reconozcamos la existencia de múltiples formas de conocimiento en lugar de un sistema estándar de referencia. [66]
Un excelente ejemplo de cómo se pueden utilizar los métodos y contenidos indígenas para promover los resultados anteriores se demuestra en la educación superior en Canadá. Debido al enfoque de ciertas jurisdicciones en mejorar el éxito académico de los estudiantes aborígenes y promover los valores del multiculturalismo en la sociedad, la inclusión de métodos y contenidos indígenas en la educación a menudo se considera una obligación y un deber importante de las autoridades gubernamentales y educativas. [67]
Muchos académicos en el campo afirman que la educación y el conocimiento indígena tienen un "poder transformador" para las comunidades indígenas que puede utilizarse para fomentar el "empoderamiento y la justicia". [68] El cambio hacia el reconocimiento de los modelos indígenas de educación como formas legítimas es, por lo tanto, importante en el esfuerzo continuo por los derechos indígenas, a escala global. [68]
Los educadores deben fomentar un ambiente de aprendizaje respetuoso que promueva la confianza y la apertura, así como un diálogo auténtico para ayudar a los estudiantes a comprender el contenido a través de la espiritualidad y la infusión cultural. [16] También es importante que los educadores se den cuenta de que el tiempo es crucial para que los estudiantes conecten el intelecto, la espiritualidad y su comprensión del mundo físico. [16] Muchos educadores han declarado que los programas educativos no los preparan con suficiente apoyo y materiales para enseñar eficazmente a los estudiantes indígenas. [5] Por lo tanto, es importante que los educadores busquen programas continuos de desarrollo docente dirigidos a mejorar la enseñanza para que los grupos marginados no sufran.
Existen numerosos desafíos prácticos para la implementación de la educación indígena. Incorporar el conocimiento indígena en los modelos educativos occidentales formales puede resultar difícil. Sin embargo, el discurso en torno a la educación y el conocimiento indígena sugiere que la integración de los métodos indígenas en los modos tradicionales de escolarización es un "proceso continuo de 'negociación cultural'" [1] .
La educación indígena a menudo adopta formas diferentes a las del modelo occidental típico, como lo ilustran las prácticas del grupo étnico Na del suroeste de China. Como los niños Na aprenden a través del ejemplo, la educación Na tradicional es menos formal que el modelo occidental estándar. A diferencia de los horarios estructurados y del aula, el aprendizaje se desarrolla a lo largo del día, tanto en el hogar como en el lugar de trabajo de los adultos. Basada en la creencia de que los niños son "seres frágiles y sin alma", la educación de Na se centra en criarlos en lugar de castigarlos. [69] Los niños desarrollan una comprensión de los valores culturales, como los tabúes del habla y el "reflejo" de las acciones individuales "en toda la familia". [69] Los juegos enseñan a los niños sobre su entorno natural y desarrollan la agudeza física y mental. Algunas formas de conocimiento indígena, incluidos el tejido, la caza, la carpintería y el uso de plantas medicinales, se transmiten de adultos a niños en el lugar de trabajo, donde los niños ayudan a sus familiares o sirven como aprendices durante varios años. [69]
Sin embargo, la creciente modernidad es un desafío para tales modos de instrucción. Algunos tipos de conocimientos indígenas están desapareciendo debido a la menor necesidad de ellos y a la falta de interés de los jóvenes, que abandonan cada vez más las aldeas para buscar trabajo en las ciudades. Además, la escolarización estatal formal china "interfiere con el aprendizaje tradicional informal". [69] Los niños deben viajar una gran distancia desde sus aldeas para asistir a las escuelas públicas, lo que los aleja de las oportunidades tradicionales de aprendizaje en el hogar y el lugar de trabajo. El plan de estudios de las escuelas públicas está estandarizado en toda China y tiene poca relevancia para la vida de los Na. Los niños na deben aprender chino mandarín, historia china y global, y valores han, a diferencia de su lengua materna, historia local y valores indígenas. Los métodos de instrucción se basan en el aprendizaje de memoria más que en el aprendizaje experiencial, como se emplea en las aldeas Na. [69]
Varias personas y organizaciones pagan las tasas escolares de los niños y construyen nuevas escuelas en un intento de aumentar el acceso de los niños de las aldeas a la educación. Sin embargo, estas acciones bien intencionadas no afectan el plan de estudios de las escuelas, lo que significa que no hay ninguna mejora en la sostenibilidad de las culturas nativas de los niños. [69] Como resultado, tales acciones pueden en realidad "estar contribuyendo a la desaparición de la propia cultura" que están tratando de preservar. [69]
Muchas organizaciones trabajan para promover métodos de educación indígenas. Los pueblos indígenas han fundado y dirigido activamente varias de estas organizaciones. A escala global, muchas de estas organizaciones participan activamente en la transferencia de conocimientos en un esfuerzo por proteger y promover el conocimiento y los modos educativos indígenas.
Una de esas organizaciones, el Instituto de Educación Indígena (IEI), tiene como objetivo aplicar el conocimiento y la tradición indígena a un contexto contemporáneo, con un enfoque particular en la astronomía y otras disciplinas científicas. [70]
Otra organización de este tipo es el Consorcio Mundial de Educación Superior de las Naciones Indígenas (WINHEC), que se lanzó durante la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas sobre Educación (WIPCE) en Delta Lodge, Kananakis Calgary en Alberta, Canadá, en agosto de 2002. [71] Los miembros fundadores fueron Australia, Hawai'i, Alaska, el Consorcio de Educación Superior de los Indios Americanos de los Estados Unidos, Canadá, los Wänanga de Aotearoa (Nueva Zelanda) y Saamiland (Norte de Noruega). [72] Los objetivos declarados de WINHEC incluyen la provisión de un foro internacional para que los pueblos indígenas persigan objetivos comunes a través de la educación superior.
{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite journal}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite journal}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: Verificar |url=valor ( ayuda ) [ enlace muerto permanente ]{{cite journal}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )