El pueblo hmong es un grupo étnico actualmente nativo de varios países, que se cree que proviene de la zona de la cuenca del río Yangtze en el sur de China. [1] Los hmong son conocidos en China como los miao , que engloba no solo a los hmong, sino también a otros grupos relacionados como los hmu , los qo xiong y los a-hmao . [2] Existe un debate sobre el uso de este término, especialmente entre los hmong que viven en Occidente, ya que algunos creen que es despectivo, aunque los hmong que viven en China todavía se llaman a sí mismos por este nombre. [3] A lo largo de la historia registrada, los hmong han seguido siendo identificables como hmong porque han mantenido el idioma, las costumbres y las formas de vida hmong al tiempo que adoptan las formas de vida del país en el que viven. En las décadas de 1960 y 1970, la CIA estadounidense reclutó en secreto a muchos hmong para luchar contra el comunismo durante la guerra de Vietnam . Después de que las fuerzas armadas estadounidenses se retiraran de Vietnam, el Pathet Lao , un régimen comunista, tomó el poder en Laos y ordenó el procesamiento y la reeducación de todos aquellos que habían luchado contra su causa durante la guerra. Si bien aún quedan muchos hmong en Laos, Tailandia, Vietnam, Myanmar y China (que alberga una de las mayores poblaciones hmong del mundo, 5 millones), desde 1975 muchos hmong han huido de Laos por temor a la persecución . Alojados en campos de refugiados tailandeses durante la década de 1980, muchos se han reasentado en países como Estados Unidos , Guayana Francesa , Australia , Francia , Alemania , así como algunos que han optado por quedarse en Tailandia con la esperanza de regresar a su propia tierra. En Estados Unidos, las nuevas generaciones de hmong se están asimilando gradualmente a la sociedad estadounidense mientras sus mayores les enseñan la cultura y la historia hmong. Muchos temen que, a medida que las generaciones anteriores mueran, el conocimiento de los hmong entre los estadounidenses hmong también muera.
El clan ( xeem ;姓) ha sido una fuerza organizadora dominante en la sociedad hmong. [4] Hay alrededor de dieciocho clanes hmong que se conocen en Laos y Tailandia . [5] La membresía del clan se hereda al nacer o, ocasionalmente, a través de la adopción . Todos los niños son miembros del clan del padre, a través del cual rastrearán a sus antepasados. Las mujeres se convierten en miembros de la familia de su esposo al casarse, pero conservarán el nombre de clan de su padre. Los miembros del mismo clan se consideran entre sí como kwv tij , traducido como "hermanos", "hermanos", y se espera que se ofrezcan apoyo mutuo. El término kwv tij se considera como la familia del padre o, en el caso de las mujeres que están casadas, se refiere a sus suegros. Un término relacionado, neej tsa, es la familia de la esposa después del matrimonio. Sin embargo, ella considera que su familia biológica es su kwv tij hasta que se casa. Además, muchos clanes incluso consideran cada apellido como kwv tij. Ejemplo: Khang, Kue y Kong son kwv tij porque comparten una historia de ayuda mutua y respeto mutuo. [6] Se espera que los líderes de clan respetados asuman la responsabilidad de la negociación de conflictos y, ocasionalmente, del mantenimiento de los rituales religiosos. Los miembros de un clan que comparten las mismas prácticas rituales pueden identificarse como un grupo a nivel de subclan .
Los grupos de clanes son exógamos : es decir, los Hmong no pueden casarse dentro de su propio grupo de clan; se debe encontrar una pareja de matrimonio de otro clan. [7] Por ejemplo, un Xiong no puede casarse con otro Xiong. Sin embargo, se les permite casarse con parientes de sangre por el lado materno (Neejtsa). Esto permite que se casen casos como el de dos primos emparentados por su madre, siempre que sean de diferentes clanes. Tradicionalmente, cuando un chico quiere casarse con una chica, dejará claras sus intenciones y la "zij" o arrebatará (en los países occidentales este acto no es popular y se considera ilegal) en cualquier oportunidad que sea apropiada. [8] Esto es tradicionalmente solo un secuestro simbólico .
Antes de poder "zij", el muchacho debe darle un regalo a la muchacha con la que quiere casarse. Después de esperar unos días, el muchacho puede "zij" a la muchacha. Si el muchacho nunca le dio un regalo a la muchacha, ella puede negarse y regresar a casa con cualquier miembro de la familia que venga a salvarla. Los padres no son notificados en el momento del "zij", pero se envía un enviado del clan del muchacho para informarles del paradero de su hija y de su seguridad (fi xov). Este enviado les da los antecedentes familiares del muchacho y les pide los de la muchacha a cambio. Por ejemplo, el enviado puede decirle a la familia de la muchacha que el novio es de una familia Stripe Hmong de Luang Prabang , Laos; los padres de la novia pueden responder entonces que son Moob Leej/Mong Leng de Nong Het, Xieng Khouang , Laos. Antes de que la nueva pareja entre en la casa del novio, el padre del novio realiza un ritual de bendición , pidiendo a los antepasados que acepten a la nueva novia en el hogar (Lwm qaib). El jefe de familia mueve el pollo en un movimiento circular alrededor de la cabeza de la pareja. [ necesita contexto ] A la muchacha no se le permite visitar la casa de nadie durante tres días después de esto.
Después de tres días o más, los padres del novio prepararán el primer banquete de bodas para la pareja de recién casados (hu plig nyab tshiab thaum puv peb tag kis). La boda suele ser un proceso de dos días. [9] Al final de este primer banquete de bodas, la pareja regresará a la casa de la familia de la novia, donde pasarán la noche preparándose para el día siguiente. El segundo día, la familia de la novia prepara un segundo banquete de bodas en su casa, donde la pareja se casará (Noj tshoob). Las costumbres matrimoniales hmong difieren ligeramente según las subdivisiones culturales dentro de la comunidad hmong global, pero todas requieren el intercambio de un precio por la novia de la familia del novio a la familia de la novia.
El precio de la novia es una compensación para la nueva familia que se queda con la hija de la otra familia, ya que a los padres de la niña les falta una persona para ayudar con las tareas domésticas (el precio de la niña puede variar según su valor o el de los padres). Los ancianos de ambas familias negocian la cantidad antes del compromiso y tradicionalmente se paga en lingotes de plata o ganado . [10] En los tiempos modernos, los acuerdos realizados en términos monetarios también son comunes. [10]
Durante el tiempo que la novia pasa con la familia del novio, usará la ropa tradicional de su clan. Volverá a usar la ropa de su clan natal cuando visite a su familia el segundo día de la boda. Una vez terminada la boda, sus padres le darán regalos de despedida y conjuntos de ropa nuevos. Antes de que la pareja se vaya, la familia de la novia le ofrece bebidas al novio hasta que sienta que no puede beber más, aunque a menudo comparte con sus hermanos. En este punto, el hermano mayor de la novia o el tío a menudo le ofrecerán al novio una bebida más y le pedirán que prometa tratar bien a la novia, nunca golpearla, etc. Terminar la bebida se considera una prueba de que el novio cumplirá su promesa. Al regresar a la casa del novio, se realiza otra fiesta para agradecer al negociador (o negociadores), al padrino de boda y a la dama de honor de la novia (tiam mej koob). [9]
Durante y después de la boda, hay muchas reglas o creencias supersticiosas que la novia debe seguir. A continuación, se ofrecen algunos ejemplos:
En el siglo XXI, los hmong que practican el cristianismo pueden celebrar bodas tradicionales hmong; sin embargo, algunos rituales como el "lwm qaib" y el "hu plig" ya no se practican. Algunos de ellos celebran tanto bodas tradicionales hmong como bodas occidentalizadas. [9]
Cuando un marido muere, es responsabilidad de su clan cuidar de la viuda y los hijos. La viuda puede volver a casarse, en cuyo caso tendría dos opciones: puede casarse con uno de los hermanos menores de su marido o primos menores (nunca con los hermanos mayores) o puede casarse con cualquier persona de un clan externo (además del suyo). Si elige casarse con un miembro del clan de su difunto marido, sus hijos seguirán siendo parte de ese clan. Si elige volver a casarse fuera del clan de su difunto marido, sus hijos no están obligados a permanecer con el clan a menos que un miembro del clan (generalmente el hermano del difunto marido o un primo varón del mismo apellido) esté dispuesto a cuidar de los niños. (Esta es la práctica mayoritariamente actual en muchas naciones occidentales). Si nadie del clan del difunto marido está dispuesto a criar a los niños, seguirán a su madre en su segundo matrimonio. Una vez que los niños van con su madre a ser parte de la familia de su padrastro , puede tener lugar una ceremonia espiritual. Los hijos pueden elegir pertenecer al clan de su padrastro (aceptando su apellido, sus espíritus familiares y parientes) o pueden elegir permanecer con su clan original (la familia, los espíritus y los parientes de su padre fallecido). A menudo, independientemente de los deseos de la madre o de los hijos, el clan se queda con el hijo o los hijos.
La poligamia es una forma de matrimonio entre los hmong y está documentada, pero es poco frecuente entre los hmong que han emigrado a países occidentales. [10]
El divorcio era poco frecuente en la sociedad tradicional Hmong, sin embargo, se está volviendo más frecuente en las comunidades Hmong occidentalizadas. Si un esposo y una esposa deciden divorciarse, los clanes de la pareja lo permitirán, pero evaluarán la situación de manera justa. Si solo la esposa quiere divorciarse de su esposo sin ningún motivo firme, el precio de la novia debe devolverse a la familia del esposo, ya que la esposa será la que elija abandonar el hogar. Si solo el esposo quiere divorciarse de su esposa sin ningún motivo firme, el esposo tendrá que reunir algo de dinero para enviar a la esposa de regreso a su familia con todas las hijas y los hijos se quedarán con el esposo, ya que el esposo será el que elija abandonar el hogar. Por tradición, el hombre y la mujer no tienen la misma custodia de todos los hijos. Si se determina que la esposa ha cometido adulterio , el esposo recibirá la custodia de los hijos, el precio de la novia y una multa adicional. Sin embargo, si se determina que el esposo ha cometido adulterio o se ha casado con una segunda esposa y la esposa no puede seguir siendo parte de la familia, tendrá la opción de vincular al esposo. Si el marido lo permite, la mujer puede llevarse a sus hijos consigo. Si un hombre divorciado muere, la custodia de los hijos varones pasa a su clan.
Los roles de género tradicionales en toda la sociedad Hmong han cambiado a lo largo del predominio en China junto con el confucianismo .
Durante los períodos en los que el confucianismo alcanzó su apogeo (206 a. C. - 220 d. C.) junto con el legalismo (法家) o el taoísmo (道家) durante la dinastía Han . Aunque los primeros hmong no tenían un compromiso real con la subordinación de las mujeres, con el tiempo las enseñanzas confucianas se ampliaron. Fue durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.) que el confucianismo se adoptó como doctrina estatal del gobierno en China, pasando a formar parte de la educación oficial. En dinastías posteriores, las interpretaciones neoconfucianas reforzaron aún más la autoridad masculina y las costumbres patrilineales . Según la estructura confuciana de la sociedad, las mujeres en todos los niveles debían ocupar una posición inferior a los hombres. La mayoría de los ciudadanos aceptaban la sumisión de las mujeres a los hombres como algo natural y apropiado. Al mismo tiempo, concedían a las mujeres el honor y el poder como madre y suegra dentro de su familia. [ cita requerida ]
En la sociedad hmong existen roles de género tradicionales . El deber de un hombre incluye la responsabilidad familiar y la provisión del bienestar físico y espiritual de su familia. Los hombres hmong tienen un sistema para tomar decisiones que involucra a los líderes del clan. Los esposos pueden consultar a sus esposas si lo desean antes de tomar decisiones importantes sobre asuntos familiares, pero el esposo es visto como el cabeza de familia que anuncia la decisión. [ cita requerida ]
Las mujeres hmong son responsables de criar a los niños, preparar las comidas, alimentar a los animales y participar en las tareas agrícolas. Tradicionalmente, las mujeres hmong comen solo después de que los hombres hmong hayan comido primero, especialmente si hay invitados presentes en la casa.
No se puede decir que los hmong contemporáneos sigan un único sistema de creencias. Los misioneros que llegaron al sudeste asiático convirtieron a muchos hmong al cristianismo a principios del siglo XIX y muchos más se han convertido al cristianismo desde que emigraron del sudeste asiático a Occidente. Sin embargo, la mayoría de los hmong, tanto en Asia como en Occidente, siguen manteniendo prácticas espirituales tradicionales que incluyen el chamanismo y la veneración de los antepasados . [11]
Estas creencias espirituales se combinan con sus creencias relacionadas con la salud y la enfermedad. En las prácticas espirituales tradicionales Hmong, no se separa el bienestar físico de una persona de su salud espiritual; el reino espiritual es muy influyente y dicta lo que sucede en el mundo físico. Según estas creencias, todo posee un espíritu, tanto los objetos animados como los inanimados. Existe un delicado equilibrio entre estos dos mundos; de ahí la necesidad de reverenciar y honrar a los antepasados para obtener orientación y protección. Se cree que los espíritus de los antepasados fallecidos influyen en el bienestar y la salud de los vivos. Las personas realizan rituales que incluyen la ofrenda de alimentos y dinero espiritual , el vertido de libaciones y la quema de incienso para apaciguar a los espíritus y ganarse su favor. [12]
Rol: el jefe de familia es el hombre que rinde culto a los espíritus ancestrales. Sin embargo, no es sorprendente que las mujeres también participen en este rol. Los rituales que realiza el jefe de familia "en honor a los espíritus ancestrales" son para beneficio individual y suelen realizarse durante las celebraciones del Año Nuevo Hmong. Su objetivo principal es invocar a los espíritus de la casa para que la protejan.
Se cree que cada persona tiene 12 partes del alma. Estas partes deben permanecer en armonía para permanecer sanas. Algunas partes tienen funciones específicas. Una de las 12 partes se reencarna o se une a un pariente o descendiente vivo después de la muerte, mientras que la parte principal regresa a la casa de los antepasados en el mundo espiritual y permanece cerca de la tumba del fallecido. El alma de los vivos puede caer en la desarmonía e incluso puede abandonar el cuerpo. La pérdida de un alma o partes ( poob plig ) puede causar una enfermedad grave. La cantidad de partes perdidas determina la gravedad de la enfermedad. Los chamanes pueden realizar una ceremonia de invocación del alma ( hu plig ) , cuando el alma ha sido asustada, dentro de la comunidad para atraerla a casa con cánticos y ofrendas de comida. Los chamanes realizan rituales porque son los que tienen acceso especial para entrar en contacto con las almas o los espíritus, o en otras palabras, el otro mundo. Los rituales generalmente se realizan para restaurar la salud de un individuo o una familia y llamar al espíritu errante de regreso a casa. Para invocar al alma, hay un par de ceremonias diferentes: una generalmente realizada por el jefe de familia y otra por el chamán.
Para los seguidores de la espiritualidad tradicional hmong, el chamán , un practicante de la curación que actúa como intermediario entre el mundo espiritual y el mundo material, es el principal comunicador con el otro mundo, capaz de ver por qué y cómo alguien se enfermó. Los hmong ven la curación y la enfermedad como procesos sobrenaturales vinculados a fuerzas sobrenaturales cósmicas y locales. [13]
En la antigüedad, se dice que los humanos y los espíritus solían vivir juntos. Sin embargo, debido al conflicto entre dos seres muy diferentes, la deidad Saub los había cegado para que no pudieran verse. Sin embargo, existe este bien y este mal en ambos mundos y, por lo tanto, siempre que los humanos entran en contacto con la maldad del otro mundo, se necesita un chamán para realizar rituales para rescatar o llamar de vuelta al espíritu de la persona enferma y/o ver la razón por la que la persona está tan enferma. El verdadero trabajo de un chamán es "reproducir y restaurar la creencia" [14], no realmente la salud física, aunque pueda parecerlo. Los rituales, que sirven como tratamiento, pueden incluir remedios a base de hierbas u ofrendas de papel moneda o ganado. En casos de enfermedad grave, el chamán entra en trance y viaja a través del mundo espiritual para discernir la causa y el remedio del problema, que generalmente implica la pérdida o daño de un alma.
Esta ceremonia ritual, llamada "ua neeb", consta de varias partes. La primera parte del proceso es "ua neeb Saib": examinar el aura espiritual de la situación para determinar cuáles son los factores.
Si durante el ua neeb Saib el chamán observa que algo anda muy mal con el individuo, como por ejemplo que un alma haya perdido el camino a casa y haya sido atrapada por algún ser espiritual, el chamán finalizará la primera parte del proceso de la ceremonia negociando con el ser espiritual ("quienquiera que tenga el control de esta alma individual") para liberar el alma; la mayoría de las veces esto es suficiente. Después de eso, el chamán conducirá al alma a su hogar.
Después de un período de espera, si el individuo enfermo mejora, se realizará la segunda parte de la ceremonia, conocida como ua neeb kho , en la que se quema papel de incienso y se sacrifica ganado a cambio del bienestar y la protección futura del alma del individuo. Se invita a la familia extensa y a los amigos a participar en la ceremonia y atar una cuerda blanca alrededor de la muñeca (khi tes) del individuo. Las cuerdas son bendecidas por el chamán y, a medida que cada persona las ata alrededor de la muñeca del individuo, dice una bendición personalizada.
Los estudios realizados dentro de las comunidades estadounidenses Hmong muestran que muchos Hmong continúan consultando a los chamanes para sus problemas de salud.
En cada hogar siempre hay un altar sagrado tapizado (un Thaj Neeb hecho de Xwmkab) en el que, cuando llega el chamán, realiza el ritual frente a él. El culto doméstico también suele realizarse frente a este. Este altar tapizado sirve como el principal protector de la casa. Es el lugar, dondequiera que una familia decida colocarlo, donde se realizan los cultos, las ofrendas (papel de incienso, animales, etc.) y los rituales. Además, los chamanes también tienen su propio altar personal que contiene sus instrumentos especiales y el dag neeg. Durante un ritual, o cuando un chamán está en trance, está prohibido caminar entre el altar y el chamán cuando este está hablando directamente con el otro mundo.
No todo el mundo consigue convertirse en chamán; los espíritus deben elegirlos para que se conviertan en intermediarios entre el reino espiritual y el mundo físico. En el chamanismo hmong, un chamán puede ser hombre o mujer. Normalmente, hay una gran posibilidad de que un individuo se convierta en chamán si su historia familiar contiene chamanes. [15] Esto se debe a la creencia de que los espíritus ancestrales, incluidos los espíritus de los chamanes, se reencarnan en el mismo árbol genealógico. Una vez bendecido con los poderes de un chamán, el individuo en particular tendrá que buscar un maestro (que es un chamán) y comenzará a entrenarse para convertirse en un chamán oficial al que la sociedad pueda recurrir. Por lo general, la cantidad de tiempo que tarda un chamán en completar su entrenamiento depende de los guardianes espirituales que lo guían en el proceso de realización de los rituales (dag neeg).
Las personas que heredan las habilidades para convertirse en chamán a menudo experimentan síntomas de enfermedad física inexplicable, personalidad bipolar y personalidad múltiple/ esquizofrenia . Según las creencias tradicionales hmong, estos síntomas son el resultado de los espíritus chamánicos (dab neeb) que intentan llegar al futuro chamán. Para aquellos que todavía practican el chamanismo, pueden reconocer estos síntomas y curar a sus seres queridos ayudándolos a convertirse en chamanes de pleno derecho. Para aquellos que tienen la bendición de convertirse en chamanes y no quieren practicar el chamanismo, a menudo recurren al exorcismo cristiano , la medicina occidental y los pabellones psiquiátricos. Para los pocos que aceptan convertirse en chamanes, se considera un honor ayudar a los suyos. En la comunidad hmong, los chamanes son muy respetados.
Muchos hmong siguen la tradición de tomar remedios a base de hierbas. Una práctica común entre las mujeres hmong es seguir una dieta estricta después del parto. Esta consiste en arroz caliente, pollo recién hervido con hierbas (koj thiab ntiv), limoncillo y un poco de sal. Se cree que es un proceso curativo para las mujeres. Durante 30 días (nyob dua hli), la mujer seguirá esta dieta para limpiar su cuerpo de la sangre sobrante y evitar futuras enfermedades. [16]
El kav (acuñar o raspar) es otra forma de tratamiento que implica usar el borde de una moneda de plata o una cuchara para raspar la superficie de la piel. El proceso comienza con la aplicación de bálsamo de tigre (tshuaj luan paub) sobre las zonas que se rasparán para supuestamente ayudar a abrir los poros del cuerpo y liberar toxinas. [17]
El Año Nuevo Hmong, [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] es un festival [27] celebrado una vez al año después de la cosecha [28] [29] [30] [31] por el pueblo Hmong Miao . Se llama Hmong Noj Peb Caug Xyoo Tshiab (Año Nuevo Hmong) en el idioma Hmong y su origen se remonta a la dinastía Song (960 - 1279), [32] es decir, hace unos 1.000 años. La celebración ahora tiene lugar entre septiembre y diciembre dependiendo de dónde vivan los Hmong.
En los países del sudeste asiático, el Año Nuevo Hmong se celebra según las fechas de finalización de la cosecha y según el calendario lunisolar. El calendario lunar Hmong se refiere al momento en que la luna cambia de forma, menguando (Hli tas) y creciendo (Hli xiab). En cuanto al calendario lunar de las tribus de las montañas Hmong, los meses siempre terminan el día 30. Esto no tiene nada que ver con el calendario del mundo occidental. La celebración generalmente tiene lugar el día 30 del mes, entonces se llama Noj Peb Caug Xyoo Tshiab (que en última instancia significa "comer el 30" en el idioma Hmong). Este evento concierne solo a los pueblos Hmong, H'mong, Miao y Meo, no a todos los demás.
En China , algunos Miao lo llamaban festivales Miao y otros lo llamaban Año Nuevo Miao, [33] [34] o festival Lusheng. [35] [36] Celebran el Año Nuevo Hmong [37] [38] en el tercer mes de invierno . [39] En algunas provincias como Xijiang , Guizhou , y en el condado de Leishan y el condado de Taijiang también la ciudad de Kaili celebran el Año Nuevo Miao en diferentes épocas del año [ cita requerida ] . Es, generalmente, del 9.º mes al 11.º mes del calendario lunar chino que los Miao y Hmong en China celebran el año nuevo. A menudo, duraba entre cinco y quince días. En los países del sudeste asiático como Vietnam , Laos , Tailandia y Birmania , los Hmong lo celebran entre octubre y noviembre. Depende de sus cultivos.
En el mundo occidental, el pueblo Hmong celebra el Año Nuevo Hmong [40] [41] [42] [43] [44] [45] al mismo tiempo que los occidentales celebran el Día de Acción de Gracias y la Navidad con sus familiares y amigos.
En la fecha de celebración, [46] las costumbres y tradiciones Hmong [47] suelen aparecer primero [48] [49] especialmente en las zonas rurales. Esto proviene de las costumbres y la cultura Hmong desde sus antepasados. Para empezar, debe realizarse una celebración ritual antes del atardecer para dar fin al año en curso. [47]
En Laos , el gobierno lao llama al Hmong Noj Peb Caug Xyoo Tshiab (Año Nuevo Hmong) "Kin Tiang" [50] [51] en lugar de llamarlo Año Nuevo. Los Hmong generalmente honran tanto a sus antepasados como a sus cosechas en el Año Nuevo Hmong. Es su cultura [52] [32]
En los países del sudeste asiático, la celebración del Año Nuevo [53] dura generalmente de 5 a 10 días. Depende de la población hmong en las ciudades donde vive la gente. Para un pueblo pequeño, dura de 3 a 5 días. La celebración del Año Nuevo hmong en sí consiste en lanzar pelotas, usar ropa colorida y cantar poemas tradicionales hmong. Las telas coloridas significan muchas cosas en la historia y la cultura hmong . Esto es muy importante para los hombres y mujeres hmong porque el Año Nuevo solo llega una vez al año. Usar ropa nueva y colorida es un signo distintivo del Año Nuevo hmong.
Noj Tsiab Peb Caug o Noj Peb Caug significa celebración el día 30, alternativamente significa Nochevieja. Noj significa "comer" y Peb Caug significa "30 (treinta)". En cuanto a Xyoo Tshiab significa Año Nuevo en inglés.
Muchas tribus se distinguen por el color y los detalles de su vestimenta. Los Hmong negros visten ropa de cáñamo teñida de color índigo intenso que incluye una chaqueta con mangas bordadas, faja, delantal y vendas para las piernas. Los Hmong de las flores son conocidos por sus trajes tradicionales bordados de colores muy brillantes con flecos de cuentas.
Un elemento importante de la vestimenta y la cultura hmong es el paj ntaub (pronunciado pun dow), una forma compleja de arte textil tradicional creada con puntadas, puntadas inversas y apliques inversos. Tradicionalmente, los diseños hmong eran ornamentales, geométricos y no figurativos, ya que no aludían ni contenían símbolos relacionados con objetos del mundo real, con la excepción ocasional de diseños similares a flores. [54] La creación de paj ntaub la realizan casi exclusivamente mujeres. Los paj ntaub se crean para ser cosidos a la ropa hmong como una expresión portátil de la riqueza e identidad cultural hmong. [55] Las principales funciones tradicionales del paj ntaub son en las prendas funerarias, donde se dice que los diseños ofrecen protección espiritual al difunto y lo guían hacia sus antepasados en el más allá, y para la celebración del Año Nuevo hmong. [56] En la celebración del Año Nuevo, las mujeres y las niñas confeccionan pajntaub y ropa nuevos, ya que se consideraba de mala suerte usar ropa de un año anterior y servían como indicador de la creatividad, la habilidad e incluso la propensión de las mujeres a ser una esposa exitosa. [55]
Los hmong han utilizado tradicionalmente la ballesta austroasiática para la guerra y la caza. Hoy en día, la ballesta se ha convertido en un deporte étnico de los hmong y se organizan competiciones de tiro con regularidad.
Los hmong practican un deporte llamado tuj lub (pronunciado "too loo"), o "trompo", que se asemeja a aspectos del béisbol , el golf y la petanca . [57] [58] El tuj lub se juega en un campo de 70 pies o más, con grandes trompos de 4 a 5,25 pulgadas de altura. Compiten dos equipos de seis jugadores. Los jugadores hacen girar o arrojan su trompo a los trompos del equipo contrario usando un trozo de hilo atado a un palo de dos pies, ganando puntos al golpear los trompos del equipo contrario. Un juego dura ocho etapas, y en cada etapa, los jugadores deben golpear los trompos más alejados. Es tradicional jugar al tuj lub los primeros tres días del año nuevo hmong. Una competencia anual de tuj lub entre equipos estadounidenses hmong se lleva a cabo anualmente en Saint Paul, Minnesota , donde la ciudad instaló una cancha de tuj lub en 2016. [59]
