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Tumá y tahara


En la ley religiosa judía , existe una categoría de leyes de pureza judías específicas , que definen lo que es ritualmente puro o impuro: ṭum'ah ( hebreo : טומאה , pronunciado [tumʔa] ) y ṭaharah ( hebreo : טהרה , pronunciado [taharɔ] ) son las estado de ser ritualmente "impuro" y "puro" , respectivamente. [1] [2] El sustantivo hebreo ṭum'ah , que significa "impureza", describe un estado de impureza ritual . Se dice que una persona u objeto que contrae ṭum'ah es ṭamé ( טמא ‎ adjetivo hebreo , "ritualmente impuro") y, por lo tanto, no es apto para ciertas actividades y usos sagrados ( kedushah , קְדֻשָּׁה ‎ en hebreo) hasta que se somete a acciones de purificación predefinidas que normalmente incluyen el transcurso de un período de tiempo específico.

El sustantivo hebreo contrastante ṭaharah ( טָהֳרָה ) describe un estado de pureza ritual que califica al ṭahor ( טָהוֹר ; persona u objeto ritualmente puro) para ser utilizado para kedushah . El método más común para lograr ṭaharah es sumergir a la persona u objeto en una mikve (baño ritual). Este concepto está relacionado con el lavado ritual en el judaísmo , y tanto el estado ritualmente impuro como el ritualmente puro tienen paralelos en la purificación ritual en otras religiones del mundo .

Los israelitas generalmente seguían las leyes de ṭum'ah y ṭaharah , particularmente durante el Período del Primer y Segundo Templo , [ cita requerida ] y, hasta cierto punto, son parte de la halajá aplicable en los tiempos modernos.

Etimología

El sustantivo hebreo ṭum'ah ( טֻמְאָה ‎) deriva del verbo ṭamé ( טָמֵא ‎), en la forma qal del verbo "volverse impuro"; en el nifal "contaminarse"; y en el transitivo Piel profanar algo o pronunciar algo impuro. [3] La raíz del verbo tiene un adjetivo correspondiente, ṭamé (טָמֵא), "impuro".

Asimismo, el sustantivo hebreo ṭahara ( טָהֳרָה ‎) también se deriva de un verbo, en este caso ṭaher ( טָהֵר ‎) "ser ritualmente puro". y en el transitivo piel "purificar". El verbo y el sustantivo tienen un adjetivo correspondiente, ṭahor ( טָהוֹר ), "ritualmente puro". La palabra es un cognado de la palabra árabe ' طهارة ' ṭahāra(h) (pronunciada casi idénticamente, con el alargamiento de la segunda 'a') que tiene el mismo significado en el Islam.

Algunas fuentes, como Samson Raphael Hirsch en Génesis 7:2, afirman que el significado es "sepultado", es decir, la persona o el objeto que se encuentra en estado manso está bloqueado y no en un estado de recibir transmisión sagrada. Ṭahor , por el contrario, se define como "puro" en el sentido de que la persona u objeto está en un estado claro y puede potencialmente servir como un conducto para la manifestación Divina y Divina. Aunque ṭum'ah y ṭaharah a veces se traducen como inmundo y limpio , es más un estado espiritual que físico. Una vez iniciado (para los signos físicos que inician tzaraath , zav y niddah , ver más abajo), generalmente es inconmensurable e incuantificable mediante métodos de detección mecánicos conocidos; no hay medida de afiliación inmunda, insalubre u olorosa con el estado de ṭum'ah . ni ningún nivel mecánicamente medible de limpieza, claridad o pureza física para el estado de ṭaharah .

En la Biblia

Uso

La forma sustantiva de ṭum'ah se usa alrededor de 40 veces en el texto masorético de la Biblia hebrea y generalmente se traduce como "inmundicia" en Biblias en inglés como la KJV y JPS Tanakh. [4] La mayoría de los usos se encuentran en Levítico. Aunque los usos de la impureza nacional ocurren en Esdras y Ezequiel, y Zacarías profetiza la eliminación de los "profetas y el espíritu de impureza ( רוּחַ הַטֻּמְאָה ‎) de la tierra", [5] el adjetivo tamei ( טָמֵא ‎, "impuro") es mucho más común.

La forma verbal de ṭaharah ( טָהֳרָה ‎), el verbo ṭaher ( טָהֵר ‎) "ser puro", se usa por primera vez en la Biblia hebrea en Génesis 35:2, donde Jacob le dice a su familia que "deje de lado los dioses extraños y sea puro".

En general, el término tum'ah se usa de dos maneras distintas en la Biblia hebrea: [6] [7]

En general, tum'ah en el sentido de "impureza ritual" tiene como prefijo la letra lamed o carece de prefijo alguno, mientras que tum'ah en el sentido de "impureza moral" tiene como prefijo la letra bet . [6]

impureza ritual

Actividades que crean impureza.

La Torá, particularmente el libro de Levítico , enumera varias actividades que crean un estatus "impuro" ( tamei ):

Algunas de estas actividades están prohibidas (por ejemplo, comer carne no kosher), [21] otras están permitidas (por ejemplo, relaciones sexuales entre una pareja casada), [22] y otras son inevitables (por ejemplo, si una persona muere repentinamente mientras otras personas están en el casa). Por tanto, no existe un estigma moral automático por volverse "impuro"; la impureza "llega a todos universalmente y sin excepción en virtud de la existencia biológica". [23]

Implicaciones del estado impuro

Ciertas actividades están prohibidas como resultado de la adquisición de este estatus "impuro". Por ejemplo:

Así como es un delito grave introducir impureza en el santuario israelita, la "impureza" también se considera un medio para anular un lugar de culto de otras religiones; [28] aunque las reglas para esta impureza no están claras.

Purificación

Las diferentes formas de impureza requieren diversos rituales para recuperar un estado "puro" ( tahor ). Por ejemplo:

impureza moral

El término tumah también se utiliza para referirse a ciertos pecados, para los cuales no existe un ritual específico para eliminar el estado impuro. Por ejemplo:

En varios casos, no se menciona ningún pecado específico; El comportamiento pecaminoso en general ha llevado a la impureza. [38]

En Esdras-Nehemías

Christine Hayes sostiene que la impureza moral es la razón de la expulsión y alienación gentil que ocurre en Esdras-Nehemías . [39] Sin embargo, SM Olyan sostiene que esta expulsión se inspiró en tradiciones bíblicas anteriores con respecto a la impureza ritual y moral. [40]

En la literatura rabínica

La Mishná dedica una de sus seis subdivisiones, denominada Tohorot ("purezas"), a las leyes de la impureza ritual.

Ni el Talmud de Babilonia ni el de Jerusalén contienen comentarios sistemáticos a los tratados de Tohorot (a excepción de Niddah, que también es parte integral del Talmud de Babilonia y de Jerusalén), ya que estas leyes tenían poca relevancia práctica después de la destrucción del Templo. Sin embargo, las leyes se analizan muchas veces en otros tratados y en la literatura rabínica posterior.

Maimónides aclara que, además de todo Israel, se espera que los sacerdotes conozcan y dominen las leyes generales y específicas de la ṭumah y la ṭaharah . Dado su papel de servicio en el templo y el consumo de terumah durante todo el año , cada sacerdote debía estar en estado ṭahor . [41]

Obligatorio u opcional

La visión predominante entre los rishonim [42] y las autoridades no cabalísticas [43] es que a uno se le permite volverse tamei (excepto en aquellas ocasiones en las que uno debe visitar el Templo o tocar objetos sagrados) y, por lo tanto, no hay obligación de intentarlo. permanecer tahor . [44] Como ejemplo, no sólo está permitido, sino también una mitzvá , atender a una persona muerta, aunque esto cause impureza.

Una cabaña niddah (Mergem Gogo) en la aldea judía de Ambober, en el norte de Etiopía, 1976.

Sin embargo, algunos rabinos han abogado por mantener algunas de las leyes de pureza incluso en ausencia del templo en Jerusalén e incluso en la diáspora. [45]

Una categoría que se mantenía comúnmente en la época talmúdica y pretalmúdica es ṭumath ochlin v'mashkin (consumir alimentos y bebidas que no se convertían en ṭamei ). [46] Sabios como Rabban Gamaliel [47] y Hiyya el Grande [48] alentaron a comer sólo alimentos puros en todo momento. Targum Yonathan consideró que esto estaba implícito en Éxodo 22:30. [49] Aquel que mantenía este rigor era llamado porush , que significa "separado" (de ṭumah ). [50] Este era también uno de los criterios para ser un haver (un "amigo" o "compañero" con quien los rabinos podían comer sin riesgo de violar las leyes de pureza), [51] y según algunos, el criterio principal. [52]

Además, algunos rabinos abogaban por abstenerse de los midras de una niddah . [53] El rabino Menachem Schneerson desalentó la abstención de cualquier objeto que una mujer que menstrúa en los tiempos modernos convirtiera en impuro, con excepción de individuos únicos. [54]

Jerarquía de impureza

Los rabinos describen una jerarquía de niveles de impureza. En general, cada nivel puede resultar del contacto del nivel superior. Los niveles son:

Impureza de pergaminos

Los rabinos declararon que los rollos de la Torá eran impuros según la ley rabínica. Esta ley aparentemente extraña tenía un propósito práctico: disuadía a los judíos de almacenar sus productos terumah junto con los rollos de la Torá, lo que atraía a los ratones y provocaba que los rollos de la Torá también fueran mordisqueados. [59]

En los tiempos modernos

Tras la destrucción del Segundo Templo, el estatus de impureza ritual dejó de tener consecuencias prácticas, con la excepción de niddah y zav/zavah , y las reglas que prohibían convertir a un Kohen en impuro. Estas reglas todavía se practican en el judaísmo ortodoxo .

En el judaísmo conservador , si bien todavía hay acuerdo sobre el concepto de niddah y la prohibición de las relaciones sexuales durante el período de niddah (incluido el parto), decisiones recientes del Comité de Leyes y Normas Judías han respaldado múltiples puntos de vista sobre el concepto de zavah . como el estado tumah de una niddah . La visión liberal sostenía que los conceptos de ṭumah y ṭaharah no son relevantes fuera del contexto de un Templo Sagrado (a diferencia de una sinagoga ; por lo tanto, una niddah no puede transmitir ṭumah hoy), encontró que el concepto de zavah ya no es aplicable y permitió a los cónyuges tocarse entre sí de una manera similar a los hermanos durante el período de niddah (manteniendo la prohibición de conducta sexual). La visión tradicional mantuvo la aplicabilidad de los conceptos de tumah , ṭaharah y zavah , y mantuvo la prohibición de todo contacto.

Ver también

Referencias

  1. ^ Martin S. Jaffee Judaísmo temprano: mundos religiosos del primer milenio judaico 2006 - 277 "Para el trasfondo conceptual de las concepciones rabínicas de limpieza e impureza, incluida la relación de estos conceptos con las condiciones morales"
  2. ^ El Talmud de Babilonia: una traducción americana IV: Pesahim ed. Jacob Neusner - 1993 "P. Si los israelitas eran mitad limpios y mitad inmundos, estos preparan la ofrenda ellos solos,... Decisión de Kahuna : R. He aquí, si la mitad de los israelitas eran limpios y la mitad inmundos, los limpios observar la primera Pascua y la"
  3. ^ Artículo del Léxico hebreo de Brown Driver Briggs ṭa'ama
  4. ^ Johnson M. Kimuhu Leviticus: Las leyes y prohibiciones sacerdotales desde la perspectiva del Antiguo Cercano Oriente y África . 2008 vol. 115 - Página 352 citando a Helmer Ringgren en el Diccionario Teológico Bolterweck del Antiguo Testamento
  5. ^ Michael Katz (Rabino), Gershon Schwartz Buscando significado en Midrash: lecciones para la vida cotidiana 2002 Página 166 "Este espíritu es el espíritu de impureza, como está escrito: 'Y también haré a los" profetas "y al espíritu inmundo desaparece de la tierra' (Zacarías 13:2). Se rocía sobre él agua de purificación, y huye."
  6. ^ abc Malbim , HaTorah VeHaMitzvah , comentario sobre Vaikrá 11:43, Vaikrá 5:2-3
  7. ^ David Tzvi Hoffman , introducción a Levítico 11 (R. David Zvi Hoffmann, Levítico 11:1); su término para "impureza moral" es טומאת הקדושות ‎.
  8. ^ Números 19:11, 19:16
  9. ^ Levítico 5:13, Números 19:22, Hageo 2:13
  10. ^ Levítico 11:24–40
  11. ^ Levítico 11:29–30
  12. ^ Levítico 11:32–33
  13. ^ Levítico 12:2–5
  14. ^ Levítico 13
  15. ^ Levítico 14:36–47
  16. ^ Levítico 15
  17. ^ Levítico 15:16–17
  18. ^ Levítico 17:15
  19. ^ Números 19:7,10,21
  20. ^ Números 19:14
  21. ^ Levítico 11:8
  22. ^ Levítico 15:16, Deuteronomio 24:1
  23. ^ Mary Douglas , "Expiación en Levítico", Jewish Studies Quarterly, vol. 1, núm. 2 (1993/94), pág.114
  24. ^ Éxodo 19:15
  25. ^ Levítico 13:46, Números 5:2–3
  26. ^ Números 18:11,13
  27. ^ Números 19:13,20
  28. ^ 2 Reyes 23:8,10,13; Isaías 30:22; 2 Crónicas 34:5
  29. ^ Levítico 15:16
  30. ^ Levítico 14:9
  31. ^ Números 19
  32. ^ Génesis 34:5,13,27; Levítico 18; Números 5; Deuteronomio 24:4; Ezequiel 8:6,18:11,22:11,33:26
  33. ^ Levítico 19:31
  34. ^ Levítico 20:2
  35. ^ Números 35:34
  36. ^ Deuteronomio 21:23
  37. ^ Jeremías 2:23, 7:30, 32:34; Ezequiel 20:18
  38. ^ Por ejemplo Ezequiel 14:11, 36:17, Oseas 6:10, Salmos 106:39
  39. ^ Hayes, C. (1999). Matrimonios mixtos e impureza en fuentes judías antiguas. Revista Teológica de Harvard , 92(01), 11.
  40. ^ Olyan, SM (2004). La ideología de la pureza en Esdras-Nehemías como herramienta para reconstituir la comunidad. Revista para el estudio del judaísmo , 35(1), 1-16.
  41. ^ Maimónides, fin de la introducción al Seder Taharoth
  42. ^ R 'Aharon Lichtenstein, Taharot: conceptos básicos (1). Texto completo: בשורה התחתונה, הדעה הרווחת בראשונים היא שאין איסור להיטמא, ולא חו בה להיטהר, כל עוד לא נמצאים במגע עם עולם של מקדש וקדשיו.
  43. ^ Martin L. Gordon, Netilat yadayim shel shaharit: ¿Ritual de crisis o dedicación? Gesher: Revista de estudios judíos de la Universidad Yeshiva , v.8 p.36-72 (1981); ver p.39 y notas a pie de página 35-36
  44. ^ Mishné Torá , Tumat Ochlin 16:8-9; Sefer Hamitzvot, Mitzvat Asé 109; Ramban , comentario a Levítico 11:33
  45. ^ Maimónides Cap. 13 del Tratado Nega'im . Meir Leibush ben Yehiel Michal , a Sifra sobre Levítico 22:3 menor Cap. 66.b
  46. ^ Sefer ha-Chinuch cap. 160
  47. ^ Tosefta , Hagigah 3:3 - רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹכֵל עַל טַהֲרַת חֻלִּין כָּל יָמָיו
  48. ^ Talmud de Jerusalén , Shabat 1:3 página 8b: "רבי חייא רובא מפקד לרב: אין את יכול מיכול כל שתא חולין "
  49. ^ Targum Yonathan a Éxodo 22:30 traducido "Seréis hombres santos para mí" como "Seréis hombres santos, que probaréis con pureza la comida que no es del templo".
  50. ^ Mishné Torá , Hiljot Tumat Ojlin 16:12
  51. ^ Tosefta , Damai 2:2 - המקבל עליו ארבעה דברים מקבלין אותו להיות חבר שלא ליתן ת ומעשרות לעם הארץ ושלא יעשה טהרות אצל עם הארץ ושיהא אוכל חולין ה.
  52. ^ Enciclopedia Talmudit: Haver
  53. ^ Isaías Horowitz vol. 1 pág. 452; Menajem Recanati Pithkei Harakanti Cap. 586; Isaac Alfasi Teshuvath HaRif Capítulo 297
  54. ^ Menachem Mendel Schneerson Igrot Kodesh vol. 3 p. 374
  55. ^ Maimónides, comentario a la Mishná, introducción a Taharot; ver también Mishná Kelim 1:1-4, Maimónides, Mishné Torá Hiljot Avot HaTuma'ot 6:12
  56. ^ Maimónides, Mishné Torá , Hiljot Avot HaTuma'ot 8:2
  57. ^ Mishné Torá Hiljot Shear Avot Hatumot 11:4
  58. ^ Pesajim 18
  59. ^ Shabat 14a

Otras lecturas

enlaces externos