La antropología feminista es un enfoque de cuatro campos de la antropología ( arqueológica , biológica , cultural y lingüística ) que busca transformar los hallazgos de investigación, las prácticas de contratación antropológica y la producción académica de conocimiento, utilizando perspectivas de la teoría feminista. [1] Simultáneamente, la antropología feminista desafía las teorías feministas esencialistas desarrolladas en Europa y América. Si bien las feministas practicaron la antropología cultural desde sus inicios (ver Margaret Mead y Hortense Powdermaker ), no fue hasta la década de 1970 que la antropología feminista fue formalmente [ cita requerida ] reconocida como una subdisciplina de la antropología. Desde entonces, ha desarrollado su propia subsección de la Asociación Antropológica Estadounidense -la Asociación de Antropología Feminista- y su propia publicación, Antropología Feminista . Su antigua revista Voices ahora está extinta.
La antropología feminista se ha desarrollado a través de tres fases históricas a partir de la década de 1970: la antropología de las mujeres, la antropología del género y, finalmente, la antropología feminista. [2]
Antes de estas fases históricas, las antropólogas feministas remontan su genealogía a finales del siglo XIX. [3] Erminnie Platt Smith , Alice Cunningham Fletcher , Matilda Coxe Stevenson , Frances Densmore : muchas de estas mujeres eran antropólogas autodidactas y sus logros se desvanecieron y su legado se borró con la profesionalización de la disciplina a principios del siglo XX. [4] Entre las primeras mujeres antropólogas se destacaron las esposas de antropólogos hombres "profesionales", algunas de las cuales facilitaron la investigación de sus maridos como traductores y transcriptores. Margery Wolf, por ejemplo, escribió su etnografía clásica "La casa de Lim" a partir de las experiencias que encontró siguiendo a su marido al norte de Taiwán durante su propio trabajo de campo. [5]
Aunque antropólogas como Margaret Mead y Ruth Benedict son representantes de la historia de la antropología feminista, las antropólogas de color y de diversas etnias también desempeñan un papel en los conceptos teóricos del campo. Hortense Powdermaker , por ejemplo, una contemporánea de Mead que estudió con el pionero antropólogo británico Bronislaw Malinowski, llevó a cabo proyectos de investigación política en una serie de entornos entonces atípicos: reproducción y mujeres en Melanesia (Powdermaker 1933), raza en el sur de Estados Unidos (Powdermaker 1939), género y producción en Hollywood (1950) e interseccionalidad clase-género-raza en el Cinturón de Cobre de África (Powdermaker 1962). De manera similar, Zora Neale Hurston , estudiante de Franz Boas , el padre de la antropología estadounidense, experimentó con formas narrativas más allá de la etnografía objetiva que caracterizaba los escritos proto/pseudocientíficos de la época. Otras mujeres afroamericanas hicieron movimientos similares en los cruces de la etnografía y la creatividad, a saber, Katherine Dunham y Pearl Primus , quienes estudiaron danza en la década de 1940. También importantes para la posterior difusión de la antropología feminista dentro de otros subcampos más allá de la antropología cultural fueron la antropóloga física Caroline Bond Day y la arqueóloga Mary Leakey .
La antropología de las mujeres, introducida a través de "Mujeres en el campo" de Peggy Golde y el volumen editado por Michelle Rosaldo y Louise Lamphere Mujer, cultura y sociedad , intentó recuperar a las mujeres como actores culturales distintos que de otro modo habrían sido borrados por el enfoque de los antropólogos masculinos en las vidas de los hombres como el carácter universal de una sociedad. Los antropólogos masculinos, argumentó específicamente Golde, rara vez tienen acceso a las mujeres en tribus y sociedades debido a la amenaza sexual que representan para estas mujeres. [6] Como tal, reciben las historias de los hombres sobre las mujeres en instancias en las que las mujeres no están presentes en absoluto. La ignorancia de los antropólogos masculinos y la dominación de los hombres indígenas se solidifican para crear instancias donde, según Rosaldo y Lamphere, la asimetría entre mujeres y hombres se vuelve universal. [ dudoso – discutir ] La segunda antropología de las mujeres surgiría de los compromisos estadounidenses con El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado de Friedrich Engels , argumentando que esta asimetría universal no era atemporal, sino un producto de las relaciones capitalistas que llegaron a dominar el modo de producción global a través del colonialismo. [7] A medida que ambos enfoques se volvieron más vocales en su crítica de las descripciones de los etnógrafos masculinos como unilaterales, un enfoque de "agregar mujeres y mezclar" a la etnografía se hizo popular, por el cual las mujeres no necesariamente eran descriptas en detalle, sino mencionadas como parte de la cultura más amplia. [8] [9]
A raíz de Gayle Rubin y su crítica del "sistema sexo/género", la antropología de las mujeres se transformó en antropología del género. El género era un conjunto de significados y relaciones relacionadas con el sexo biológico, pero no isomorfas con él. Las mujeres no eran una comunidad o categoría universal que fuera evidente por sí misma. [10] Tras el auge del feminismo de mujeres de color, la antropología del género criticó los primeros objetivos de las feministas y antropólogas de la primera ola por estar demasiado preocupadas por las ambiciones sociales burguesas. Lo hizo a través de un cambio desde la documentación de la experiencia de las mujeres como población universal a la interpretación del lugar del género en patrones más amplios de significado, interacción y poder. Esto incluye el trabajo de las antropólogas Henrietta Moore y Ethel Albert. Moore sostuvo que la antropología, incluso cuando la llevaban a cabo mujeres, tendía a "[ordenar] el mundo en un idioma masculino [...] porque los investigadores son hombres o mujeres formados en una disciplina orientada a los hombres". [11] Moore sostuvo que la arquitectura teórica y los métodos prácticos de la antropología estaban tan abrumadoramente influenciados por la ideología sexista (la antropología fue comúnmente denominada el "estudio del hombre" durante gran parte del siglo XX) que sin un autoexamen serio y un esfuerzo consciente para contrarrestar este sesgo, la antropología no podía representar de manera significativa la experiencia femenina.
Hoy en día, la antropología feminista ha surgido de la antropología del género para abarcar el estudio del cuerpo femenino en la medida en que se cruza con fuerzas culturales, médicas, económicas y de otro tipo o es afectado por ellas. [12] Esto incluye la expansión de la política feminista más allá de la antropología cultural a la antropología física, la antropología lingüística y la arqueología, así como el hecho de que la antropología feminista se convierta en un sitio para conectar los estudios culturales, la historia, la literatura y los estudios étnicos.
La arqueología feminista surgió inicialmente a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, junto con otras objeciones a la epistemología defendida por la escuela procesual del pensamiento arqueológico, como las arqueologías simbólica y hermenéutica . El artículo de Margaret Conkey y Janet Spector de 1984, Arqueología y el estudio del género, resumió la crítica feminista de la disciplina en ese momento: que los arqueólogos estaban superponiendo sin problemas las normas de género occidentales modernas sobre las sociedades pasadas; por ejemplo, en la división sexual del trabajo; que los contextos y artefactos atribuidos a las actividades de los hombres, como la producción de puntas de proyectil y la matanza en los sitios de matanza, se priorizaban en el tiempo y la financiación de la investigación; y que el carácter mismo de la disciplina se construía en torno a valores y normas masculinos. Por ejemplo, generalmente se alentaba a las mujeres a realizar estudios de laboratorio en lugar de trabajo de campo (aunque hubo excepciones a lo largo de la historia de la disciplina) [13] y la imagen del arqueólogo se centraba en el "vaquero de la ciencia" robusto y masculino. [14]
Recientemente, las feministas arqueólogas han comenzado a enfrentar el tema de la agresión sexual durante el "trabajo de campo" a través de investigaciones académicas sobre la vida social de los arqueólogos. [15] La encuesta web sobre experiencias de campo en antropología biológica, abierta a bioarqueólogos, primatólogos y otros subcampos, reveló que el 19% de las mujeres son agredidas sexualmente durante el trabajo de campo, y el 59% de los antropólogos (hombres y mujeres) experimentan acoso sexual. [16]
La antropología cultural feminista aborda el concepto de feminismo desde la perspectiva de la antropología cultural . Al combinar estos dos campos de estudio, la antropología cultural puede abordarse de una manera no binaria. La nueva información relacionada con la investigación y el conocimiento desde una perspectiva académica tampoco tiene restricciones. Este campo de estudio puede tener un impacto en el feminismo y en los estudios de mujeres y género, ya que proporciona análisis feministas de la cultura desde una perspectiva antropológica. [17]
En la década de 1970, las mujeres comenzaron a asistir a universidades de pregrado y posgrado donde las ciencias sociales, que en un momento estaban dominadas en gran medida por hombres, ahora eran practicadas por hombres y mujeres por igual. Con más mujeres en las disciplinas de las ciencias sociales, comenzaron a tener un impacto en la forma en que se abordaban algunas cuestiones en los campos de las ciencias sociales, como el énfasis en los estudios de género y la integración de las cuestiones de los derechos de las mujeres en estos estudios. [18] La incorporación de las mujeres a los campos de las ciencias sociales tuvo un impacto tan grande en el movimiento de antropología feminista porque antes de la década de 1980, las antropólogas se centraban principalmente en aspectos como la familia, el matrimonio y el parentesco. [17] Muchas antropólogas reaccionaron a este estereotipo que se les impuso, ya que querían centrarse en aspectos más amplios de la cultura en la comunidad académica.
Cuando se desarrolló la antropología feminista, se pretendía que fuera una subdisciplina de la antropología de las mujeres. Sin embargo, la antropología cultural feminista surgió como un subcampo en sí misma cuando los antropólogos comenzaron a darse cuenta de que los estudios de las mujeres y de género no se publicaban con tanta frecuencia como otros temas de la antropología. [17] A medida que más personas comenzaron a practicar la antropología feminista y se empezaron a considerar aspectos culturales como la raza, los valores y las costumbres, los enfoques en la identidad personal y las diferencias entre las personas de distintas culturas se convirtieron en la idea principal en torno a la antropología cultural feminista. [19] Con este avance, las antropólogas comenzaron a centrarse en todos los aspectos del género y el sexo y en cómo varían culturalmente. [18] Con un enfoque en el feminismo a través de una lente antropológica, el papel de las mujeres en la sociedad y sus contribuciones a las ciencias sociales formaron un nuevo subcampo conocido como antropología cultural feminista. [19]
Según The Gender/Sexuality Reader , los antropólogos modernos eliminaron al padre de la familia sin cambiar el concepto básico de la ciencia social de la familia. La función de la familia es la crianza de los hijos, que se asigna a un conjunto limitado de personas que comparten un lugar y se aman. [20] A los antropólogos feministas les ha resultado difícil aplicar el concepto normal de familia propuesto por los antropólogos modernos, ya que no todas las familias muestran las mismas características asociadas. [21] Uno de los principales problemas que pueden surgir es que los antropólogos a menudo no brindan lo que muchos académicos feministas buscan en su trabajo: la evidencia de vínculos y similitudes a través de los cuales desarrollar una política de solidaridad y conexión. Desde la perspectiva feminista, las implicaciones políticas del relativismo moral son potencialmente reaccionarias, ya que excluyen la definición de opresión o liberación. Otro aspecto en este campo es la política de reproducción. Es un área de convergencia contemporánea entre el feminismo y la antropología, el cuerpo y el concepto de encarnación. La razón para el cambio de enfoque es la relación entre género y sexo. Los cuerpos suelen contener sustancias tanto femeninas como masculinas. Los hombres y las mujeres se distinguen por sus clases genitales; el género de estos hombres y mujeres depende de su estado corporal en relación con la sustancia de género, y está más relacionado con la edad y la historia reproductiva. [21] Algunos antropólogos han sostenido que la unidad familiar básica es la madre y sus hijos; que un compañero se apegue o no es una cuestión variable. [20]
La subjetividad se ha convertido en un punto de atención cada vez mayor tanto para las académicas feministas como para las antropólogas, ya que la noción de sujeto se ha convertido en el centro de cada vez más teorías sociales. [21] Este nuevo interés compartido entre estos dos grupos ha sido postulado por Stevi Jackson como la razón de la nueva asociación entre feministas y antropólogas, ya que "la subjetividad compleja es relacional y estas relaciones brindan las posibilidades de que surjan tanto la similitud como la diferencia". [21] Otros argumentan que para hacer avanzar la sociedad debe prestarse más atención a las relaciones tanto de similitud como de diferencia, como se producen en la práctica teórica occidental y en la vida cotidiana de las personas. [21] Jackson considera que la hibridez es un punto importante dentro de la subjetividad compleja, ya que "es la mezcla que genera nuevas formas a partir de categorías previamente identificadas". [22]
Los antropólogos y los estudiosos feministas han comenzado a integrar la noción del sujeto en el centro de las teorías sociales, lo que, según Jackson, es complejo porque aborda una noción de subjetividad que significa que la sociedad se está alejando de lo que puede llamarse apropiadamente la verdad objetiva. Esta nueva idea de subjetividad compleja es relacional y estas relaciones pueden brindar la posibilidad de que surjan similitudes y diferencias. [21]
Las relaciones de la antropología feminista con otras corrientes del feminismo académico son complicadas. Al ocuparse de las diferentes formas en que las distintas culturas constituyen el género, la antropología feminista puede sostener que la opresión de las mujeres no es universal. Henrietta Moore sostuvo que el concepto de "mujer" no es lo suficientemente universal como para ser considerado una categoría analítica en la investigación antropológica: que la idea de "mujer" era específica de ciertas culturas y no un universal humano. Para algunas feministas, escribió la antropóloga Michelle Rosaldo , este argumento contradecía un principio central de su comprensión de las relaciones entre hombres y mujeres. [23] La antropóloga feminista contemporánea Marilyn Strathern sostiene que la antropología, que debe lidiar con la diferencia en lugar de tratar de borrarla, no se ve necesariamente perjudicada por este desacuerdo, pero señala, no obstante, que la antropología feminista enfrenta resistencia. [9]
La antropología se relaciona a menudo con feministas de tradiciones no occidentales, cuyas perspectivas y experiencias pueden diferir de las de las feministas blancas europeas y estadounidenses. Históricamente, estas perspectivas "periféricas" a veces han sido marginadas y consideradas menos válidas o importantes que el conocimiento del mundo occidental . Las antropólogas feministas han afirmado que su investigación ayuda a corregir este sesgo sistemático en la teoría feminista dominante . [ cita requerida ] Por otro lado, las afirmaciones de los antropólogos de incluir y comprometerse con esas otras perspectivas han sido a su vez criticadas: las personas locales son vistas como productoras de conocimiento local , que solo el antropólogo occidental puede convertir en teoría de las ciencias sociales. [ cita requerida ] Debido a que las teóricas feministas provienen predominantemente de Occidente y no emergen de las culturas que estudian (algunas de las cuales tienen sus propias tradiciones distintivas de feminismo, como el feminismo de base de América Latina ), sus ideas sobre el feminismo pueden contener supuestos específicos de Occidente que no se aplican simplemente a las culturas que investigan. Rosaldo critica la tendencia de las feministas a tratar otras culturas contemporáneas como anacrónicas, a ver otras partes del mundo como representantes de otros períodos de la historia occidental; a decir, por ejemplo, que las relaciones de género en un país están de alguna manera estancadas en una etapa histórica pasada de las de otro. Las feministas occidentales, decía Rosaldo, habían visto a las mujeres de otros lugares como "nosotros mismos desnudos y la especificidad histórica de sus vidas y de las nuestras se oscurece". [23] Moore sostenía que la antropología, al hablar sobre las mujeres y no para ellas, podría superar este sesgo.
Marilyn Strathern caracterizó la relación a veces antagónica entre el feminismo y la antropología como autosostenible, ya que "cada uno logra casi lo que el otro busca como una relación ideal con el mundo". [9] El feminismo plantea constantemente un desafío a la ortodoxia androcéntrica de la que surge la antropología; la antropología socava el etnocentrismo del feminismo.
La antropología feminista, sostiene Rayna Rapp , está sujeta a una “doble diferencia” con respecto a la academia convencional. Es una tradición feminista –parte de una rama de la investigación, a veces marginada como una derivación del posmodernismo y el deconstruccionismo y que se ocupa de las experiencias de las mujeres– que son marginadas por una ortodoxia androcéntrica [cita requerida]. Al mismo tiempo, aborda experiencias y conceptos no occidentales, áreas de conocimiento consideradas periféricas al conocimiento creado en Occidente. Por lo tanto, está doblemente marginada.
Moore sostiene que parte de esta marginación se autoperpetúa. Al insistir en adherirse exclusivamente al "punto de vista femenino", la antropología feminista se define constantemente como "no masculina" y, por lo tanto, como inevitablemente distinta y marginal a la antropología dominante. La antropología feminista, dice Moore, se auto-guetiza en la práctica. Strathern sostiene que la antropología feminista, como tradición que plantea un desafío a la corriente dominante, nunca puede integrarse plenamente con esa corriente dominante: existe para criticar, deconstruir y desafiar.
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