La negación de la Nakba es una forma de negacionismo histórico relacionado con la expulsión y huida palestina de 1948 y sus efectos acompañantes , a los que los palestinos se refieren colectivamente como la " Nakba " ( lit. ' catástrofe ' ). [1] [2] Los supuestos subyacentes de la negación de la Nakba citados por los académicos pueden incluir la negación de la violencia históricamente documentada contra los palestinos, la negación de una identidad palestina distinta , la idea de que Palestina era una tierra estéril y la noción de que el despojo palestino era parte de transferencias mutuas entre árabes y judíos justificadas por la guerra. [3] [4] [5]
Algunos historiadores dicen que la negación de la Nakba se ha convertido en un componente central de las narrativas sionistas , [6] [a] y fue facilitada en gran medida por la historiografía israelí temprana. [7] A partir de la década de 1980, los Nuevos Historiadores , trabajando a partir de archivos desclasificados, avanzaron relatos históricos que desafiaron la negación de la Nakba [8] y también han surgido volúmenes significativos de literatura judía israelí que arrojan más luz sobre el período. [9] En 1998, Steve Niva, editor del Middle East Report , utilizó el término "negación de la Nakba" para describir cómo el surgimiento de Internet en sus inicios condujo a narrativas en línea competitivas de los eventos de 1948. [10] Zochrot , una organización israelí sin fines de lucro, ha tenido como objetivo conmemorar la Nakba a través de la acción directa. [11]
La negación de la Nakba ha sido descrita como algo aún prevaleciente tanto en el discurso israelí como en el estadounidense y vinculada a varios tropos asociados con el racismo antiárabe . [4] En 2011, Israel promulgó una ley conocida coloquialmente como la Ley de la Nakba que autorizaba la retención de fondos estatales a las organizaciones que conmemoraran el Día de la Independencia de Israel como un día de duelo. [11] [12] En mayo de 2023, tras el 75 aniversario de la Nakba, el presidente de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas, convirtió la negación de la Nakba o la expulsión de 1948 en un delito punible con dos años de cárcel. [2]
Los palestinos acusan a Israel de utilizar la "negación de la Nakba" para absolverse de responsabilidad mientras perpetúa el conflicto, una caracterización que Israel niega enérgicamente. Los historiadores sionistas justifican la expulsión y huida de 1948 afirmando que los ejércitos árabes invasores amenazaron con aniquilar la existencia del nuevo Estado judío. Sin embargo, algunos de los Nuevos Historiadores de Israel sostienen que el primer ministro fundador de Israel, David Ben-Gurion, exageró la amenaza árabe con el objetivo de expulsar a los civiles palestinos y apoderarse de la mayor parte posible de la antigua Palestina. [13] El término "negación de la Nakba" fue utilizado en 1998 por Steve Niva, editor del Middle East Report , al describir cómo el auge de la Internet en sus inicios condujo a narrativas en línea contrapuestas sobre los acontecimientos de 1948. [10]
La escritora e historiadora palestina Nur Masalha afirma que los maestros y educadores israelíes ocultan los horrores de la Nakba a los escolares, construyendo y defendiendo una narrativa nacional que excluye la memoria colectiva palestina . Masalha afirma que los "maestros, académicos, educadores, historiadores y novelistas" de Israel promueven el "conocimiento sionista" y la memoria colectiva sionista mediante "una campaña de negación y ocultamiento de la Nakba". Y esta exclusión, según Ilan Pappé , "es el principal elemento constitutivo de la construcción de la identidad judía colectiva en el Estado de Israel". [14]
Según la académica Nur Masalha , en Israel hay una política de negación en torno a la Nakba, encarnada en declaraciones de personas como Golda Meir , como la famosa frase " No existían los palestinos ". [15] Masalha afirma que "la negación es central en la narrativa sionista sobre lo que sucedió en 1948", [6] afirmando además que la política de negación en torno a la Nakba es en sí misma una de las manifestaciones de la " Nakba en curso ". [16]
El análisis de la académica Mariko Mori de la historiografía israelí dominante sobre el establecimiento de la nacionalidad encontró menciones inadecuadas del "nacimiento del problema de los refugiados palestinos y la destrucción de más de 400 aldeas palestinas en 1948, negando así deliberadamente los recuerdos palestinos de la Nakba". [8] Ella encuentra que las narrativas que justifican la expulsión y huida palestina de 1948 se basan en una serie de suposiciones, incluyendo que Palestina era una "tierra inculta", "estéril y deshabitada"; que los árabes palestinos eran parte de una "nación árabe mayor" y no eran una nación, cuestionando el nacionalismo árabe palestino; que los árabes palestinos eran "alborotadores y pogromistas "; que los judíos estaban regresando a casa (la negación de la diáspora ); y que las transferencias de población eran una "solución justificable y universal a las cuestiones de las minorías". [5]
En el análisis de la novela Éxodo de Leon Uris de 1958 , la historiadora Maha Nassar identificó la negación de la responsabilidad sionista por la expulsión y huida de los palestinos en 1948 y la afirmación de que los propios árabes eran los culpables (utilizando los tropos racistas antiárabes presentes en la novela) como una forma de negacionismo histórico , que ella llama "negacionismo de la Nakba". [4] Los tropos racistas antiárabes incluyen la noción de que los palestinos carecen de apego religioso a Palestina, que carecen de "sentimientos modernos de identidad nacional" y que sus líderes los inducen fácilmente a la violencia. [4] Dentro del paradigma del sionismo como colonialismo de asentamiento , afirma que tales narrativas culpan a las víctimas de la violencia colonial de asentamiento por su expulsión. [4]
El historiador Michael R. Fischbach define la negación de la Nakba como una "contranarrativa de la Nakba" con papeles particulares en la vida pública y la política estatal israelíes, especialmente como un instrumento de resistencia a los pedidos de reparaciones , que consiste en los siguientes temas: [3]
En 2003, Ilan Gur-Ze'ev e Ilan Pappé escribieron que tanto los israelíes como los palestinos se consideran " la única víctima, al tiempo que niegan totalmente la victimización " del otro grupo. Por parte de los palestinos, la tendencia se alejaba de la "negación total" y se dirigía a restar importancia a la "significación moral" del Holocausto, mientras que por parte de los israelíes, "el sionismo insiste en negar la Nakbah y se niega a admitir el papel de Israel en el sufrimiento palestino como victimario", y que "nada justifica... la negación israelí de una responsabilidad principal". [17]
En 2017, Nadim N. Rouhana y Areej Sabbagh-Khoury escribieron que la Nakba "fue, hasta mediados de la década de 1990, silenciada en la 'esfera política oficial' de los palestinos en Israel... por el Estado israelí y sus agentes institucionales". Opinaron que es "difícil sobreestimar la centralidad de la negación de la Nakba en Israel", de la cual "la preocupación de Israel por su propia legitimidad fue un factor importante" en el énfasis de la negación de la Nakba, lo que llevó a "la memoria oficial del Estado israelí [donde] Palestina fue eliminada de la geografía y la historia de la tierra" en favor de términos y narrativas judías/sionistas. Citaron la Ley de la Nakba de 2011 como "el ejemplo más esclarecedor" de la interpretación del Estado israelí de la creciente "conciencia" de los palestinos de la Nakba como una "amenaza" y, por lo tanto, de la adopción de medidas para combatirla. [18] Bashir Bashir y Amos Goldberg coinciden en que la Ley de la Nakba de 2011 es una forma de negación de la Nakba. [19]
En 2020, Marouf Hasian, Jr. afirmó que una forma de negacionismo de la Nakba originada en el Norte Global era que era "ridículo" considerar "el nacimiento de Israel" como una catástrofe (Nakba). Hasian destaca un incidente ocurrido en 2009, del que informó Ian Black , en el que el ministro de educación israelí, Gideon Sa'ar , defendió la eliminación de la palabra "Nakba" de los libros de texto escolares. Sa'ar había dicho: "En ningún país del mundo un plan de estudios educativo se refiere a la creación del país como una 'catástrofe'", y que el "objetivo del sistema educativo no es negar la legitimidad de nuestro estado ni promover el extremismo entre los árabes israelíes". Hasian describe que algunos "israelíes se preocupan de que la concienciación sobre la Nakba amenace la legitimidad del estado". [20] [21]
Según el historiador Saleh Abd al-Jawad , la negación de la Nakba ha sido facilitada por la historiografía israelí, ya que ha "adoptado una negación de la Nakba, una negación de la amplitud de la limpieza étnica perpetrada en Palestina". [7]
En la década de 1980, los académicos israelíes volvieron a interesarse por la historiografía de la Nakba, en parte como resultado de la desclasificación de los archivos israelíes sobre la guerra de 1948. [b] A fines de la década de 1980, la negación de la Nakba comenzó a ser criticada y la historia de Israel fue reescrita por los Nuevos Historiadores , quienes cambiaron las creencias establecidas con respecto a la Guerra árabe-israelí de 1948 y el éxodo palestino. [8] Desde la década de 1980, ha surgido de la sociedad judía israelí una considerable cantidad de literatura destinada a "desmitificar el pasado" , junto con obras, como la del historiador Ilan Pappé , que han estado "desestabilizando la imagen que los padres fundadores trabajaron tan enérgicamente para pintar e institucionalizar el relato hegemónico de 1948". [9]
A finales del siglo XX, el tema de la negación de la Nakba casi llegó a juicio en el contexto de la discusión de la masacre de Tantura y la tesis de 1998 de Theodore Katz sobre ella. [22] [23] Katz, un investigador de posgrado, fue demandado por la Brigada Alexandroni y, en la lucha legal que siguió, la mitad de su defensa legal lo instó a defender su trabajo y presentar testigos palestinos para hablar sobre la masacre. [22] Esta defensa habría convertido el juicio "en un caso sobre la negación de la Nakba", según la investigadora Samera Esmeir, [22] pero el caso en cambio se cerró fuera de los tribunales. [22]
Ahmad H. Sa'di , científico social, ha descrito "tres modos de negación de la responsabilidad moral por la Nakba"; su trabajo ha sido citado por la socióloga Ronit Lentin en relación con tres estrategias de negación de la Nakba por parte de israelíes y sionistas. [24] [25] Estos modos, según Sa'di, son: "negar u ocultar la violencia históricamente documentada", tratar de "eliminar a los palestinos de la historia" de Israel antes/durante 1948, y perpetuar el "mito de 'una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra'"; Sa'di destaca From Time Immemorial , el trabajo de 1984 de Joan Peters , y The Case for Israel , el trabajo de 2003 de Alan Dershowitz para este último, cuando Peters afirmó que los refugiados eran trabajadores árabes inmigrantes, y Dershowitz presentó argumentos similares. [24] [25]
El segundo modo de negación de la Nakba, con Lentin resumiendo las opiniones de Sa'di, es reconocer la Nakba pero "negar que tenga implicaciones morales o prácticas", junto con una "conexión exagerada entre palestinos y nazis"; Sa'di cita el trabajo de 2003 de Ilan Gur-Ze'ev donde Gur-Ze'ev escribe sobre la "participación árabe en el ejército nazi"; Sa'di interpreta esto como eliminar la dinámica "víctima-perpetrador" entre palestinos e israelíes al colocarlos en el mismo "terreno moral". [24] [25]
El tercer modo de negación de la Nakba, que Lentin resume en las opiniones de Sa'di, es "abordar el peso moral de la Nakba palestina sin pedir disculpas"; Lentin escribe que esto se ejemplifica mejor con el deseo que expresó en 2004 el historiador Benny Morris de que la Nakba de 1948 hubiera sido más completa, y Morris afirmó: "la limpieza étnica puede justificarse... cuando la alternativa es entre [cometer] limpieza étnica y [sufrir] genocidio, el genocidio de tu propia nación, prefiero la limpieza étnica". Sa'di proporciona otra cita de Morris de 2004 sobre esta estrategia: "el bien último justifica los actos duros y crueles que se cometen en el curso de la historia". [24] [25]
Maha Nassar cita la negación de la Nakba como una característica del discurso estadounidense sobre Palestina. [4] Ahmad H. Sa'di sostiene que se trata del discurso de los partidarios judíos de Israel. [26]
Con el tiempo, las narrativas en torno a 1948 se han vuelto más difíciles de sostener, y "la primera estrategia de los sionistas", según Sa'di, fue volver al "viejo mito" de " una tierra sin pueblo para un pueblo sin tierra ". El libro de 2003 del abogado Alan Dershowitz , The Case for Israel , ejemplifica esto, [27] basándose en el libro de 1984 From Time Immemorial , un trabajo pseudohistórico de la periodista Joan Peters que sugería que la mayoría de los refugiados palestinos no eran nativos de Palestina, y que con la guerra de Palestina de 1948 regresaron a sus países. [27] A través de esta directa "negación de la existencia del otro, esta formulación acabó con la dialéctica colonización-desarraigo". [27]
En la sociedad civil israelí existen movimientos de base contra la negación de la Nakba. La ONG Zochrot tiene como objetivo crear conciencia sobre la Nakba desafiando directamente su negación mediante acciones directas de conmemoración [11] , por ejemplo, organizando visitas guiadas a pueblos palestinos despoblados, señalizando lugares destruidos en la Nakba y organizando un festival anual de cine sobre la Nakba [11] . En 2007, cuando Israel celebró su día de la independencia, Zochrot organizó un desfile en Tel Aviv "para conmemorar el reconocimiento del derecho al retorno ", deteniéndose en el camino en barrios construidos en los emplazamientos de antiguos pueblos palestinos [11] .
En 2011, Motti Golani y Adel Manna analizaron la narrativa judío-israelí y la narrativa palestino-árabe de la guerra de 1948; cada narrativa "ignora por completo" la otra; los palestinos vieron la Nakba "como un trauma formativo" cuando "en gran medida perdieron su país", mientras que "la narrativa adoptada por la mayoría de los israelíes judíos" era que el "nacimiento de Israel... debe ser puro e inmaculado, porque si una persona, un estado nace en pecado, toda su esencia está contaminada". [28]
Ronit Lentin escribió que la "memoria de la Nakba" enfrentó "años de negación y silenciamiento por parte de Israel", pero después de que los archivos se hicieron disponibles y los Nuevos Historiadores continuaron su trabajo, en 2010 "muchos, aunque definitivamente no todos, los judíos israelíes" aceptan que la Nakba ocurrió, aunque "la mayoría" de los judíos israelíes lo ven como un " mal necesario ", que Lentin había descrito en el mismo escrito como otra forma de negación de la Nakba, "abordando el peso moral de la Nakba palestina sin pedir disculpas". [25] Yehouda Shenhav escribió en 2019 que a pesar de la "democratización parcial de la historiografía israelí en las últimas décadas, la mayoría de los israelíes todavía niegan la Nakba". [29]
Yifat Gutman y Noam Tirosh, escribiendo en Law and Social Inquiry , concluyen que durante la década de 2010, los partidarios de Israel y los periodistas de derecha han popularizado el término " Nakba judía ", que según Gutman y Tirosh presenta una falsa equivalencia entre la Nakba y el éxodo judío del mundo musulmán . [30] Las académicas Yasmeen Abu-Laban y Abigail B. Bakan, escribiendo en The Political Quarterly , dicen que equiparar la Nakba con la migración de judíos mizrajíes a Israel constituye una forma de negación de la Nakba. [31]
Bashir Bashir y Amos Goldberg en 2018 afirmaron que tanto las "narrativas nacionales sionistas como las palestinas" han estado "negando o minimizando el sufrimiento del otro lado para validar su propia afirmación", lo que ha dado como resultado la "negación simultánea y contundente" de la Nakba y el Holocausto respectivamente. Bashir y Goldberg afirman: "Muchos, quizás la mayoría de los judíos en Israel, afirman que la Nakba no es un evento en absoluto", y siguen esto con el ejemplo de la publicación de 2011 Nakba-Nonsense de la organización Im Tirtzu , que Bashir y Goldberg describen como una afirmación de que los palestinos no existen como pueblo y que solo los palestinos y los países árabes son responsables de las consecuencias sufridas por los palestinos antes, durante y después de 1948. [32]
En 2009, el gobierno israelí prohibió el uso del término "Nakba" en los libros de texto escolares y exigió la eliminación de los libros de texto existentes que lo mencionaran. [33] [21] En 2011, Israel aprobó una ley conocida coloquialmente como la " Ley de la Nakba " que autorizaba la retención de fondos estatales a entidades que conmemoraran "el Día de la Independencia de Israel o el día en que se estableció el estado como un día de duelo", o que negaran la existencia de Israel como un "estado judío y democrático". [33] Si bien el proyecto de ley original proponía convertir esto en un delito para las personas, la legislación propuesta fue enmendada para penalizar económicamente a las organizaciones. [34] Según el investigador de justicia transicional Yoav Kapshuk y la politóloga Lisa Strömbom, esta ley fue un intento de "obstaculizar la libertad de expresión" en torno a la Nakba, pero al hacerlo inadvertidamente "aumentó el conocimiento público sobre el significado de la Nakba". [11] El columnista Odeh Bisharat escribió que la legislación trajo consigo algunos beneficios, ya que "al menos no se niega la Nakba. Nadie afirma que todo sea un cuento de hadas. La narrativa palestina ha ganado. La narrativa de que en 1948 un pueblo fue exiliado por la fuerza de su tierra ha calado a fuego en la conciencia israelí y mundial". [11] Yehouda Shenhav escribió en 2019 que la Ley de la Nakba tuvo el efecto contrario al que se pretendía, porque desde que se aprobó la ley, "casi todos los hogares de Israel se han familiarizado con la palabra árabe: al-Nakba". [35]
En mayo de 2023, el presidente de la Autoridad Palestina, Mahmud Abás, emitió un decreto que definía la Nakba como un "crimen contra la humanidad" [2] y convertía su negación en un delito penal punible con hasta dos años de cárcel [2] . La legislación se hizo eco de los acontecimientos ocurridos en Israel, donde los legisladores del 37.º gobierno de línea dura habían propuesto prohibir el ondear banderas palestinas [2] .
En marzo de 2024, en medio de la guerra entre Israel y Gaza , el Partido Socialdemócrata de Alemania y el Partido Unión Demócrata Cristiana emitieron una directiva para la distribución de folletos en las escuelas secundarias de Neukölln que desestimaban las realidades históricas de la Nakba como un "mito". [36]
La película estadounidense Éxodo de 1960 se basó en la novela de Leon Uris de 1958. [37 ]