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El sionismo como colonialismo de asentamiento

Cambio de población entre 1947 y 1951 en Israel y Palestina, representado gráficamente con el porcentaje de tierra controlada por lo que Neve Gordon llama el "establishment judío"

Varios académicos han descrito al sionismo como una forma de colonialismo de asentamiento en relación con la región de Palestina y el conflicto palestino-israelí . [1] [2] Este paradigma ha sido aplicado al sionismo por varios académicos y figuras, incluidos Patrick Wolfe , Edward Said , Ilan Pappe , Noam Chomsky y otros que ven al sionismo como una forma de colonialismo de asentamiento. Muchos de los fundadores y líderes del sionismo describieron su proyecto como un proyecto colonial, y las principales organizaciones y agencias sionistas centrales para la creación de Israel tenían nombres que reflejaban la identidad colonial.

El marco de referencia colonial de asentamiento en la lucha palestina surgió en la década de 1960 durante la descolonización de África y Oriente Medio , y resurgió en el mundo académico israelí en la década de 1990 liderado por académicos israelíes y palestinos, en particular los Nuevos Historiadores , que refutaron algunos de los mitos fundacionales de Israel y consideraron que la Nakba estaba en curso . Esta perspectiva sostiene que el sionismo implica procesos de eliminación y asimilación de los palestinos, similares a otros contextos coloniales de asentamiento similares a la creación de los Estados Unidos y Australia .

Los críticos sostienen que el sionismo no encaja en los marcos coloniales tradicionales y lo consideran la repatriación de una población indígena y un acto de autodeterminación . Este debate forma parte de las tensiones más amplias sobre las narrativas históricas y contemporáneas en torno a la fundación de Israel y el conflicto israelí-palestino.

Fondo

Mapa de los asentamientos israelíes (magenta) en Cisjordania ocupada en 2020

A diferencia del colonialismo clásico , en el colonialismo de asentamiento el enfoque se centra en eliminar, en lugar de explotar, a los habitantes originales de un territorio. Los casos de colonialismo de asentamiento que se citan comúnmente incluyen Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda. [3] Como teorizó Patrick Wolfe , el colonialismo de asentamiento es una "estructura en curso, no un evento" destinado a reemplazar a una población nativa en lugar de explotarla. [4] [5] [6] El colonialismo de asentamiento opera mediante procesos que incluyen la eliminación física de los habitantes nativos, pero también puede abarcar proyectos de asimilación, segregación, mestizaje, conversión religiosa y encarcelamiento. [7]

Muchos de los padres del sionismo lo describieron como colonialismo, como Vladimir Jabotinsky , quien dijo que "el sionismo es una aventura de colonización". [8] [9] [ página necesaria ] [10] Theodore Herzl , en una carta de 1902 a Cecil Rhodes , describió el proyecto sionista como "algo colonial". Anteriormente, en 1896, había hablado de "importantes experimentos de colonización" que estaban sucediendo en Palestina. [11] [12] Las principales organizaciones sionistas centrales para la fundación de Israel tenían una identidad colonial en sus nombres o departamentos, como la Asociación de Colonización Judía , el Fideicomiso Colonial Judío y el departamento de colonización de la Agencia Judía . [13] [14]

En 1967, el historiador francés Maxime Rodinson escribió un artículo que luego fue traducido y publicado en inglés como Israel: A Colonial Settler-State? [15] Lorenzo Veracini describe a Israel como un estado colonial y escribe que los colonos judíos pudieron expulsar a los británicos en 1948 sólo porque tenían sus propias relaciones coloniales dentro y fuera de las nuevas fronteras de Israel. [16] Veracini cree que la posibilidad de una retirada israelí siempre está latente y que esta relación podría romperse mediante una " adaptación de una autonomía israelí palestina dentro de las instituciones del estado israelí ". [17] Otros comentaristas, como Daiva Stasiulis, Nira Yuval-Davis, [18] y Joseph Massad en "Post Colonial Colony: time, space and bodys in Palestine/Israel in the persistence of the Palestine Question" [19] [20] han incluido a Israel en su análisis global de las sociedades de colonos. Ilan Pappé describe al sionismo e Israel en términos similares. [21] [22] Israel no tiene metrópoli (definida como la patria de un imperio colonial ) y su población es diversa y multicolor, gran parte de la cual ha huido de la persecución desde diversos lugares como Irak o Europa. [23] La académica Amal Jamal, de la Universidad de Tel Aviv , ha declarado que "Israel fue creado por un movimiento colonial de colonos judíos". [24] Sin embargo, Yuval Shany de la Universidad de Tel Aviv ha dicho que categorizar a Israel como un proyecto colonialista es un error de categoría significativo ya que "no puede aplicarse a un conflicto que involucra a "dos pueblos indígenas". [23]

Manifestaciones

En 1905, los inmigrantes judíos de la región promovieron la idea de la mano de obra hebrea , argumentando que todas las empresas de propiedad judía solo debían emplear judíos, para desplazar a la mano de obra árabe contratada por la Primera Aliá . [25] Las organizaciones sionistas adquirieron tierras bajo la restricción de que nunca podrían pasar a manos de propietarios no judíos. [26] Más tarde, se desarrollaron kibutzim (asentamientos agrícolas colectivistas, totalmente judíos) para contrarrestar las economías de plantación que dependían de propietarios judíos y agricultores palestinos. El kibutz también fue el prototipo de los asentamientos solo para judíos establecidos más tarde más allá de las fronteras de Israel anteriores a 1967. [26] En 1948, 750.000 palestinos huyeron o fueron desplazados por la fuerza del área que se convirtió en Israel, y 500 aldeas palestinas, así como áreas urbanas habitadas por palestinos, fueron destruidas. [27] [28] Aunque algunos israelíes lo consideran un "brutal giro del destino, inesperado, no deseado, no considerado por los primeros pioneros [sionistas]", algunos historiadores han descrito la Nakba como una campaña de limpieza étnica . [27]

Después de la Nakba, se expropiaron tierras palestinas a gran escala y se rodeó a los ciudadanos palestinos de Israel en áreas específicas. [29] Arnon Degani sostiene que el fin del régimen militar sobre los ciudadanos palestinos de Israel en 1966 supuso un cambio de gobierno colonial a uno de colonos. [30] Después de la captura israelí de los Altos del Golán en 1967, se produjo una limpieza étnica casi completa de la zona, en la que sólo quedaron 6.404 sirios de los aproximadamente 128.000 que vivían allí antes de la guerra. Se los había obligado a marcharse mediante campañas de intimidación y deportación forzosa, y los que intentaron regresar fueron deportados. Tras la captura israelí de Cisjordania, unos 250.000 de los 850.000 habitantes huyeron o fueron expulsados. [31] Según los académicos israelíes Neve Gordon y Moriel Ram, la incompletitud o la completitud de la limpieza étnica ha afectado a las diferentes formas que ha adoptado el colonialismo israelí en Cisjordania y en los Altos del Golán. Por ejemplo, a los pocos drusos sirios que quedaban se les ofreció la ciudadanía israelí para que continuaran la anexión de la zona , mientras que nunca hubo intención de incorporar a los palestinos de Cisjordania al movimiento de protestas israelí . Otro ejemplo es la estructura jurídica dual de Cisjordania en comparación con la ley unitaria israelí impuesta en los Altos del Golán. [32]

Según Patrick Wolfe , el colonialismo israelí se manifiesta en políticas de inmigración que promueven la inmigración ilimitada de judíos y niegan la reunificación familiar a los ciudadanos palestinos. Wolfe añade: "A pesar de la adicción crónica del sionismo a la expansión territorial, las fronteras de Israel no excluyen la opción de expulsar [a los palestinos] (en este sentido, no es sorprendente que una nación que ha arrojado a tantos de sus habitantes originales a la arena exprese un temor permanente de ser arrojada al mar)". [33]

Salamanca et al. afirman que las prácticas israelíes se han estudiado a menudo como fenómenos distintos pero relacionados, y que el paradigma colonial de asentamiento es una oportunidad para comprenderlas en conjunto. Entre los ejemplos de fenómenos coloniales de asentamiento se incluyen "los bombardeos aéreos y marítimos, las masacres y las invasiones, las demoliciones de viviendas, el robo de tierras, la confiscación de documentos de identidad, las leyes racistas y las pruebas de lealtad, el muro , el asedio a Gaza , la apropiación cultural, la dependencia de la colaboración voluntaria (o no) de los nativos en lo que respecta a los acuerdos de seguridad". [34]

Algunos académicos han afirmado que la falta de una potencia imperial que se beneficie de la explotación de la región significa que no se aplica un paradigma colonial. [35] Otros académicos han afirmado que los partidarios externos de Israel, ya sean organizaciones privadas o varios estados (como el Reino Unido, Francia, Alemania, [36] Australia, [28] o los Estados Unidos), pueden funcionar como una metrópoli . [37]

Proponentes

Entre los defensores del paradigma del sionismo como colonialismo de asentamiento se incluyen Edward Said , Rashid Khalidi , Noam Chomsky , Ilan Pappé , Fayez Sayegh , Maxime Rodinson , George Jabbour, Ibrahim Abu-Lughod , Baha Abu-Laban, Jamil Hilal y Rosemary Sayigh . [38] [39]

La primera aplicación del paradigma del colonialismo de asentamiento en la lucha palestina surgió en la década de 1960 junto con los procesos de descolonización de África y Oriente Medio, que resurgieron de nuevo en la década de 1990 entre los académicos palestinos en Israel que "replantearon la historia de la Nakba como duradera " en respuesta a su marginación por el proceso de paz de dos Estados entre israelíes y palestinos . [40] [41] Esto coincidió con un cambio de apoyo de una solución de dos Estados a una solución de un Estado que constituya un Estado para todos los ciudadanos por igual, lo que cuestiona la identidad judía de Israel. [40] Rachel Busbridge sostiene que su posterior popularidad es inseparable de la frustración por el estancamiento de ese proceso y la consiguiente simpatía de la izquierda occidental por el nacionalismo palestino . Ella escribe que si bien un análisis colonial de asentamiento "ofrece una descripción mucho más precisa del conflicto de lo que... se ha pintado convencionalmente", [42] Hussein Ibish sostiene que esas decisiones de suma cero son “un regalo que ninguna potencia ocupante ni ningún movimiento colonizador merece”. [43]

La revista arbitrada Settler Colonial Societies ha publicado tres números especiales centrados en Israel/Palestina. [44] [45]

Historiografía

Según el sociólogo israelí Uri Ram, la caracterización del sionismo como colonial "es probablemente tan antigua como el movimiento sionista". [46] John Collins afirma que varios académicos han establecido que "los arquitectos del sionismo eran conscientes y a menudo no se disculpaban por su condición de colonizadores cuyo derecho a la tierra reemplazaba al de los habitantes árabes de Palestina". [47] Otros proyectos coloniales de asentamiento no expusieron sus planes para desposeer y eliminar a los habitantes en detalle y por adelantado. [48] Un análisis temprano fue el del escritor palestino Fayez Sayegh en su ensayo de 1965 "El colonialismo sionista en Palestina", que era inusual para la era anterior a 1967 al especificar el sionismo como una forma de colonialismo de asentamiento. [49] [50] Sayegh luego redactó la resolución de la ONU " El sionismo es racismo ". [50] Después de que Israel asumiera el control de toda la Palestina del Mandato en 1967, los análisis coloniales de asentamiento se hicieron prominentes entre los palestinos. [51] En Israel, los Nuevos Historiadores , un movimiento que surgió en la década de 1980, se asociaron con el análisis colonial. [46] Junto con el análisis colonial explícito de asentamiento, otra visión persistente es que "el proyecto nacional sionista se ha basado en la destrucción del proyecto palestino". [46]

Aunque el colonialismo de asentamiento es un marco empírico, se lo asocia con la defensa de una solución de un solo Estado . [52] Rachel Busbridge sostiene que el colonialismo de asentamiento es "un marco coherente y legible" y "una descripción mucho más precisa del conflicto que la imagen de la criminalidad palestina y el victimismo israelí que se ha pintado convencionalmente". [53] También sostiene que el análisis del colonialismo de asentamiento es limitado, especialmente cuando se trata de la cuestión de la descolonización . [54]

La antropóloga Anne de Jong dice que los primeros sionistas promovieron una narrativa de conflicto binario entre dos grupos en competencia con reclamos igualmente válidos para desviar las críticas al colonialismo de asentamiento. [55] En 2013, el historiador Lorenzo Veracini sostuvo que el colonialismo de asentamiento ha tenido éxito en Israel propiamente dicho, pero no en los territorios ocupados en 1967. [56] El historiador Rashid Khalidi sostiene que todas las demás guerras coloniales de asentamiento en el siglo XX terminaron en derrota para los colonos, lo que convierte a Palestina en una excepción: "Israel ha tenido un gran éxito en establecerse por la fuerza como una realidad colonial en una era poscolonial". [57]

El libro de Elia Zureik El proyecto colonial de Israel en Palestina: persecución brutal actualiza su trabajo anterior sobre el colonialismo y Palestina y aplica el trabajo de Michel Foucault sobre biopolítica al colonialismo, argumentando que el racismo juega un papel central y que la vigilancia se convierte en una herramienta de gobernanza. También analiza el despojo de los pueblos indígenas y la transferencia de población , incluyendo estudios sociológicos, históricos y poscoloniales en un examen del proyecto sionista en Palestina. [58] Sánchez y Pita sostienen que el colonialismo de asentamiento israelí ha tenido efectos mucho más graves en la población palestina indígena que las discriminaciones sufridas por las poblaciones española y mexicana en el suroeste de los Estados Unidos a raíz del Tratado de Guadalupe Hidalgo que puso fin a la guerra entre México y Estados Unidos . [59] La mayoría de los académicos que han abordado el colonialismo de asentamiento israelí no han discutido los Altos del Golán. [32]

La socióloga Areej Sabbagh-Khoury sugiere que "al rastrear el paradigma colonial de asentamiento... la sociología crítica israelí, aunque innovadora, ha sufrido una miopía engendrada por la hegemonía". [60] Señala que "hasta hace poco, la mayoría de los académicos israelíes que se dedicaban a discutir la naturaleza del Estado ignoraban sus componentes coloniales de asentamiento", y que los estudios realizados "dentro de un marco colonial de asentamiento" no han recibido una atención seria en la academia crítica israelí, "quizás debido a la negación general del marco colonial entre los académicos israelíes". [60]

Crítica

Por eruditos

El historiador S. Ilan Troen , en su artículo "Desjudaizando la patria: políticas académicas para reescribir la historia de Palestina", sostiene que el sionismo fue la repatriación de una población indígena desplazada durante mucho tiempo a su patria histórica, y que el sionismo no encaja en el marco de una sociedad de colonos , ya que "no fue parte del proceso de expansión imperial en busca de poder y mercados". Troen sostiene además que existen varias diferencias entre el colonialismo europeo y el movimiento sionista, incluida la de que "no hay Nueva Vilna, Nueva Bialystock, Nueva Varsovia, Nueva Inglaterra, Nueva York, etc." en Israel. [61] Troen, junto con su esposa Carol Troen, ex lingüista aplicada de la Universidad Ben-Gurion del Néguev, escriben que el concepto de que los palestinos son el pueblo indígena es un fenómeno reciente y es "una adición crucial al arsenal lingüístico de la guerra jurídica utilizada para negar la legitimidad de Israel", ya que "se deduce implícita y explícitamente que el Estado judío es una sociedad colonial, reprensible en su explotación de los indígenas". [62]

El periodista Roger Cohen citó a varios expertos en un artículo del New York Times . Tanto Cohen como Yuval Shany , un experto en derecho humanitario, describen el conflicto como si se tratara de un conflicto entre dos grupos indígenas, y Cohen sostiene que calificar al establecimiento de Israel de empresa colonial es "un error de categoría significativo". El sociólogo Jeffrey C. Alexander se refiere al "colonialismo" como "el término de referencia para la contaminación total", y escribe que la asociación de Israel con el colonialismo "se considera eficaz". [23] En otro artículo del Times , el historiador Tom Segev sostiene que "el colonialismo es irrelevante para la experiencia sionista" y que los sionistas no buscaban "dominar a la población local", diciendo que la mayoría de los inmigrantes judíos llegaron como refugiados. [63]

El historiador Benny Morris rechaza esta clasificación. En una reseña negativa del libro de Rashid Khalidi La guerra de los cien años contra Palestina , Morris escribe que el sionismo no cumple con la definición de colonialismo, ya que no implicaba "una potencia imperial que adquiría el control político sobre otro país, lo colonizaba con sus hijos y lo explotaba económicamente". [35]

Discurso

La representación del sionismo como colonialismo de asentamiento es fuertemente rechazada por la mayoría de los sionistas y judíos israelíes , y es percibida como un ataque a la legitimidad de Israel , una forma de antisemitismo o históricamente inexacta. [37] [61] [42] Algunos críticos destacan ideas como la supuesta no explotación de la mano de obra indígena por parte de los sionistas o la falta de una metrópoli como razones para no considerarlo un movimiento colonial. [37]

El paradigma ha ganado una tracción significativa entre los grupos de izquierda y los individuos que participan en el activismo universitario. [63] [23] [64]

La historiadora Nur Masalha escribe que "los palestinos comparten experiencias comunes con otros pueblos indígenas a quienes los colonizadores y colonizadores blancos europeos les negaron su narrativa, destruyeron su cultura material y borraron o reinventaron sus historias". [65] [ página necesaria ]

Referencias

Notas

Citas

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Fuentes

Lectura adicional