Los jasidim de Ashkenaz ( en hebreo : חסידי אשכנז , trans. Hasidei Ashkenaz ; "pietistas alemanes") fueron un movimiento místico y ascético judío en la Renania alemana durante los siglos XII y XIII.
El movimiento es conocido por su estricto ascetismo y doctrina mística que reinventó radicalmente la ética judía, haciéndose responsables ante el din shamayim (una ley no escrita del Cielo) además de la halajá tradicional . Algunos postulan que su teología encaja en el canon general del misticismo judío . Sin duda es paralelo a otro misticismo judío; sin embargo, en otros aspectos fue muy original. No se ha estudiado el alcance del efecto e influencia de esta comunidad durante el judaísmo alemán de la Edad Media.
Los líderes de la comunidad del movimiento jasidim asquenazí descendían de la familia Kalonymos del norte de Italia , una familia que había inmigrado a Alemania en el siglo X; y de la familia Abun de Francia, entre otras, según los libros sagrados que escribieron a fines del siglo X.
La línea de pensamiento que se desarrolló en el jasidismo asquenazí tiene sus raíces en el erudito gaónico Abu Aaron y se extendió a los tres pensadores seminales de finales del siglo XII y principios del XIII, Judá el Piadoso, Samuel el Piadoso y Eleazar de Worms. El rabino Judá el Piadoso ( Rav Yehuda Ha-Hassid ) de Ratisbona fue el líder más destacado de los jasidim asquenazíes. Su libro Sefer Hasidim ( Libro de los Piadosos ) es la reliquia más significativa de este movimiento. Nació en 1150 en Espira y murió en 1217. Era un fuerte talmudista y asistió a escuelas tosafistas . Sus experiencias como tosafista pueden haber contribuido a su desesperada súplica de centrarse en los aspectos prácticos del Talmud, la Halajá . Su padre, Samuel de Espira (Samuel el Piadoso), le enseñó la Cábala a una edad temprana .
Se dice que Samuel el Piadoso contribuyó con algunas de las secciones del Sefer Hasidim y, como padre y maestro de Judá el Piadoso, contribuyó directamente a gran parte del pensamiento de este movimiento. Fue autor del Shir Hakavod ("Cántico de la Gloria"), que describe poéticamente la teología jasídica asquenazí, es decir, la presencia de la gloria divina ( kavod כבוד). También fue autor del Libro del Temor de Dios ( Sefer Hayirah ) y del Libro del Arrepentimiento ( Sefer Hateshuva ).
El rabino Eleazar de Worms fue un destacado talmudista y cabalista del siglo XIII y el principal discípulo de Judá el Piadoso. Es más conocido por su obra Sefer HaRokeah ( El libro del perfumista ), una guía halájica sobre la ética y la ley judía para el lector común. Su predicción de la llegada de la era mesiánica, que comenzaría en 1226 y se haría realidad en 1240, se difundió ampliamente en las comunidades judías. Fue el último miembro importante atribuido a este movimiento y murió en 1230.
El Sefer Hasidim , del rabino Judah el Piadoso, es la obra más importante de los Jassidei Ashkenaz. Los temas representados en él retratan de manera más significativa la ideología religiosa de los Jassidei Ashkenaz. El Sefer Hasidim contiene más de dos mil historias. El Sefer Hasidim se cuenta a individuos reunidos en torno a un líder y este líder era llamado un hasid bakhamor, un sabio pietista . El pietista, como individuo pero aún más como sabio, era existencialmente responsable de las transgresiones de sus compañeros, de hecho, de las transgresiones de la sociedad judía en su conjunto. El hijo de Samuel, Judah, fue más allá y lo describió como el líder de una secta.
Existen dos versiones del Sefer Hasidim, la Edición de Bolonia y la Edición MS de Parma, y persiste el debate sobre cuál representa una versión anterior.
Uno de los conceptos centrales del jasidismo asquenazí era la "voluntad del Creador" ( retzon haborei ), es decir, aquellas normas de pensamiento y conducta que Dios exige de los seres humanos, que el verdadero adorador de Dios busca cumplir, pero que no están plenamente descritas en la Torá escrita y oral. A pesar de su falta de definición legal formal, estas normas pueden deducirse de otras fuentes como la narrativa bíblica. Sobre esta base, el jasidismo exigió numerosas nuevas directrices, tanto éticas (por ejemplo, humildad, honestidad y equidad) como rituales, a las que llamaron din shamayim ("Ley del Cielo"). [1]
Según Sefer Hasidim, las leyes de la Torá son insuficientes para describir la voluntad de Dios para los humanos:
“No hemos hallado en ella [la Torá] suficiente fuerza” (Job 37:23): [La Torá] no expresó [plenamente] la voluntad del Creador, ni se dirigió a las necesidades del hombre. [2]
De este modo, el Sefer Hasidim presenta una gran cantidad de directivas novedosas, cada una de las cuales representa retzon haborei . De hecho, el rabino Yehuda el Piadoso estipula en la introducción del libro que uno de sus objetivos principales al escribir el Sefer Hasidim era hacer accesible esta voluntad oculta de Dios a quienes deseen encontrarla:
[Este libro] está escrito para aquellos que temen a Dios y son conscientes de Su nombre. Hay un jasid cuyo corazón desea, por amor a su Creador, hacer Su voluntad, pero no es consciente de todas estas cosas [es decir, exigencias] - qué cosas evitar y cómo ejecutar profundamente el deseo del Creador... Por esta razón, el Sefer Hasidim fue escrito para que todos los que temen a Dios y aquellos que regresan a su Creador con un corazón indiviso puedan leerlo y saber y comprender lo que les incumbe hacer y lo que deben evitar. [3]
La búsqueda para cumplir con retzon haborei no es sólo algo encomiable y opcional; más bien, es un aspecto necesario del servicio divino apropiado:
Y encontramos en la Torá que todo aquel que fue capaz de comprender [una exigencia] aunque no se le haya ordenado [explícitamente] es castigado por no realizar [el requisito] por sí mismo. Como está dicho: “Y Moisés se enojó con los oficiales del ejército ... que habían regresado del servicio de la guerra. Y les dijo: '¿Habéis dejado con vida a todas las mujeres?'” (Números 31:14-15). ¿Por qué no respondieron: “No nos ordenaste, porque no nos dijiste que matáramos a las mujeres”? Pero Moisés sabía que eran lo suficientemente sabios y perspicaces como para inferir [esta orden] por sí mismos... Por esta razón me puse a escribir un libro para los temerosos de Dios, para que no sean castigados y piensen que [es] sin razón. ¡Lejos esté de Dios hacer tal cosa! (Génesis 18:25) ... Por eso he establecido este Libro del Temor para que los que temen la palabra de Dios puedan prestar atención. “Hijo mío, más que esto debes tener cuidado” (Ecl. 12:12). [4]
El Sefer Hasidim contiene muchas instrucciones que iluminan este tema de la búsqueda de retzón haborei más allá de las instrucciones reveladas de la Torá escrita y oral . Un ejemplo es la ley de jelev . Si bien la ley oral establece claramente que se permite obtener beneficios de jelev , el Sefer Hasidim postula que, si no fuera por las debilidades del hombre, habría estado prohibido y, por lo tanto, a una persona piadosa se le prohíbe obtener beneficios de ello.
La teología jasídica asquenazí contenía algunas similitudes con las teologías de los primeros cabalistas y de Saadia Gaon .
Saadia, en su Libro de Creencias y Opiniones (אמונות ודעות) se enfrenta al siguiente enigma: a lo largo del Tanaj , los profetas describen con frecuencia visiones de Dios sentado en Su trono celestial , rodeado por la hueste celestial . Dado que creer que Dios tiene rasgos físicos perceptibles es una blasfemia para Saadia, concluye que las visiones no retratan a Dios, sino que retratan la gloria creada por Dios. Esta gloria es el mensajero creado por Dios, su ángel exaltado, creado para dar a los profetas algo concreto para visualizar.
La torat hakavod (en hebreo תורת הכבוד) de los jasidim ashkenazíes se hace eco de la teoría de Saadia, pero con una diferencia fundamental. Para este último, la gloria no fue creada por Dios, sino que emanó de Dios de manera similar a la forma en que la luz emana del sol. Lo que surgió es un sistema tripartito compuesto por Dios, el Kavod superior y el Kavod inferior. Dios está más allá de la comprensión humana y es imposible para el hombre relacionarse con él. El Kavod superior emana de Dios y todavía está muy distante del hombre, pero ligeramente más accesible. Y finalmente, el Kavod inferior es el elemento al que el hombre puede acceder. Es en el Kavod inferior donde el hombre puede intentar comprender.
Esta descripción de Dios y su reino divino es directamente paralela al sistema cabalístico de sefirot , con Ein Sof (en hebreo אין סוף) más allá del conocimiento en la parte superior, y las diez sefirot emanando hacia abajo; cuanto más baja es la sefirá , más identificable se vuelve. Así como la unidad de las sefirot es un concepto indispensable en la Cábala, la interconexión del Kavod inferior y el Kavod superior es crucial para el Jassidei Ashkenaz. El Kavod inferior no está separado del Kavod superior, sino que emana de él.
Al igual que en la Cábala, existen muchos símbolos y descripciones que se utilizan para explicar y hacer referencia al Kavod. Por ejemplo, en varias obras jasídicas ashkenazíes, se hace referencia al Kavod con los nombres de Demut Yakov Chakuk al Kisai HaKavod , Tiferet Yisrael , Kruv , Kisai Hakavod , Atara , Shin , Bas y Sod .
Muchas de estas referencias están presentes en Shir Hakavod del rabino Samuel el Piadoso, un poema escrito en alabanza del Kavod.
Su devoción se expresaba tanto de manera esotérica como perfeccionista. Su expresión esotérica era su dedicación a la oración. Creían que uno puede elevarse espiritualmente hacia la comunión con Dios a través del conocimiento de la oración.
Como se describe en el Sefer Hasidim, el jasid es asertivo y, en ciertos sentidos, extremo en sus esfuerzos por imponer su sistema a su entorno. El jasid no consideraba que su observancia religiosa fuera simplemente admirable, sino que la consideraba como los deberes habituales de cualquier judío. Por lo tanto, parte integral de la adoración divina del jasid era la aspiración de influir positivamente en los demás. En parte, el Sefer Hasidim está repleto de elogios para quienes sirven al público e igualmente lleno de admoniciones para quienes hacen que los demás tropiecen. Actuar por el bien común se convirtió en un leitmotiv en el Sefer Hasidim, y el hecho de no adoptar una postura pública contra las malas acciones se percibe como un pecado grave. El objetivo del jasid era iluminar a quienes necesitaban iluminación.
Por otro lado, aquellos que no se adherían al estilo de vida “adecuado” prescrito por el Sefer Hasidim eran constantemente etiquetados como reshaim (malvados). Los “malvados” o “injustos” no debían ser llamados a la Torá, no debían recibir honores en los servicios, no debían tocar el shofar ni servir como sandek . El propio Sefer Hasidim deja claro que esta clase de personas era “malvada” simplemente desde la perspectiva de los jasidim. Desde la perspectiva no jasídica, estos a menudo eran eruditos que hacían contribuciones serias al pensamiento halájico y emitían decisiones influyentes sobre asuntos religiosos. [1] : 332
Otros temas incluyen la penitencia, lilmod al menat lekayem (aprender para cumplir), los viajes judíos, [5] y la actitud hacia la música. [6] [7]
Según Haim Soloveitchik , el movimiento jasídico asquenazí fue una reacción contra la cultura que acompañó a algunas partes del movimiento tosafista , donde se valoraba especialmente la creación de nuevos conocimientos sobre la Torá y, por lo tanto, uno podía alcanzar una posición social sobre la base de logros intelectuales sin un crecimiento correspondiente del carácter. En respuesta, los jasidim asquenazíes formularon un código de conducta que enfatizaba las expresiones extremas de buen carácter. [1]
Se ha debatido mucho sobre el alcance y la influencia del movimiento en la Edad Media y más allá.
Joseph Dan postula que el Sefer Chassidim fue una obra individual del rabino Judah el Piadoso, no una "obra nacional" del judaísmo ashkenazí. Concluye que la comunidad representada en el Sefer Chassidim fue simplemente un anteproyecto para una estructura que nunca se construyó: los planes del rabino Judah nunca se llevaron a cabo, y la comunidad piadosa imaginada nunca existió. Muchas pruebas motivaron este enfoque. En primer lugar, no hay referencia en ninguna literatura ashkenazí a ninguna de sus ideas particulares. Además, no hay prueba externa de la existencia de comunidades pietistas. Un movimiento controvertido como este, que castigó a gran parte de la comunidad en general, etiquetándola de reshaim (malvada), sin duda habría sido referenciado en la literatura contemporánea.
Sin embargo, otros, como Isaiah Tishby, sostienen que el Sefer Chassidim es una "enorme antología, que refleja el trabajo de generaciones de líderes jasídicos ashkenazíes". Esto lo llevó a formular este fenómeno como un movimiento que existió durante generaciones y tuvo un grupo distinto de líderes. [8] Ivan G. Marcus expresó su apoyo a la historicidad de la comunidad al señalar referencias a las prácticas de los jasídicos ashkenazíes en Arba'ah Turim y Sefer ha-Manhig . Admitió además que todos los puntos que cuestionan su existencia plantean preguntas, pero las preguntas planteadas por Dan y Gruenwald "no prueban que el mundo pietista como se describe en SH [ Sefer Hasidim ] no existió", y "la existencia de los jasidim per se y la influencia de sus costumbres están atestiguadas en fuentes rabínicas no pietistas". [9] Tishby también postula que su actitud hostil hacia los no jasídicos llevó a que los textos no jasídicos los ignoraran en su mayoría (ya que solo se los menciona en el Tur y el Sefer Hamanhig , ninguno de los cuales les otorga respeto), en oposición a la suposición de Dan de que tal hostilidad habría llevado a una mayor mención. [ cita requerida ] Antes de Dan, nadie cuestionó su existencia durante los siglos en los que se estudió el libro.
La sugerencia de que existía un movimiento particular llamado Jasidim fue cuestionada recientemente por Elisheva Baumgarten , quien ha estudiado el término Jasid/ah, y sugirió que no se refería a un grupo o movimiento en particular, sino más bien a miembros honestos de la comunidad que cumplían con sus obligaciones religiosas y sociales. [10]
El filósofo secular Martin Buber afirmó dos veces que estaba influenciado por los libros de los Hassidei Ashkenaz, una vez en una carta al narrador judío nietzscheano Micha Josef Berdyczewski , y una segunda vez en su libro de 1906 Die Geschichten des Rabbi Nachman , que conecta a estos antiguos judíos con el jasidismo del siglo XVIII de Nachman de Breslov . [ cita requerida ]
Aunque puede haber menciones impresas anteriores que aún existen, el libro Yuḥasin de Abraham Zacuto , del cual existen dos textos originales de principios del siglo XVI (1500-1503) en museos judíos, en la hoja 221 menciona a 'Eleazar Ben Yehudah Ben Kalonymous de Worms', el hijo de Judá el Piadoso. Luego se necesita una página para discutir su libro Yera'i El ( Temor de Dios ) que es claramente un sucesor del libro Piadoso de Ashkenaz de este artículo. El libro analiza muchas ideas, incluidas las ideas de las tres partes de Dios, etc. (no debe confundirse con el cristianismo; deja en claro, como lo hace todo el judaísmo, que Dios no es humano y no tiene cuerpo). [11]