La Declaración Islámica ( en bosnio : Islamska deklaracija ) es un ensayo escrito por Alija Izetbegović publicado en 1970 en Sarajevo , República Socialista Soviética de Bosnia y Herzegovina , República Socialista Soviética de Yugoslavia . Presenta sus puntos de vista sobre el Islam y la modernización . El tratado intenta reconciliar el progreso al estilo occidental con la tradición islámica y hace un llamamiento a la "renovación islámica". La obra fue utilizada posteriormente contra Izetbegović y otros panislamistas en un juicio celebrado en 1983 en Sarajevo, que dio lugar a su condena a 14 años de prisión. Fue puesto en libertad tras dos años.
La declaración sigue siendo fuente de controversia. En primer lugar, los serbios, pero sobre todo los líderes serbios y croatas, durante la desintegración de Yugoslavia , acusaron a Izetbegović y a su Partido de Acción Democrática (SDA) de fundamentalismo islámico y de querer establecer un Estado islámico.
El ensayo Declaración islámica es descrito por John VA Fine como una obra "teórica" sobre la cuestión de si el Islam y un estado islámico podrían existir en un mundo moderno, [1] y por Kjell Magnusson como "en términos de género... un ensayo religioso y político-moral... que analiza la situación del Islam y los musulmanes en el mundo contemporáneo". [2] Banac lo describe como un intento de conciliar el progreso de estilo occidental con la tradición islámica. [3]
La idea principal es que el Corán permite la modernización, pero establece límites. En este sentido, Izetbegović citó a la Turquía de Atatürk como un ejemplo negativo de pérdida de las raíces islámicas, que terminó en estancamiento económico, y a Japón como un ejemplo positivo, en el que la conservación de la mayor parte de su propia cultura resultó compatible con la modernización y el crecimiento económico. [3]
La tesis considera que la "renovación islámica" está bloqueada por dos fuerzas, los "clérigos" y los "modernistas". Los ulemas , la clase de los eruditos, representan un Islam degenerado, que ha convertido la religión en una forma sin contenido, mientras que los intelectuales modernistas tratan de popularizar la cultura occidentalizada que es ajena al Islam y a los sentimientos íntimos de las amplias masas. Las masas musulmanas, por lo tanto, carecen de los líderes y las ideas que las despertarían de su letargo, y existe una trágica distinción entre la intelectualidad y la gente común. Ve la necesidad de una nueva clase de intelectuales musulmanes, renacidos en su propia tradición. [4]
Alija describe así el orden islámico que imaginaba: [5]
A la pregunta “¿Qué es una sociedad musulmana?”, nuestra respuesta es una comunidad formada por musulmanes, y consideramos que esta respuesta lo dice todo, o casi. El significado de esta definición es que no existe ningún sistema institucional, social o legal que pueda existir independientemente de las personas que son sus actores, de las cuales podríamos decir: “Este es un sistema islámico”. Ningún sistema es islámico o islámico per se . Sólo lo es en función de las personas que lo conforman. [5]
Considera el movimiento islámico como moral más que político y lo define como una vanguardia ideológica: [5]
Sólo individuos probados y entrenados, reunidos en una organización sólida y homogénea, pueden ganar la lucha por el orden islámico y la reconstrucción completa de la sociedad islámica. Esta organización no tiene nada que ver con un partido político del arsenal de una democracia occidental; es un movimiento fundado en la ideología islámica, con claros criterios de pertenencia moral e ideológica. [5]
Izetbegović escribió que un gobierno islámico no es posible excepto en el contexto de una sociedad islámica, que sólo puede existir cuando la mayoría absoluta de la población está constituida por musulmanes sinceros y practicantes. Sobre esta base, es imposible teorizar sobre un gobierno islámico en Bosnia, donde los musulmanes, incluso sólo de nombre, son una minoría. [ cita requerida ]
El orden islámico sólo puede realizarse en las naciones en las que los musulmanes representan la mayoría de la población. Sin esta premisa social, el orden islámico se convertiría en un mero poder (por falta del segundo elemento, la sociedad islámica) y podría revertirse en una tiranía.
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Uno de los pasajes citados por los críticos J. Millard Burr y Robert O. Collins contra Alija es el pasaje “El movimiento islámico debe y debe empezar a tomar el poder tan pronto como sea moral y numéricamente lo suficientemente fuerte para hacerlo”. Sin embargo, Clinton Bennett afirma que no citan el pasaje de la misma página que dice “El renacimiento islámico es primero una revolución en la educación y sólo después en la política” o el pasaje de la página 49 “El orden islámico sólo puede establecerse en países donde los musulmanes representan la mayoría de la población” ya que “la historia no relata ninguna verdadera revolución que haya surgido del poder… todas comienzan en la educación y significan en esencia un llamado moral” (página 53). [6]
Bennett afirma que, si bien Izetbgović hizo un llamamiento a tomar el poder, no hay nada parecido a un llamamiento a tomar medidas extraconstitucionales. Izetbegović dice en la página 53 que una tiranía no debe ser sustituida por otra. [6]
Otras citas del libro incluyen:
Las naciones musulmanas nunca aceptarán nada que esté explícitamente en contra del Islam, porque el Islam aquí no es simplemente una fe y una ley, sino que se ha convertido en amor y compasión. Quien se levante contra el Islam no cosechará más que odio y resistencia.
En perspectiva, sólo hay una salida a la vista: la creación y la reunión de una nueva inteligencia que piense y sienta según los lineamientos islámicos. Esta inteligencia enarbolaría entonces la bandera del orden islámico y, junto con las masas musulmanas, se embarcaría en la acción para implementar ese orden.
La educación de la nación, y especialmente de los medios de comunicación masivos –la prensa, la televisión y el cine– debería estar en manos de personas cuya autoridad moral e intelectual islámica sea indiscutible.
Afirmó que "la sociedad islámica sin un gobierno islámico es incompleta e impotente" [7] y que "la historia no conoce un solo movimiento verdaderamente islámico que no fuera al mismo tiempo un movimiento político". [8]
Otras tesis de Izetbegović, que son catalogadas por algunos [¿ quiénes? ] como pertenecientes al fundamentalismo islámico y otros como simples afirmaciones de la fe ortodoxa", incluyen la creencia de que un estado islámico debe prohibir el alcohol , la pornografía y la prostitución , la visión del Islam no sólo como una creencia privada sino como un estilo de vida público con una dimensión social y política, y la trascendencia de las fronteras nacionales por la hermandad de todo el mundo islámico, la Ummah . [9]
La obra analiza la difícil situación de los musulmanes en el mundo contemporáneo, de “decadencia moral y estancamiento humillante”, que debería ser frustrada con el necesario retorno al Corán y al Islam. [10] Izetbegović sostuvo que era necesaria una revolución tanto religiosa como política. La declaración afirma explícitamente que “la renovación religiosa tiene una clara prioridad”. El punto de partida de la transformación religiosa será el Islam mismo. [11]
Advirtió que el Islam es una cosa y la historia de los musulmanes otra. Se ha causado un gran daño al pueblo musulmán. Afirmó que el renacimiento surgirá "de los principios y la naturaleza del Islam y no de los tristes hechos característicos del mundo musulmán actual". Como primer paso, pidió una revolución moral para salvar la brecha entre los principios superiores del Islam y el "comportamiento decepcionante de los musulmanes contemporáneos". Después de eso, seguirá una reforma política. El corazón de la revolución política será el ejercicio democrático del poder por parte de la mayoría musulmana posterior a la reforma. [11]
Izetbegović no rechazaba la civilización occidental en sí, aunque criticaba lo que consideraba una rápida secularización coercitiva de Turquía bajo Atatürk . Izetbegović se enfureció contra los "llamados progresistas, occidentalizadores y modernizadores" que quieren implementar la misma política en otros países.
Desde sus orígenes, el Islam se dedicó, sin prejuicios, al estudio y a la recopilación de conocimientos heredados de civilizaciones anteriores. No entendemos por qué el Islam actual debería adoptar un enfoque diferente ante las conquistas de la civilización euroamericana, con la que mantiene tantos contactos.
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En su tratado El Islam entre Oriente y Occidente , supuestamente elogió el arte renacentista, la moral cristiana , la filosofía anglosajona y las tradiciones socialdemócratas . [12]
En cuanto a su panislamismo, escribió:
El Islam se ha convertido en amor y compasión... Quien se alce contra el Islam no obtendrá más que odio y resistencia... En una de las tesis a favor de un orden islámico actual hemos afirmado que una función natural del orden islámico es reunir a todos los musulmanes y a las comunidades musulmanas del mundo en uno solo. En las condiciones actuales, este deseo significa una lucha por crear una gran federación islámica desde Marruecos hasta Indonesia, desde el África tropical hasta el Asia central.
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El enfoque de Izetbegović sobre la ley islámica parece ser abierto, ya que piensa que los musulmanes no tienen por qué estar limitados por interpretaciones pasadas. [6]
Existen principios islámicos inmutables que definen la relación entre los hombres y entre éstos y la comunidad, pero no existe una estructura islámica económica, social o política fija que haya sido transmitida de una vez por todas. Las fuentes islámicas no contienen ninguna descripción de un sistema de ese tipo. Por lo tanto, la forma en que los musulmanes llevarán adelante una economía, organizarán la sociedad y gobernarán en el futuro será diferente de la forma en que llevaron adelante una economía, organizaron la sociedad y gobernaron en el pasado. Cada época y cada generación tiene la tarea de encontrar nuevas formas y medios de implementar los mensajes básicos del Islam, que son inmutables y eternos, en un mundo que es cambiante y eterno.
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El tratado considera que el principio fundamental del orden islámico, la unidad de la fe y la política, conduce entre otras a la siguiente "primera y principal conclusión":
No hay paz ni coexistencia entre la fe islámica y las instituciones sociales y políticas no islámicas. El fracaso de estas instituciones y la inestabilidad de estos regímenes en los países musulmanes, que se manifiesta en frecuentes cambios y golpes de Estado, son en la mayoría de los casos consecuencia de su oposición a priori al Islam, como sentimiento fundamental y primordial de los pueblos de esos países. Al reivindicar su derecho a ordenar su propio mundo, el Islam excluye claramente el derecho y la posibilidad de que se aplique cualquier ideología extranjera en su propia región. No existe, por tanto, ningún principio laico, y el Estado debe ser un reflejo de los conceptos morales de la religión y apoyarlos. [13]
Noel Malcolm afirma que sólo se refería a los países donde la mayoría de la población practicaba el islam, afirmando que "toda la discusión sobre la naturaleza de un sistema político islámico es inaplicable a Bosnia". [14] Vjekoslav Perica , por su parte, afirma que hizo un llamamiento a los musulmanes a exigir un Estado propio, una vez que se convirtieran en mayoría en un país, organizado de acuerdo con las leyes y normas islámicas. [15]
El orden islámico previsto en él pretende prohibir "la intoxicación alcohólica del pueblo", la prostitución pública y secreta, todas las formas de pornografía, los casinos, los clubes nocturnos y de baile, así como otras formas de entretenimiento incompatibles con los preceptos morales islámicos. [13]
El tratado dice:
El orden islámico sólo puede realizarse en países en los que los musulmanes representan la mayoría de la población. Sin esta mayoría, el orden islámico se reduce al poder estatal (porque falta el otro elemento, la sociedad islámica) y puede convertirse en violencia. Las minorías no musulmanas dentro de los confines de un Estado islámico, siempre que sean leales, disfrutan de libertades religiosas y de toda protección. Las minorías musulmanas dentro de los confines de comunidades [estatales] no islámicas, siempre que se les garanticen sus libertades religiosas, su vida normal y su desarrollo, son leales a esa comunidad y están obligadas a cumplir con todas sus obligaciones, excepto aquellas que perjudiquen al Islam y a los musulmanes. [16]
Aleksander Pavkovic afirma que, dada la insistencia del tratado en la introducción de la ley islámica, no está claro si preveía alguna participación política de los no musulmanes en un estado islámico; su aplicación de los preceptos legales y morales islámicos obviamente restringiría los derechos y libertades civiles de los no musulmanes. [13]
Aunque los detalles de la organización política islámica se dejan bastante vagos, se consideran esenciales tres principios republicanos del orden político, que son: (1) la elegibilidad del jefe del Estado, (2) la responsabilidad del jefe del Estado ante el pueblo, (3) la obligación de resolver los problemas comunales generales y sociales. [17]
Aparte de los asuntos de propiedad, el Islam no reconoce ningún principio de herencia, ni ningún poder con prerrogativa absoluta. Reconocer el poder absoluto de Alá significa una negación absoluta de cualquier otra autoridad todopoderosa ( Corán 7/3, 12/40). "Cualquier sumisión de una criatura que incluya una falta de sumisión al Creador está prohibida" ( Muhammad , la paz sea con él ). En la historia del primer, y quizás hasta ahora el único orden islámico auténtico -la era de los primeros cuatro califas- podemos ver claramente tres aspectos esenciales del principio republicano del poder: (1) un jefe de estado electivo, (2) la responsabilidad del jefe de estado hacia el pueblo y (3) la obligación de ambos de trabajar en los asuntos públicos y sociales. Esto último está explícitamente respaldado por el Corán (3/159, 42/38). Los primeros cuatro gobernantes de la historia islámica no fueron ni reyes ni emperadores. Fueron elegidos por el pueblo. El califato heredado fue un abandono del principio electoral, una institución política islámica claramente definida. [ cita requerida ]
Hasan Čengić , Alija Izetbegović y Omer Behmen fueron arrestados en abril de 1983 y juzgados ante un tribunal de Sarajevo por una serie de cargos denominados "delitos como actividad principalmente hostil inspirada por el nacionalismo musulmán, asociación con fines de actividad hostil y propaganda hostil" , junto con otros diez activistas bosnios. Izetbegović fue condenado a 14 años, luego a cinco, pero fue liberado de prisión después de cumplir dos años. El cargo fue "ataque contra el socialismo [y] voluntad de construir un Estado islámico en Bosnia". Todos fueron indultados en 1988. [18]
El veredicto fue duramente criticado por organizaciones occidentales de derechos humanos, entre ellas Amnistía Internacional y Helsinki Watch , que afirmaron que el caso se basaba en "propaganda comunista" y que los acusados no estaban acusados de utilizar o promover la violencia. En mayo del año siguiente, el Tribunal Supremo de Bosnia admitió el punto con un anuncio de que "algunas de las acciones de los acusados no tenían las características de actos criminales" y redujo la sentencia de Izetbegović a doce años. En 1988, cuando el régimen comunista flaqueaba, fue indultado y liberado después de casi cinco años en prisión. Su salud había sufrido graves daños. [19]
El estallido de la guerra fortaleció la identidad musulmana bosnia. [20] En 1993, en el 1.er Congreso de Intelectuales Bosnio-Musulmanes , se adoptó el nombre de "bosnio" para la nacionalidad musulmana bosnia , en sustitución de la etiqueta impuesta de "musulmanes". [20] El Acuerdo de Dayton puso fin a la guerra y dio lugar a una nueva constitución para Bosnia y Herzegovina , que ahora son dos entidades: la Federación de Bosnia y Herzegovina , habitada mayoritariamente por bosnios y croatas , y la República Srpska, habitada mayoritariamente por serbios .
Bosnia y Herzegovina nunca fue mencionada explícitamente en el texto. [21] El propio Izetbegović insistió muchas veces en que las declaraciones sobre la creación de un estado islámico eran hipotéticas y no debían aplicarse a la situación en Bosnia.
El establishment político de Croacia y Serbia, con el respaldo ideológico explícito de la academia y una cobertura considerable por parte de los medios, acusó a Izetbegović y su partido político, la SDA, de intentar establecer un estado islámico o algún tipo de república musulmana en Bosnia, citando a menudo su ensayo argumentando cómo la declaración es indicativa de una intención, o como una declaración abierta del fundamentalismo islámico, o como evidencia del islamismo. [1] [22] Muchos políticos prominentes también citaron con frecuencia pasajes de la declaración, como Franjo Tuđman , Radovan Karadžić , Dobrica Ćosić , Vojislav Šešelj , entre otros. A los ojos de los serbios , Izetbegović quería transformar Bosnia y Herzegovina en un estado islámico . [18]
La Declaración designó a Pakistán como un país modelo a ser emulado por los revolucionarios musulmanes de todo el mundo. [15] Uno de los pasajes que fue en particular escogido por sus oponentes fue: “No puede haber paz ni coexistencia entre la fe islámica y las instituciones sociales y políticas no islámicas... el Estado debe ser una expresión de la religión y debe apoyar sus conceptos morales.” [14]