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Kulin Kayastha

Los kulina kayasthas ( en bengalí : কুলীন কায়স্থ ) son una subcasta de la casta bengalí kayastha de la región de Bengala del subcontinente indio . También se los conoce como kulina kayasthas.

En Bengala, los kayasthas, junto con los brahmanes y los baidyas , son considerados las "castas hindúes más altas". Los kayasthas bengalíes se subdividen en numerosos clanes en esa región, de los cuales el kulin es un ejemplo destacado. [1]

Origen

Los patrones sociales y religiosos de Bengala habían sido históricamente muy diferentes de los del corazón hindú ortodoxo del norte de la India y esto afectó la forma en que se desarrolló allí el sistema de castas . Bengala, al estar ubicada al este de la región tradicional de Aryavarta , entre los ríos Ganges y Yamuna , permaneció aislada del impacto total de la ortodoxia brahmánica durante muchos siglos, y el impacto del budismo siguió siendo fuerte allí. La influencia del budismo continuó bajo los gobernantes budistas de la dinastía Pala desde el siglo VIII hasta el XI d.C. [2]

Se cree tradicionalmente que en este punto, después de la decadencia del Imperio Pala , un rey hindú, Adi Sura , trajo cinco brahmanes y sus cinco asistentes de Kanauj , con el propósito de proporcionar educación a los brahmanes que ya estaban en el área y que él pensaba que eran ignorantes, y revivir el hinduismo brahmánico ortodoxo tradicional. Existen múltiples relatos de esta leyenda, y los historiadores generalmente consideran que esto no es más que un mito o folclore que carece de autenticidad histórica. [3] Asimismo, el estado varna original de los cinco asistentes, que acompañaban a los brahmanes, según la leyenda, también es un tema de debate. Muchas fuentes los mencionan como sirvientes Shudra , [2] muchas otras se refieren a ellos como asistentes Kayastha, [4] y muy pocas como consortes Aryan Kshatriya . [5] La tradición continúa diciendo que estos recién llegados se establecieron y cada uno se convirtió en el fundador de un clan. [2] En el caso de los cinco asistentes, cada clan pertenecía a la casta Kayastha, y a estos fundadores a veces se los llama los cinco Kayasthas legendarios. Según Swarupa Gupta, "esta leyenda se adaptó a una narrativa sociológica cuasi histórica de Bengala y se utilizó para explicar las realidades de los orígenes y conexiones de las castas y subcastas durante finales del siglo XIX y principios del XX". [4]

Los cuatro clanes brahmanes fueron designados como Kulina ("superiores") para diferenciarlos de los brahmanes locales más establecidos. Cuatro de los clanes Kayastha fueron designados de manera similar. Al quinto se le negó el estatus porque no aceptaban ser sirvientes o asistentes y, por lo tanto, inferiores, y en cambio se proclamaron superiores incluso a los brahmanes. Si bien este quinto clan permaneció en Bengala y se convirtió en Datta (o Dutta), uno de los cuatro a los que se les concedió la nomenclatura Kulina - los Guhas  - se trasladó más tarde al este de la región, dejando tres clanes para convertirse en las principales comunidades Kulin Kayastha en "Bengala propiamente dicha": los Boses , los Mitras y los Ghoshes . [2]

Historia

Durante el Imperio Gupta, los Kayasthas no se habían convertido en una casta diferenciada, aunque el cargo de Kayasthas (escribas) se había instituido antes del comienzo del período, como lo evidencian los smritis contemporáneos . Tej Ram Sharma, un historiador indio, dice que

Al observar los nombres brahmánicos con un gran número de apodos bengalíes modernos Kayastha en varios epígrafes tempranos descubiertos en Bengala, algunos eruditos han sugerido que hay un elemento brahmana considerable en la comunidad Kayastha actual de Bengala. Originalmente, las profesiones de Kayastha (escriba) y Vaidya (médico) no estaban restringidas y podían ser ejercidas por personas de diferentes varnas, incluidos los brahmanas. Por lo tanto, existe la posibilidad de que varias familias brahmanas se mezclaran con miembros de otras varnas para formar las actuales comunidades Kayastha y Vaidya de Bengala. [6]

En Bengala, a partir del siglo XIII, comenzó un período de gobierno de varias dinastías musulmanas que duró hasta 1765, cuando los británicos obtuvieron el control. Gran parte de la población se convirtió al Islam y la falta de un rey hindú como punto focal provocó el aislamiento de las comunidades hindúes que quedaron. Las comunidades kulin sufrieron especialmente porque su función ritual era servir a un rey hindú mediante nombramientos en altos cargos estatales y religiosos, que les negaba el gobierno musulmán. Aquellos hindúes, incluidos algunos kulins, que ayudaron, cooperaron o se mezclaron con los gobernantes musulmanes a menudo fueron rechazados por la comunidad hindú cada vez más conservadora, que estaba decidida a la autopreservación y se replegó en sus propias normas culturales para lograrlo. Thomas J. Hopkins ha dicho que

En las relaciones con los musulmanes, estaba claro que los hindúes de casta alta jugaban un juego de suma cero en el que el grado de implicación con gobernantes no hindúes significaba una pérdida correspondiente en la clasificación social hindú. [7]

De manera similar, las castas Kulin generalmente ignoraron a los británicos que llegaron a la zona y finalmente se apoderaron de ella. Los británicos no eran hindúes y, por lo tanto, al igual que los musulmanes antes que ellos, no pudieron satisfacer la necesidad de los Kulin de desempeñar funciones acordes con su estatus ritual. Sin embargo, otras comunidades hindúes cooperaron con los británicos y, a principios del siglo XIX, algunas se habían convertido en importantes terratenientes y personas ricas como resultado de ello. Estas comunidades no Kulin también fueron las primeras en dar pasos hacia la occidentalización, en parte porque se dieron cuenta de que la alineación con las ideas occidentales les proporcionaría una vía por la que podrían mejorar su estatus social, y eso era algo que nunca podría ocurrir bajo el sistema ritual hindú, ya que siempre estarían en un rango inferior al de los Kulin. [8]

Una encuesta realizada a escritores y observadores indios sugiere que muchos de los que conocían a los Kayasthas los consideraban Dvija o nacidos dos veces. [9] Sin embargo, las afirmaciones de los Kayasthas de Bengala de tener el estatus de Dvija no son apoyadas por muchos otros observadores indios. Los brahmanes bengalíes fueron los más activos en refutar estas afirmaciones. [9]

Véase también

Enlaces externos

Referencias

  1. ^ Inden, Ronald B. (1976). Matrimonio y rango en la cultura bengalí: una historia de castas y clanes en la Bengala del Período Medio. University of California Press. pág. 1. ISBN 978-0-520-02569-1. Recuperado el 31 de octubre de 2011 .
  2. ^ abcd Hopkins, Thomas J. (1989). "El contexto social y religioso de la transmisión del vaisnavismo gaudiya a Occidente". En Bromley, David G.; Shinn, Larry D. (eds.). La conciencia de Krishna en Occidente . Bucknell University Press. págs. 35-36. ISBN 978-0-8387-5144-2. Recuperado el 31 de octubre de 2011 .
  3. ^ Sengupta, Nitish K. (2001). Historia de los pueblos de habla bengalí. UBS Publishers' Distributors. pág. 25. ISBN 81-7476-355-4.
  4. ^ ab Gupta, Swarupa (2009). Michael Krausz (ed.). Nociones de nacionalidad en Bengala: perspectivas sobre Samaj, c. 1867-1905. Brill. págs. 50-51. ISBN 978-90-04-17614-0.
  5. ^ Chatterjee, Pranab (2010). Una historia de modernización ambivalente en Bangladesh y Bengala Occidental: el ascenso y la caída del elitismo bengalí en el sur de Asia. Peter Lang Publishing Inc. p. 73. ISBN 978-1-4331-0820-4.
  6. ^ Sharma, Tej Ram (1978). Nombres personales y geográficos en el Imperio Gupta. Nueva Delhi: Concept Publishing Company. pág. 115.
  7. ^ Hopkins, Thomas J. (1989). "El contexto social y religioso de la transmisión del vaisnavismo gaudiya a Occidente". En Bromley, David G.; Shinn, Larry D. (eds.). La conciencia de Krishna en Occidente. Bucknell University Press. págs. 36, 38. ISBN 978-0-8387-5144-2. Recuperado el 31 de octubre de 2011 .
  8. ^ Hopkins, Thomas J. (1989). "El contexto social y religioso de la transmisión del vaisnavismo gaudiya a Occidente". En Bromley, David G.; Shinn, Larry D. (eds.). La conciencia de Krishna en Occidente. Bucknell University Press. págs. 39-40. ISBN 978-0-8387-5144-2. Recuperado el 31 de octubre de 2011 .
  9. ^ de Hayden J. Bellenoit (2017). La formación del Estado colonial en la India: escribas, papel e impuestos 1760-1860. Taylor & Francis. pág. 178. ISBN 978-1134494293. Recuperado el 19 de abril de 2021 .