Los Koeri (escritos como Koiry o Koiri ), también conocidos como Kushwaha y más recientemente autodescritos como Maurya [3] en varias partes del norte de la India, son una casta india no selecta [4] , [5] que se encuentra principalmente en Bihar. y Uttar Pradesh , cuya ocupación tradicional era la agricultura. Según Arvind Narayan Das, eran más horticultores que agricultores. [6] También se registra que realizaban el trabajo de Mahajan (prestamistas rurales) en el mercado de crédito de las zonas rurales de Bihar y Bengala en la década de 1880. [7] [8] Los koeris han intentado la sánscritización , como parte del resurgimiento social. Durante el dominio británico en la India, los Koeris fueron descritos como "agricultores" junto con los Kurmis y otras castas de agricultores. Se los describe como una casta dominante en varias opiniones. [9] [10] [11]
La campaña de reforma agraria de Bihar en la década de 1950 benefició a grupos como Koeris, que pudieron consolidar sus propiedades a costa de los grandes terratenientes, cuya posesión fue testigo de una liquidación. Se argumenta que estas reformas no se filtraron hasta los grupos más vulnerables de la sociedad agraria, las Castas Listadas , pero las relaciones agrarias tradicionales basadas en castas sí presenciaron algunos cambios. En el contexto de este cambio, muchos nuevos propietarios del período posterior a la reforma procedían de grupos como Koeris. [12] En la India posterior a la independencia, los Koeris han sido clasificados como Upper Backwards en virtud de ser parte del grupo de cuatro comunidades OBC en Bihar , que adquirieron tierras con el tiempo, adoptaron tecnología agrícola mejorada y alcanzaron poder político para convertirse en una clase. del ascenso de los kulaks en la sociedad agrícola de la India. [13] En algunos de los distritos de Bihar, también han participado en la insurgencia naxalita-maoísta contra el orden feudal . En partes del norte de la India, además de los Yadavs , Jats y Kurmis , se les considera la comunidad campesina políticamente organizada más grande. [14]
Los Koeris se encuentran en el distrito de Saran y también se distribuyen de manera más heterogénea en los distritos de Munger , Banka , Khagaria , Samastipur , East Champaran , West Champaran y Bhojpur . [15] Fuera de la India, los Koeris se distribuyen entre la diáspora bihari en Mauricio , donde fueron llevados como trabajadores contratados. [16] También tienen una población importante que reside en Nepal .
En 1977, el gobierno de Bihar introdujo una acción afirmativa de cuotas en empleos gubernamentales y universidades que ha beneficiado a las castas atrasadas como los Koeris. Están clasificados como una “casta atrasada” u “otra casta atrasada” según el sistema de discriminación positiva del gobierno indio.
,_RP-F-2001-7-1122B-44.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Haruka Yanagisawa, profesor emérito de la Universidad de Tokio, menciona en su trabajo que Koeris junto con Yadav y Kurmis estaban clasificados como casta media alta, conocidos por su naturaleza robusta y resistente. [17] Los Koeris han sido clasificados tradicionalmente como una casta “ shudra ” [18] [19] y hoy en día los Koeris han intentado la sánscritización , el intento de las castas tradicionalmente medias y bajas de ascender en la escala social, a menudo remontando sus orígenes a personajes míticos. o seguir el estilo de vida de varna superior , como seguir el vegetarianismo , aislar a las mujeres o usar Janeu , el cordón sagrado. [20] La tendencia sánscrita en las castas del norte de la India, incluida la de los Koeris, se inspiró en la tradición vaishnavita , como lo atestigua su intento de buscar asociación con avatares de Vishnu . El autor William Pinch escribió:
"Los antecedentes del movimiento Kushvaha-kshatriya en el siglo XIX revelan distintas asociaciones cosmológicas con Shiva y su divina consorte, Parvati. La identidad Kushvaha-kshatriya fue adoptada por una comunidad agrícola bien conocida en todo el norte del Ganges por su experiencia en vegetales y (hasta un número cada vez más limitado). escala después de principios del siglo XX) cultivo de amapola. Entre ellos se destacaron los agricultores Kachhi y Murao del centro de Uttar Pradesh, los Kachhvahas del oeste de Uttar Pradesh y los Koiris de Bihar y el este de Uttar Pradesh". [21]
Kushwaha Kshatriya Mahasabha, la asociación de castas de Koeris, celebró su primera sesión en 1922. [22]
Algunos reformadores de Kushwaha como Ganga Prasad Gupta en Banaras argumentaron que los Koeris descendían de Kusha y que sirvieron a Raja Jayachandra en su capacidad militar durante el período de consolidación musulmana bajo Shuhabuddin Ghuri . Sostuvo además que después de la derrota, el miedo a la persecución a manos de los musulmanes hizo que los Kusvaha Kshatriya huyeran al bosque en desorden y descartaran sus cordones sagrados, para no aparecer como antiguos defensores del hinduismo. El etnógrafo británico Herbert Hope Risley registró varios mitos sobre el origen de los koeri en la década de 1890. Según uno de ellos, Shiva y Parvati crearon a Koeri y Kachhi para cuidar las verduras y sus jardines de flores en Banaras. Ochenta años después, Francis Buchanan-Hamilton registra que los Koeris de Bihar eran seguidores de Dashanami Sampradaya , mientras que los de Gorakhpur y Ayodhya buscaban guía espiritual en los santos Ramanandi . [23]
Según Christophe Jaffrelot , las asociaciones de castas se formaron con el objetivo básico de unificar castas individuales. All India Kushwaha Kshatriya Mahasabha se formó para reunir a las comunidades de horticultores y horticultores como los Koeri, los Kachhi y los Murao bajo un mismo paraguas. Los Koeris también intentaron forjar una coalición de castas llamada Raghav Samaj, respaldada por kurmis que lleva el nombre de uno de los nombres de Rama . Esto se hizo para justificar las afirmaciones de las comunidades de descender de Lava y Kusha , respectivamente. En 1928, Mahasabha también solicitó a la Comisión Simon en nombre de varias subcastas de la comunidad Koeri que buscaran el reconocimiento como Kshatriya. [24]
La terminología Lav-Kush para la comunidad Koeri-Kurmi se volvió más importante en política que en cultura; en Bihar, llegó a representar la solidaridad política de las castas Koeri y Kurmi. [25]
En el contexto de los disturbios comunales relacionados con el proteccionismo de las vacas, algunos escritores también opinan que grupos de castas inferiores como Koeri y Ahirs también recurrieron a la protección de las vacas para afirmar un estatus social más alto, ya que la vaca ya tenía una importancia simbólica en el hinduismo. Esta visión particular de la protección de las vacas era diferente de la de las élites urbanas de la UP. [26]
La comunidad estaba en el centro del comercio de opio de la India , que tenía su base principal en Bihar. Durante muchos años, la Compañía Británica de las Indias Orientales, a través de una agencia en Patna , lo reguló y explotó. Carl Trocki cree eso. "Los cultivadores de opio no eran agentes libres" y describe la coerción y los acuerdos financieros necesarios para lograr la producción, que incluían restringir la tierra a ese producto incluso cuando la gente necesitaba cereales debido al hambre. Aunque era rentable para la empresa, a menudo no lo era para el productor campesino y "sólo una casta particular, los Koeris, lograron llevar a cabo el cultivo con cierto grado de eficiencia. Pudieron hacerlo porque podían emplear sus esposas e hijos para ayudar en las tareas de producción de opio". [27]
Otros grupos involucrados en la producción de opio tuvieron que contratar mano de obra, pero los Koeris redujeron costos utilizando la mano de obra disponible dentro de su propia familia. [27] Al describir la naturaleza trabajadora del pueblo koeri, Susan Bayly escribió:
"A mediados del siglo XIX, influyentes especialistas en ingresos informaban que podían distinguir la casta de un terrateniente simplemente mirando sus cosechas. En el norte, afirmaban estos observadores, un campo de 'cebada de segunda categoría' pertenecería a un Rajput o brahmán que se enorgullecía de evitar el arado y aislar a sus mujeres. A ese hombre se le podía culpar de su propia decadencia, hipotecando irresponsablemente y luego vendiendo sus tierras para mantener a sus dependientes improductivos. Según la misma lógica, un campo floreciente de trigo pertenecería a un labrador que no hubiera nacido dos veces, ya que el trigo es un cultivo que requiere habilidad y iniciativa por parte del cultivador. Éstas, decían comentaristas como Denzil Ibbetson y EAH Blunt , eran las cualidades del "campesino" no patricio. ' – el ahorrativo Jat o el astuto Kurmi en la alta India,... Virtudes similares se encontrarían entre las poblaciones más pequeñas de horticultores, siendo estos el pueblo conocido como Koeris en Indostán" [28]
Los etnógrafos coloniales como el Dr. Hunter identificaron a Koiris y Oudhia Kurmis como las más respetables de todas las castas cultivadoras en algunos distritos de Bihar. [29]
En 1877, el gobierno colonial de Bengala intentó preparar un informe de la sociedad india y culminó con el proceso de clasificación social de varias castas y tribus en toda la India a partir del primer censo de 1871. En 1901, Herbert Hope Risley aplicó métodos antropométricos para desarrollar una taxonomía racial de la sociedad india que condujo a un intento problemático de clasificar a la gente de la India. Los Koeris fueron clasificados como "casta agrícola" junto con los Kurmis. [30] Un informe oficial de 1941 los describió como los cultivadores "más avanzados" de Bihar y dijo: "Simples en hábitos, ahorrativos hasta cierto punto y maestros en el arte de la horticultura, los Koeri se encuentran entre los mejores de los cultivadores de la tierra que se encuentran en cualquier lugar de la India ". [31] Durante el período colonial , en provincias como Bengala, aunque la mayoría de la población rural se ganaba la vida con la agricultura, sólo unos pocos merecían la clasificación como "agricultores". Los Koeris, junto con los Kachhis y los Kurmis , no sólo eran la principal "casta agrícola", sino que también tenían fama de ser los cultivadores más hábiles. Según la descripción de William Crooke de la sociedad agraria contemporánea, los Koeris eran "gente tranquila, trabajadora y de buen comportamiento". [30]
A principios del siglo XIX, en el distrito de Gaya , Francis Buchanan registró a los Koeris como una comunidad de "tribus aradoras" compuesta principalmente por campesinos pobres y medios. Sin embargo, se observó que en su estudio, Buchanan había descuidado a una capa superior entre ellos, que había acumulado y atesorado efectivo y había surgido como prestamistas que enviaban anticipos a Kamiauti para adquirir mano de obra dependiente. Los testimonios orales del período colonial indican que a finales del siglo XIX, Koeris en el distrito de Gaya incluía a campesinos ricos, que habían adquirido riqueza material mejorando las relaciones con la tierra y ampliando las relaciones de mercado. Esto les permitió enviar anticipos a los trabajadores dependientes para someterlos a la servidumbre por deudas y a la relación Kamia-Malik . [32] Según el autor Bindeswar Ram, que estudió el mercado de crédito rural de la década de 1880 en regiones como Bengala y Bihar, Koeris trabajó como Mahajan o prestamista junto con las castas Bania y Sonar en zonas rurales. Ram menciona que estos grupos sociales actuaron como prósperos propietarios campesinos y como agentes del mercado de crédito rural al otorgar crédito a los inquilinos ( Raiyat ). En 1885, cuando el precio de la tierra subió, comenzaron a aumentar sus propiedades mediante la compra. También se produjo un aumento de la transferencia de tierras de los arrendatarios por parte de estos grupos sociales, cuando hipotecaron sus tierras para obtener crédito. Ram también mencionó que después de 1885, debido al aumento en el registro de tierras bajo la ley y los crecientes precios de la tierra, el poder de negociación de estos grupos, que actuaban como prestamistas, aumentó enormemente. [7]
Malabika Chakrabarti también menciona que los campesinos acomodados de la casta Koeri en la región del sur de Bihar complementaron sus ingresos del cultivo trabajando como Mahajan o prestamistas. También señala que también involucraron a la población local de Bhuiya en el sistema de trabajo en régimen de servidumbre, enviándoles anticipos Kamiauti (una especie de préstamo). Estos Koeri Mahajans, según Chakraborty, fueron muy estrictos en cuanto a sus avances hacia Bhuiya . [8]
En la India posterior a la independencia, los koeris han sido clasificados como estratos superiores de castas atrasadas en virtud de ser parte del grupo de cuatro comunidades OBC en Bihar , que adquirieron tierras con el tiempo, adoptaron tecnología agrícola mejorada y alcanzaron poder político para convertirse en una clase de Kulaks en ascenso en la sociedad agrícola de la India. [13] La diversificación de la ocupación de la casta Koeri en la India posterior a la independencia se demuestra en estudios realizados en aldeas seleccionadas del norte de Bihar. En su artículo, titulado Relación entre tierras y castas , el estudio de Awanish Kumar de aldeas selectas de West Champaran y el distrito de Samastipur del norte de Bihar reveló que en algunas de estas aldeas, las castas Koeri y Yadav se han vuelto dominantes con el tiempo, dejando atrás a viejos grupos de élite. como Bhumihars . El estudio de Kumar encontró que ambas castas compiten por el poder político en estas zonas y unas pocas familias Koeri, que son económicamente sólidas, también poseen las Sociedades de Crédito Agrícola Primario y el Sistema de Distribución Pública locales . Sin embargo, la diferenciación dentro de las castas en Koeris también fue alta, ya que no todos los hogares Koeri en las aldeas estudiadas compartían la prosperidad alcanzada por algunos de los miembros de su clan. El estudio también presentó un patrón diferenciado de control sobre la tierra y los recursos, ya que, en algunos En algunos sectores, castas como Koeri y Yadav eran dominantes, mientras que en otros, la casta Bhumihar todavía tenía control sobre una cantidad significativa de tierra cultivable. [33]
Los campesinos de castas medias como los Koeris fueron los que más se beneficiaron de las políticas de reforma agraria del gobierno indio. Ante las leyes sobre el límite territorial y la presión comunista en la década de 1970, los terratenientes de las castas superiores recurrieron a la venta de sus tierras. En la mayoría de los casos, el comprador sería de las castas Koeri, Kurmi o Yadav . Estos campesinos trabajaron hábilmente sus tierras e hicieron que sus propiedades fueran más productivas. Por el contrario, las castas superiores no pudieron hacerlo y parecían estar satisfechas con el precio que obtuvieron por sus tierras. La creciente urbanización entre las castas avanzadas creó una categoría de nuevos propietarios en el campo, ya que estas tres castas medias rara vez vendían sus tierras, más bien veían las reformas como una oportunidad para comprar más. [34]
Este fenómeno promovió la movilidad ascendente de las castas campesinas medias. Mientras que esta movilidad en los Yadavas los consolidó como grandes campesinos y terratenientes, en los Koeris la movilidad vertical fue exclusivamente hacia que se convirtieran en terratenientes . [35] El ascenso de castas como los Koeri, los Kurmi y los Yadav, y la caída del poder de las castas avanzadas se caracterizó por una creciente asertividad entre estos campesinos medios que ahora actuaban como los terratenientes que alguna vez condenaron. [36]
En 1989, Frankel observó que el 95% de las castas superiores y el 36% de las castas campesinas medias como los Koeri y los Yadav pertenecían a una clase rica de campesinos y terratenientes. Una aversión al trabajo manual caracterizaba a esta clase. Sin embargo, algunos koeris y yadavas que poseían comparativamente menos tierras para proporcionarles subsistencia también trabajaron como trabajadores agrícolas, aunque la mayor parte de los trabajadores agrícolas pertenecían a la casta dalit . Según Frankel, la mayor parte del campesinado medio y pobre pertenecía a castas como los Koeris y los Yadavas; Esta clase trabajaba en sus propios campos, pero consideraba que trabajar en los campos de otros estaba por debajo de su dignidad. [37] Sin embargo, el progreso socioeconómico y la transición hacia el borde superior de la jerarquía social no fueron constantes. Los Koeris, al igual que las otras castas de nivel medio en el norte de la India, se enfrentaban a una confrontación de doble filo por parte de las castas superiores que apoyaban el status quo, así como de los dalits y las castas más bajas que ahora defendían sus propios derechos. Todo esto volvió agresivas a las castas medias. [38] Sanjay Kumar asocia la movilización política de las castas campesinas medias , también llamadas OBC superiores, con este proceso gradual de reformas agrarias emprendidas en Bihar en las décadas anteriores al período 1970-90. Según Kumar:
A pesar de todas sus limitaciones, las leyes de reforma agraria desde 1948 han transferido el derecho de propiedad sobre vastas áreas de tierra a las OBC superiores, principalmente Yadav y Koeri-Kurmi. Esto les dio fuerza para pedir una mayor participación en el poder político y, a finales de la década de 1960, parecían haber comenzado a afirmarse políticamente, lo que se refleja en un aumento lento pero gradual de su representación en Vidhan Sabha (asamblea legislativa) [39].
El conflicto con los terratenientes de las castas superiores provocó una atracción hacia el naxalismo de extrema izquierda . Esto fue presenciado en Ekwari , una aldea en el distrito de Bhojpur donde Jagdish Mahto , un maestro koeri, comenzó a liderar a los maoístas y organizó los asesinatos de terratenientes de castas superiores después de que los Bhumihars lo golpearan por apoyar al Partido Comunista de la India (CPI). en las elecciones de 1967 a la Asamblea Legislativa de Bihar . Mahto también creó un periódico en Arrah llamado Harijanistan . Después del asesinato de Mahto en 1971, el levantamiento comunista en Bhojpur amainó. [40] [41]
Un informe del Partido Comunista de la Liberación de la India (marxista-leninista) titulado Campos llameantes de Bihar reveló la participación de Koiris en la insurgencia naxalita-maoísta en algunos de los distritos de Bihar. Se informó que al ser víctimas del persistente bandidaje y la opresión por parte de los terratenientes de casta superior, las castas medias como ellos con mayor frecuencia se integran a los grupos revolucionarios. El PCI (ML) siguió logrando movilizar a Koeris en los distritos de Patna , Bhojpur , Aurangabad y Rohtas . [42]
Más tarde, un sector de los estratos superiores de los Koeris y otras castas de campesinos medios expresaron su apoyo a la organización militante Ranvir Sena . Este grupo fue el que más se benefició de las reformas agrarias y se volvió despiadado con los dalits . [43]
Los koeris están clasificados como una “casta atrasada” u “otra casta atrasada” según el sistema de discriminación positiva del gobierno indio, por lo que tienen derecho a reservas de la OBC en puestos gubernamentales. [44] Los resultados de la encuesta basada en castas de Bihar de 2022 mostraron que un total de 1,12,106 miembros de la comunidad ocupaban puestos gubernamentales en 2023, lo que llevó a su inclusión en el grupo que tenía el mayor número de puestos gubernamentales además de Yadavs y Kurmis en Otros atrasados. Categoría de clase en Bihar. Sin embargo, estaban por detrás de las castas avanzadas en cuanto a ocupar puestos gubernamentales. [45]
Entre 1872 y 1921 los Koeris representaron aproximadamente el siete por ciento de la población del distrito de Saran , según datos tabulados preparados por Anand Yang . Yang también señala su participación en propiedades arrendadas alrededor del período 1893-1901: los Koeris trabajaban alrededor del nueve por ciento del área cultivada total del distrito, lo que era un uno por ciento menos que los Ahir, aunque representaban alrededor del cinco por ciento más de la superficie cultivada del distrito. población. [46] Según Christopher Bayly :
"Los asentamientos de cultivadores Kurmi, Kacchi y Koeri en el siglo XVIII también eran numerosos en el norte y el oeste de Awadh. En los márgenes del cultivo, estas castas recibían tarifas de alquiler especiales para arar áreas de la selva. En los primeros cinco años, por ejemplo la renta podría ser sólo la mitad de lo que era común para un suelo del mismo tipo. Los beneficios en ingresos para el empresario o funcionario que plantó la colonia fueron muy grandes ". [47]
También se distribuyen en el distrito Samastipur de Bihar. En este distrito, la casta Koeri es conocida por sus asuntos criminales y representa la mayoría de los diez escaños de la Asamblea Legislativa en este distrito. [48] En un estudio de campo, donde Gaurang R Sahay recopiló datos entre 2008 y 2011, los detalles de 13 aldeas de Unwas panchayat en Buxar , en el suroeste de Bihar, que estaban cercanas entre sí, concluyeron que Koeris tenía la población más grande y eran una de las principales castas terratenientes en diez de esas aldeas, pero se encontró que la propiedad promedio de tierras por parte de los hogares en las aldeas encuestadas era de sólo 2,12 acres por hogar. También se descubrió que la propiedad limitada de la tierra estaba distribuida de manera desigual en castas y clases. [49] Además, otro estudio realizado en algunas aldeas selectas de la zona rural de Bihar reveló que los Koeris desempeñan la función de Purohit (sacerdote de familia) y se vio un número significativo de casas aprovechando los servicios de los purohits de la casta Koeri. [50]
Fuera de la India, los Koeris se distribuyen entre la diáspora bihari en Mauricio . Aunque la isla está dividida por líneas étnicas y religiosas, los mauricianos "hindúes" siguen una serie de costumbres y tradiciones originales, bastante diferentes de las que se ven en el subcontinente indio. Algunas castas en Mauricio en particular son irreconocibles desde una perspectiva india subcontinental y pueden incorporar castas mutuamente antagónicas en un solo grupo. Los 'vaish', que incluyen a los Koeris, son el grupo de castas más grande e influyente de la isla. Las antiguas élites brahmanes, junto con los antiguos kshatriya, se denominan 'Babuji' y disfrutan del prestigio que confiere el estatus de casta alta, aunque políticamente están marginadas. [51]
Los Koeris también tienen una población importante que reside en Nepal . El censo de 1991 realizado allí incluyó estimaciones de su población, pero no se incluyeron en el censo de 2001. [52]
En algunas regiones de Uttar Pradesh , muchos de los Koeris también participaban en la ocupación de tejer junto con miembros de la casta Mallah y producían telas para uso local. [53] [54]
Las castas similares a los Koeri en el norte de la India incluyen a los Maurya, los Kushwaha , los Mahto , los Kachhi , los Shakya y los Saini . Con el tiempo, estas castas se acercaron y comenzaron a casarse entre sí mientras desarrollaban la red de toda la India para fortalecer su solidaridad de casta. [55] En 1811, el médico Francis Buchanan-Hamilton clasificó las castas de productores de Bihar y Patna: los Koeri, los Gwala, los Kurmi, los Sonar (orfebres) e incluso los Kayasthas (una casta de escribas) como " Shudra puro ". Sin embargo, debido a los avances en su nivel de educación, la comunidad Kayastha fue la primera en desafiar su estatus Shudra y reclamó un Varna superior. Fueron seguidos por el resto de estas comunidades. [56]
En los hogares de las castas de agricultores como los Koeris, no había una gran segregación de las tareas familiares basada en el género. Aquí, tanto los miembros masculinos como femeninos de la familia participaban en operaciones relacionadas con el cultivo, allanando así el camino para el igualitarismo y la falta de discriminación y aislamiento relacionados con el género. La visión de los Koeris sobre sus mujeres se retrata a través de su folleto sobre la Casta (Jati), donde se describe a las mujeres Koeri como leales a sus maridos y con todas las cualidades de una verdadera mujer Kshatriya , que enfrenta al enemigo con valentía y lucha junto con ellos. su marido en lugar de ser derrotada abiertamente. [57]
El movimiento de reforma Kshatriya en las castas de campesinos medios que tuvo lugar durante la década de 1890 convirtió la Bihar rural en un escenario de conflicto. William Pinch afirma que castas como los Koeris, los Kurmi y los Yadav se unieron al ejército indio británico como soldados. El kshatriyatva o "esencia de ser kshatriya ", se caracterizó por la agresividad entre estas castas, lo que llevó a la formación de muchos ejércitos de castas que resultaron en conflictos entre castas. [58]
En la década de 1980, en la región que rodea la meseta de Kaimur del distrito de Rohtas , Koeris también operaba grupos de bandidos, que eran responsables de la guerra de castas con los miembros de grupos rivales. Uno de esos grupos era la pandilla Ramashish Koeri , que operaba en las colinas de Kaimur. [59]
En los años de entreguerras, durante un período en el que había un movimiento general entre varias castas que buscaban elevar su estatus, también se publicaba al menos una revista para la comunidad Koeri, el Kashbala Kshatriya Mitra , [60] mientras que otros intereses de la La comunidad Koeri está a cargo de Kushwaha Kshatriya Mahasabha. [22] Además de estas organizaciones, existen varias organizaciones a nivel estatal que atienden las necesidades sociopolíticas de la comunidad. En Jharkhand , una de esas organizaciones llamada Kushwaha Mahasabha trabaja por el empoderamiento político de la comunidad. Líderes destacados de Jharkhand como Aklu Ram Mahto , Dev Dyal Kushwaha y Bhubneshwar Prasad Mehta habían permanecido asociados con esta organización en el pasado. [61]
A principios del siglo XX, los Koeri y su subcasta, los Murao , participaron en la política de Kisan Sabha , que trabajó por la causa de los campesinos contra los efectos nocivos del terrateniente y del movimiento de no cooperación gandhiano de 1920 . Estas castas campesinas, que tenían una larga tradición de independencia y solidaridad de casta, fundaron los Kisan Sabhas, que más tarde desempeñaron un papel decisivo en el apoyo a las causas campesinas. El método tradicional de la banda Nai-Dhobi (prohibición del servicio de lavanderos y barberos para hacer cumplir las sanciones a los terratenientes y el uso de sus robustos panchayats de casta) se convirtió en un símbolo de este movimiento campesino. El líder de Koeri, Mata Badal Koeri, se convirtió en líder fundador de Oudh Kisan Sabha (Conferencia de Agricultores de Awadh) junto con Baba Ram Chandra . Un gran número de Koeris participaron en la Conferencia de Awadh Kisan de 1920, que se celebró en Ayodhya. [62] [63] [64]
En el apogeo del Raj británico , los Koeris se alinearon con los Kurmis y los Yadavs para formar una coalición de castas y un partido político llamado Triveni Sangh . La fecha real de formación de Triveni Sangh es objeto de controversia entre los estudiosos. A esta coalición de castas le fue mal frente al Partido del Congreso y enfrentó un desafío considerable por parte de la federación de clases atrasada del Congreso. Aunque políticamente no logró dejar una huella significativa, logró erradicar la práctica del begar (trabajo forzoso). [65] [66]
El Congreso Nacional Indio continuó su política de no dar la debida importancia a la demanda de las OBC superiores de una mayor representación política y los Koeris, junto con otras OBC, permanecieron insatisfechos también en el período posterior a la independencia, cuando la cuestión de la representación política para la mayor parte de La sociedad iba ganando terreno. La dependencia del Congreso de su "Coalición de Extremos", en referencia a la alianza de Castas Superiores , Dalits y Musulmanes , se convirtió en la razón principal detrás del impulso de la OBC superior por una ruta alternativa para ganar ascendencia política. La "Coalición de Extremos" también fue favorable para el lobby de las castas superiores dentro del Congreso, ya que sabían que los dalits , al ser un grupo socioeconómico débil, difícilmente podrían plantear ningún desafío a su posición en la esfera socioeconómica, a diferencia de los Altos Atrasados. . [67] [68]
El período de la década de 1960 fue testigo de una mejora en la suerte de las castas atrasadas en la política, con un crecimiento significativo en el número de MLA de castas atrasadas en la asamblea legislativa de Bihar. En la década de 1970, con el lema definitorio de justicia social, Koeris saltó a la fama en la política de Bihar bajo el liderazgo de Jagdeo Prasad . Sin embargo, este logro duró poco y su representación se fue perdiendo gradualmente frente a otras castas atrasadas después de la muerte de Prasad. [69] Este período también fue testigo de cómo Satish Prasad Singh , un líder koeri menos conocido, se convirtió en el primer ministro de Bihar apenas una semana después de la caída del gobierno de Mahamaya Prasad Sinha . Lideró una coalición del partido Shoshit Samaj Dal de Jagdeo Prasad y el Congreso. [70] [71]
En 1977, el gobierno de Karpoori Thakur de Bihar introdujo una acción afirmativa de cuotas en empleos gubernamentales y universidades. Mientras que a las castas inferiores y atrasadas se les asignó el 12% de la cuota, sólo el ocho por ciento se destinó a las castas terratenientes como los Koeri, los Kurmi y los Yadavs. Al ser Nai por casta, Thakur era consciente de la sólida posición económica y la agresividad de estas castas, a quienes muchas veces se las veía intimidando a los harijans y a las castas más bajas. [72]
En años posteriores, los Koeris permanecieron en una posición silenciosa durante un largo período en la política o desempeñaron un papel secundario, mientras que la política centrada en Yadav de Laloo Yadav floreció en Bihar. Sin embargo, tras la formación del Partido Samta (ahora Janata Dal (Unido) ) por Nitish Kumar , votaron en masa por Samta . Su alianza demostró que los partidos políticos de Bihar se identifican con las castas y que el Partido Samta era considerado el partido de la comunidad Koeri-Kurmi. [73] [74]
La separación de caminos entre los Koeris y los Kurmis y el movimiento de los Koeris alejándose de Janata Dal (United) (JD(U)) fue presenciado después de la formación del Partido Rashtriya Lok Samta por Upendra Kushwaha , quien obtuvo un enorme apoyo entre miembros de las castas Koeri. El Partido Bharatiya Janata apeló a la kushwaha en las elecciones de 2014 con la esperanza de obtener el apoyo de la casta Koeri que anteriormente había votado por Nitish Kumar y el JD(U). [75] Sin embargo, la renuncia del BJP y la alianza de Upendra Kushwaha dejó a la política de Koeri en Bihar en un dilema. [76] Esta ruptura entre los Koeris y los Kurmis fue orquestada por el ascenso de influyentes líderes Koeri como Mahendra Singh y Shakuni Choudhury , mientras que Kushwaha siguió siendo el líder más fuerte de la comunidad en Bihar. [77]
En la década de 2010, los intentos de rastrear el linaje de la comunidad hasta el rey Maurya Ashoka fueron apoyados por el Partido Bharatiya Janata y Janata Dal (United) con un aparente ojo puesto en los beneficios electorales, particularmente en los estados del norte de la India como Bihar y Uttar Pradesh . [78] [79] [80]
En el Indostán del Ganges oriental había aún más zonas agrícolas donde los receptores de rentas superiores podían afirmar haber llevado una vida de refinamiento señorial durante muchos siglos. Aquí, los patricios establecidos incluían muchos co-parcenors de grupos brahmanes "seculares" o lokika, como los Kanyakubjas y Sarjuparins de Awadh; estas áreas también contenían grupos de Rajputs terratenientes. Otros «escuderos» del Ganges pertenecían al grupo de estatus del norte de la India conocido como Bhumihar, que había logrado un derecho un tanto ambiguo a ser considerados brahmanes bajo el patrocinio de los gobernantes del siglo XVIII y sus diputados locales. Además, algunas de las localidades agrícolas de la parte superior de la India contenían grupos considerables de musulmanes terratenientes de élite; Las familias terratenientes de origen escribano y de servicio que usaban el título jati de Kayastha también habían llegado a ser incluidas entre las poblaciones propietarias de "escuderos". En el sur de Awadh, el este de NWP y gran parte de Bihar, los grupos de nobles no trabajadores vivían en enclaves muy unidos entre poblaciones mucho más grandes de "campesinos" y trabajadores no pertenecientes a la élite. Estos otros grupos incluían a los chamares "intocables" y a los trabajadores "tribales" recién reclutados, así como a personas que no pertenecían a la élite de la agricultura y la ganadería y que llegaron a ser conocidas con títulos como Kurmi, Koeri y Goala/Ahir.
Aunque el fin del zamindari provocó un desalojo masivo de aparceros y arrendatarios que eran los verdaderos labradores de la tierra, los grandes terratenientes de castas altas también vieron disminuir sus propiedades. Surgió una nueva clase de terratenientes pertenecientes a grupos de castas media-alta como Kurmi, Koeri y Yadavs, oficialmente categorizados como otras clases atrasadas en el Bihar contemporáneo. Se trataba en su mayoría de pequeños y medianos campesinos que pudieron consolidar sus propiedades y su posición en la sociedad en medio de las reformas zamindari (Wilson, 1999; Sharma, 2005).
Los cuatro grupos dominantes de castas altas (las castas avanzadas) -Brahman, Bhumihar, Rajput y Kayastha- constituyen juntos alrededor del 12 por ciento de la población. Se trata de la antigua élite, de cuyos miembros surgieron los principales zamindars y las castas terratenientes. Las llamadas castas atrasadas, que constituían aproximadamente la mitad de la población de Bihar, se clasificaron poco después de la independencia en atrasadas superiores y atrasadas inferiores (Blair 1980). Los estratos superiores (Bania, Yadav, Kurmi y Koiri) constituyen alrededor del 19 por ciento de la población y ahora incluyen a la mayor parte de la clase kulak en ascenso de campesinos exitosos que han adquirido tierras, han adoptado tecnología agrícola mejorada y se han convertido en una fuerza poderosa en la política de Bihar. . Esto es cierto, sobre todo, para los Yadavas. Las castas inferiores son shudra como Barhi, Dhanuk, Kahar, Kumhar, Lohar, Mallah, Teli, etc., alrededor del 32 por ciento de la población. Los componentes más grandes de las castas registradas (14 por ciento) son los Dusadh, Chamar y Musahar, los grupos dalit que están en muchas partes del estado enfrascados en luchas por la tierra y salarios dignos con los campesinos ricos y terratenientes de las regiones avanzadas. y castas superiores atrasadas
Tres castas medias altas, los yadav, los koeri y los kurmi (designados OBC), mejoraron considerablemente su posición económica. "Estas tres castas han sido las principales beneficiarias de la llamada Revolución Verde en Bihar... Estas castas robustas y resistentes, tradicionalmente dedicadas al cultivo, han logrado producir más que sus contrapartes de castas superiores".
Casta superior avanzada (brahmin thakur bania kayastha), casta cultivadora o media (jat bhumihar tyagi), shudra inferior o casta atrasada (yadav, kurmi, lodh koeri gujar kahar gadaria teli harhai nai kachi otros), castas registradas (chamar pasis dhobi bhangi )
Pero en el este de UP y Bihar, marcados mucho más por el terrateniente y dentro de éste por la dominación de las castas superiores "nacidas dos veces" (brahmanes, bhumihars y rajputs), incluso las castas campesinas "shudra" (kurmis, koeris y yadavas) estaban cruelmente subordinados y había poco movimiento anticastas amplio.
Los Koiris son conocidos como grandes horticultores y se dedican principalmente a operaciones agrícolas en calidad de pequeños terratenientes y campesinos pobres. A diferencia de los Kurmis y los Yadavs, generalmente se les considera no agresivos y desinteresados en los disturbios de castas. También intentaron alcanzar un estatus social más alto afirmando ser descendientes del hijo de Lord Ram, Kush. Formaron Kushwaha Kshatriya Mahasabha como su asociación de castas nodal y celebraron la primera sesión de la asociación en marzo de 1922.
La investigación detallada de Gyan Pandey sobre los disturbios por la protección de las vacas en el este de UP y Bihar en 1893 y 1917 relaciona el conflicto con registros específicos de diferencia de castas y afirmación de estatus, en un contexto en el que la visión popular de la protección de las vacas desde el punto de vista de las castas bajas Ahirs, Koeris y Kurmis era bastante diferente a la de las élites urbanas de la UP. Tanto para Freitag como para Pandey, la protección de las vacas se convirtió en un medio para que las comunidades de estatus relativamente bajo afirmaran un estatus más alto a través de la asociación con algo de importancia simbólica para el hinduismo en su conjunto: en este caso, la vaca.
El hecho de que los tejedores de Banaras sean todavía predominantemente musulmanes (particularmente en el sector altamente especializado del tejido de seda) y que los comerciantes y compradores sigan siendo predominantemente hindúes constituye la base de la interdependencia entre las dos comunidades. Sin embargo, muchos grupos hindúes de castas inferiores (particularmente koeris, mallahs, mauryas e incluso yadavs) y algunos grupos dalit también se han dedicado a la ocupación de tejer. La gran mayoría de Momin Ansaris siguen siendo tejedores comunes y corrientes que intentan ganarse la vida a duras penas en circunstancias muy difíciles.
Buchanan, a principios del siglo XIX, había incluido en el término "shudra puro" las conocidas designaciones de Kayasth, Koiri, Kurmi, Kahar, Goala, Dhanuk (arqueros, cultivadores, portadores de palanquines), Halwai (vendedor de dulces), Mali. (jardinero de flores), Barai (cultivador y vendedor de hojas de betel), Sonar (orfebre), Kandu (segador de granos) y Gareri (tejedores de mantas y pastores)[108].108. Buchanan, Bihar y Patna, 1811–1812, 1:329–39; Martín, India oriental, 2:466–70
Cinco Yadavs, entre ellos una mujer, fueron asesinados por una banda supuestamente dirigida por Ramashish Koeri alias Dada. El incidente rompió una pausa en la guerra de bandas entre los Yadavs y Koeris en las colinas de Khaimur.
En el período de entreguerras, la comunidad religiosa se convirtió en un lugar importante de contestación política pública en publicaciones periódicas y diarios. La publicidad en los periódicos y el simbolismo que empleaba crearon y recrearon estereotipos comunitarios. La controversia "comunal", como lo demuestra la temprana carrera periodística de Muhammad Ali, quien publicó la disputa de la mezquita de Kanpur en 1913, fue sensacionalista y vendió periódicos, lo que provocó el ascenso y la caída de las publicaciones periódicas. Por ejemplo, Arti, un diario hindi de Lucknow, que alcanzó una gran circulación de 3.000 ejemplares, se inició específicamente en respuesta a las disputas comunales centradas en torno al parque Aminabad de la ciudad. El Arya Mitra, un semanario hindi publicado desde Agra, sirvió como órgano del Arya Pratinidhi Sabha, que buscaba promover el shuddhi y la elevación de la clase deprimida. El Bharat Bhol recibió el apoyo del fondo Rishikesh para aumentar la agitación por un templo en Dehra Dun. También eran comunes las revistas basadas en castas, como Kshattriya, creada para apoyar la reforma social entre los Jats de Meerut, Kashbala Kshattriya Mitra, que promovía los intereses de la comunidad Koeri y Jatava de Agra, que apoyaba los intereses de ' intocables'.
Si alguna (clase/casta) podía competir con las castas superiores en términos de fuerza social, económica y política, eran estas tres castas superiores atrasadas: los yadavs, los kurmis y los koeris. La coalición social de los años 1980 estaba mucho más aceitada políticamente que la coalición de 1930, durante los días de "Triveni Sangh".
Conoció a Manjul Kumar mientras estudiaba derecho.
Manjul pertenecía a la familia política de Bihar.
Su madre Sumitra Devi era líder del Congreso.
Provenían de la casta Koeri, que se clasifica como OBC en Bihar, mientras que Meira era dalit.
Vio a un hombre de Bhumihar de casta superior arreglar el stand a favor de Rajdev Ram.
Bhumihars había estado esperando durante mucho tiempo para darle una lección a este Jagdish "intrépido y testarudo", un Koeri.
"Pertenezco a la casta Kushwaha, también conocida como Koiri. Nuestra casta siempre se ha convertido en el modelo a seguir para guiar la sociedad, nuestro antepasado es el emperador Asoka y seguimos sus directrices. Nos dedicamos a la agricultura y alimentamos a otros. Nunca reprimimos nadie y no están involucrados en crímenes atroces. Son el RJD y la casta Yadav los que están involucrados en tales actos", declaró Manju en una conferencia de prensa en su residencia de 6 Strand Road.
El líder del BJP, Samrat Chaudhary, que proviene de la comunidad de Kushwaha, sobre la declaración hecha por el jefe del RLSP, Upendra Kushwaha, dice que no somos vendedores de leche ni productores de arroz, somos productores de hortalizas.
Los Kushvanshis (Casta Kushwaha) son conocidos por sus verduras.
El arroz lo cultivan personas de todas las sociedades.
Aunque todo el mundo debería hacer el trabajo de cocinar kheer en política, no hay dos opiniones al respecto.
Estaba hablando con un canal de televisión privado.
"Nací en una familia Kushwaha (OBC), pero me considero hija de un padre adoptivo dalit que trabajaba como obrero para mantenernos a mí, a mi hermana y a mi madre. Nos enviaba a la escuela y nos alimentaba".
वाल्मिकीनगर से कोइरी जाति के पूर्व सांस् यनाथ महतो का नाम तय है.
Otro diputado del BJP de Koderma, Ratilal Prasad Verma, pertenece a la comunidad atrasada de Koeris, que constituye el 10 por ciento en Bihar. Estaba molesto porque la fábrica de artillería no se fundó en su circunscripción sino en la circunscripción de George Fernandes. Expresando su decepción y amenazando con abandonar el partido, dijo: "Mi decisión dependerá de Koeri Samaj; me han estado instando a que abandone el partido. fiesta.
En la actualidad hay tres MLA Kushwaha en BJP.
En esto, en el gobierno anterior, el BJP había nombrado ministro a Vinod Singh, MLA de Pranapur en Seemanchal.
Vinod falleció.
La esposa del ex ministro, Nisha Singh, ganó por primera vez en la 17ª asamblea.
Por otro lado, el Dr. Sunil Kumar de Bihar Sharif ganó por tercera vez y Pramod Sinha, MLA de Raxaul ganó por primera vez.
Los votantes pertenecientes a la clase atrasada (Koeri y Awadhia) y los votantes.
de las comunidades empresariales votaron a favor del candidato de Jana Sangh, Ramdeo Mahto, que resultó ser miembro de la comunidad atrasada ( Koeri )