Kalyanasundara ( कल्याणसुन्दर , literalmente "hermosa boda"), también escrita como Kalyansundar y Kalyana Sundara , y conocida como Kalyanasundara-murti ("icono de la hermosa boda"), Vaivahika-murti (वैवाहिक- मूर्ति, "icono nupcial") y Panigrahana -murti (पाणिंग्रहण-मूर्ति) ("icono relacionado con el ritual panigrahana "), [1] es la representación iconográfica de la boda de las deidades hindúes Shiva y Parvati . A menudo se representa a la pareja realizando el ritual panigrahana ("aceptar la mano") de una boda hindú , donde el novio acepta a la novia tomando su mano derecha entre la suya.
La pareja, representada en el centro, está acompañada de multitud de divinidades y otros seres celestiales. A menudo se representa al dios Vishnu y su esposa Lakshmi entregando Parvati a Shiva. El dios Brahma se muestra como el sacerdote oficiante.
El icono de Kalyanasundara no es objeto de culto popular y normalmente se utiliza sólo en las celebraciones de la boda divina en los festivales anuales del templo. Sin embargo, las escenas de Kalyanasundara se encuentran en toda la India en cuevas, esculturas y paredes de templos.
Varias escrituras hindúes narran la historia de la unión de Shiva y Parvati, con algunas variaciones. Tras la muerte de su primera esposa Sati , Shiva se retiró de la sociedad y se sumergió en una profunda meditación. Aprovechando la situación, el rey asura (demonio) Tarakasura obtuvo del dios Brahma la bendición de que sólo podía ser asesinado por el hijo de Shiva. Creyéndose efectivamente inmortal, Tarakasura aterrorizó a los seres del universo y derrotó a los dioses. Mientras tanto, Parvati, la reencarnación de Sati, nació de Himavan , el dios del Himalaya y su esposa la apsara Mena. Se sometió a severas austeridades para obligar a Shiva a casarse con ella. Los dioses, desesperados por acelerar el nacimiento del hijo de Shiva, enviaron a Kamadeva , el dios del amor, para perturbar la meditación de Shiva. Aunque Shiva despertó, Kamadeva fue quemado por la furia de Shiva. Cuando los otros dioses le imploraron que se casara, Shiva aceptó, pero decidió probar primero la devoción de Parvati. Los Saptarishi (los siete sabios) se acercaron a Parvati y se burlaron de Shiva para disuadirla; sin embargo, Parvati se mantuvo decidida. Entonces el propio Shiva, disfrazado de viejo asceta, visitó a Parvati y se vilipendió en su presencia. Cuando Parvati enojada estaba a punto de irse, Shiva le reveló su verdadera forma y prometió casarse con ella, satisfecho con su amor y devoción. La pareja se casó y tuvo un hijo, Kartikeya , que posteriormente mató a Tarakasura. [2]
Los textos agámicos como el Amsumadbhedagama , el Uttara-kamaikagama y el Purva-Karanagama prescriben la iconografía del icono Kalyanasunadara. [3]
Un joven Shiva de cuatro brazos y una hermosa Parvati de dos brazos deberían ser las figuras centrales, realizando el ritual panigrahana ("aceptar la mano") de una boda hindú , donde el novio acepta a la novia tomando su mano derecha entre la suya. Shiva se encuentra en postura tribhanga , con una de sus piernas recta y firme en el suelo y la otra ligeramente doblada. Shiva lleva un jata-mukuta (un tocado formado por pelo amontonado y enmarañado) en la cabeza, adornado con una luna creciente. Lleva serpientes como aretes, como cinturilla y como collar. Varios adornos de oro adornan su cuerpo. En sus manos traseras lleva un parashu (hacha) y un mriga (ciervo). Su mano delantera izquierda hace el varada mudra ("gesto de bendición") y su mano delantera derecha se extiende hacia adelante para recibir la mano de la novia. Una Parvati de tez oscura, adornada con galas de seda y oro, está de pie a la izquierda de Shiva, sonrojada con la cabeza ligeramente inclinada mientras extiende su brazo derecho para sostener la mano derecha de Shiva. Sostiene un nilotpala (loto azul) en su brazo izquierdo. [3]
El dios Vishnu y sus consortes Lakshmi y Bhudevi deben representarse tomando el lugar de los padres de Parvati en la ceremonia. El Vishnu de cuatro brazos debería mostrarse al fondo, entre Shiva y Parvati; en una de sus manos delanteras hay una vasija dorada desde la que vierte agua sobre las manos de los novios, simbolizando la entrega de la novia al novio. Tiene sus atributos habituales, el Sudarshana Chakra (disco) y el Panchajanya (caracola), en sus brazos traseros. Las esposas de Vishnu, vestidas con galas reales, están detrás de Parvati y sostienen su cintura, simbolizando la entrega. [3]
El dios de cuatro cabezas Brahma debe aparecer sentado en el suelo en primer plano oficiando como sacerdote de bodas y haciendo ofrendas al homa (fuego sagrado) en el kunda (altar del fuego). El dios de cuatro brazos sostiene un sruka y sruva (cucharón y cuchara de sacrificio) en sus brazos delanteros y un kamandalu (olla de agua) y akshamala (rosario) en sus brazos traseros. [3] La presencia del fuego también indica otro ritual importante de la boda hindú, saptapadi ("siete pasos") donde los novios dan siete vueltas alrededor del fuego. [4]
La figura de Shiva debería ser la más alta, seguida por la de Vishnu, Parvati y las esposas de Vishnu. [3] Varias deidades como los ocho guardianes de las direcciones , los ocho Vasus , las siete diosas Matrika , seres celestiales como yakshas y gandharvas , sabios y siddhas pueden representarse de pie con los brazos cruzados en el fondo. [3]
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No siempre se representa la escena completa de la boda. A veces, sólo se muestran los participantes principales. Se encuentran bronces chola que representan únicamente a Shiva y Parvati como se describe en la escena de la boda. Las esculturas del sur de la India, como las de Madurai , presentan únicamente a la pareja y a Vishnu. En esta configuración, Parvati está representada en el centro, con su hermano Vishnu a la izquierda, [5] dándole la mano a Shiva a la derecha. A veces, como en las Cuevas de Elefanta , se representa al padre biológico de Parvati, Himavan , en lugar de Vishnu, regalando su hija a Shiva. [6]
Otras desviaciones de los textos pueden aparecer en los atributos que posee la divina pareja. Parvati puede sostener un espejo, en lugar del loto. Se puede mostrar a Shiva sosteniendo el trishula (tridente) y el damaru (tambor) en el dorso de sus manos. También pueden ocurrir variaciones regionales en la iconografía. En Bengala , Shiva sostiene un karttari (cuchillo), el arma ceremonial que se espera que un novio hindú de Bengala lleve en una boda. [7]
En la escena aparecen varios invitados a la boda. Los ganas asistentes de Shiva disfrutan de las festividades; tocando tambores o bailando. Los vahana s (montajes) de la pareja, el toro Nandi de Shiva y el león de Parvati, a veces aparecen representados en la escena. En las representaciones de paneles verticales, los invitados celestiales suelen aparecer volando sobre Shiva y Parvati. Mientras que los dioses se representan volando en sus respectivos vahana (por ejemplo, Indra en su elefante , Agni en un carnero) y con sus consortes; Los seres semidivinos como Vidyadharas vuelan sin vehículos. [6] [7] Un anacronismo que se encuentra en algunas escenas de Kalyanasundara es la presencia de los hijos aún no nacidos de Shiva y Parvati, Ganesha y Kartikeya . Se encuentran ejemplos de este anacronismo en la cueva Rameshvara de Ellora y en una escultura del siglo IX procedente de Uttar Pradesh que ahora se encuentra en el Museo de Arte del Condado de Los Ángeles . [4] [6]
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Aunque los íconos de Kalyanasundara se encuentran en toda la India en cuevas, esculturas y paredes de templos, ninguna secta se centra en su adoración. [7] El icono es una característica popular en los gopurams (torres del templo) de los templos. [8]
En los templos de Shiva del sur de la India, como los de Tiruvenkadu y Chidambaram , las imágenes de bronce Kalyanasundara de Shiva y Parvati se utilizan en los festivales anuales del templo para conmemorar la unión divina. Se reservan salas especiales para la boda ceremonial anual de las deidades. Los bronces de Kalyanasundara se utilizan únicamente en este festival y no se utilizan el resto del año. [9]
En el templo Meenakshi Amman , las mujeres adoran la escultura Kalyanasundara para encontrar maridos. [10]
El ídolo que representa a Kalyanasundara está presente en el templo Baijnath , en Kangra, Himachal Pradesh . [11]
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