Los ochenta y cinco mártires de Inglaterra y Gales , también conocidos como George Haydock y los ochenta y cuatro compañeros mártires , son un grupo de hombres que fueron ejecutados por cargos de traición [1] y delitos relacionados en el Reino de Inglaterra entre 1584 y 1679. De los ochenta y cinco, setenta y cinco (sesenta y un sacerdotes y catorce laicos) [2] fueron ejecutados bajo la Ley de los jesuitas, etc. de 1584 .
Son considerados mártires en la Iglesia Católica Romana y fueron beatificados el 22 de noviembre de 1987 por el Papa Juan Pablo II .
Fueron escogidos entre un número de sacerdotes y laicos ejecutados entre 1584 y 1679. Sus nombres son:
En Inglaterra, estos mártires, junto con los beatificados entre 1886 y 1929 , se conmemoran con una festividad el 4 de mayo. Este día también honra a los Cuarenta Mártires de Inglaterra y Gales que tienen el rango de santos ; los Cuarenta Mártires fueron honrados por separado el 25 de octubre hasta que se revisó el calendario litúrgico de Inglaterra en el año 2000. [3]
En Gales, el 4 de mayo se conmemora específicamente a los mártires beatificados de Inglaterra y Gales. Cinco de los mártires nombrados en este grupo de 85, tres – William Davies , Humphrey Pritchard (o Humphrey ap Richard) y Charles Mahoney – tienen conexiones galesas, y dos – William Gibson y George Douglas – tienen conexiones escocesas. En el calendario galés, el 25 de octubre todavía se mantiene como una festividad distinta de los 'Seis Mártires Galeses y sus compañeros', como se conoce a los Cuarenta Mártires canonizados en Gales. [4] [5]
El 25 de febrero de 1570, el Papa Pío V excomulgó a la reina Isabel I , lo que creó una situación llena de perplejidad para los católicos ingleses. Una vez hecha esta declaración, varios católicos la pusieron en práctica y otros, bajo la influencia del embajador español Bernardino de Mendoza y otros, se vieron implicados en complots contra Isabel que, sin duda, eran traicioneros desde el punto de vista del gobierno inglés. No se discute que un cierto grupo de católicos ingleses se rebeló contra Isabel. Así, William Allen , con muchos de los exiliados de Douai y Lovaina , y Robert Persons , con muchos de los jesuitas , vieron en el gobierno de Isabel un peligro mayor para los intereses más elevados de Inglaterra que el que se había presentado anteriormente en casos en los que la historia había justificado la deposición de reyes. Y la autoridad suprema había sancionado esta opinión.
A los ojos de Isabel y sus ministros, esa oposición no era nada menos que alta traición . Pero un gran número de católicos ingleses se negaron a llegar al extremo de la rebelión. Como escribe John Lingard :
Entre los católicos ingleses, la bula sólo sirvió para generar dudas, disensiones y consternación. Muchos sostenían que había sido promulgada por una autoridad incompetente; otros, que no podía obligar a los nativos hasta que fuera llevada a la práctica por alguna potencia extranjera; todos coincidían en que, para ellos, se trataba de un recurso imprudente y cruel, que los exponía a la sospecha de deslealtad y ofrecía a sus enemigos una presencia que los marcaba con el nombre de traidores.
El siguiente papa, Gregorio XIII , emitió el 14 de abril de 1580 una declaración en la que se establecía que, aunque Isabel y sus cómplices seguían sujetos a la excomunión, ésta no debía ser vinculante para los católicos en su detrimento. La mayoría de los católicos romanos ingleses no dieron entonces motivos al gobierno real para sospechar de su lealtad, pero persistieron en la práctica de su religión, lo que sólo fue posible gracias a la llegada de los sacerdotes del seminario. Después del Levantamiento del Norte , el Parlamento había aprobado un estatuto (las Bulas, etc., de la Ley de Roma de 1571 ) que declaraba que era alta traición poner en vigor cualquier bula papal de absolución para absolver o reconciliar a cualquier persona con la Iglesia de Roma, ser absuelta o reconciliada, o procurar o publicar cualquier bula papal o escrito de cualquier tipo. El Parlamento declaró traición los actos puramente religiosos.
El gobierno de Isabel, para sus propios fines, se negó a hacer distinción alguna entre los católicos que habían participado en una oposición abierta a la Reina y aquellos que se vieron obligados por la conciencia a ignorar las disposiciones de este estatuto de 1571. Todos fueron identificados deliberadamente por el gobierno y tratados como uno solo con fines polémicos.
Esta opinión fue expuesta oficialmente en un panfleto por William Cecil, Lord Burghley :
La ejecución de la justicia en Inglaterra para el mantenimiento de la paz pública y cristiana, contra ciertos agitadores de sedición y partidarios de los traidores y enemigos del reino, sin persecución alguna de ellos por cuestiones de religión, como se informa falsamente y publica por los autores y promotores de sus traiciones.
En él, Burghley no dio crédito a los sacerdotes católicos que arriesgaban sus vidas por algún propósito religioso, pero opinó que "los fugitivos del seminario llegan secretamente al reino para inducir al pueblo a obedecer la bula del Papa".
En virtud de la Ley de Jesuitas, etc. de 1584 , se convirtió en alta traición para cualquier sacerdote de seminario o cualquier jesuita que simplemente viniera a Inglaterra; y un delito grave para cualquier persona que los albergara o los ayudara. Burghley insiste en que antes de la excomunión nadie había sido acusado de crímenes capitales por motivos de religión, y vuelve a llevar todo a la cuestión de la bula. El panfleto termina proponiendo seis preguntas o pruebas mediante las cuales los traidores podrían distinguirse de los simples eruditos (las llamadas "preguntas sangrientas"). [6]
William Allen , en su Respuesta al Libelo de la Justicia Inglesa publicada en 1584, se unió al problema en todos los puntos, afirmando "que muchos sacerdotes y otros católicos en Inglaterra han sido perseguidos, condenados y ejecutados por una mera cuestión de religión y solo por transgredir nuevos estatutos que hacen que los casos de conciencia sean traición sin ninguna pretensión o consciencia de ninguna traición antigua o estatutos para la misma". Defendió a Edmund Campion y a los otros mártires de la imputación de traición. [6]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Acusaciones de traición". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
