En la Escocia moderna , entre principios del siglo XVI y mediados del siglo XVIII, se llevaron a cabo procedimientos judiciales relacionados con los delitos de brujería ( en gaélico escocés : buidseachd ) como parte de una serie de juicios por brujería en la Europa moderna temprana . A finales de la Edad Media hubo un puñado de procesamientos por daños causados por brujería, pero la aprobación de la Ley de Brujería de 1563 convirtió la brujería, o la consulta con brujas, en delitos capitales. El primer asunto importante de juicios bajo la nueva ley fueron los juicios de brujas de North Berwick , que comenzaron en 1590, en los que el rey Jacobo VI jugó un papel importante como "víctima" e investigador. Se interesó en la brujería y publicó una defensa de la caza de brujas en la Daemonologie en 1597, pero parece que se volvió cada vez más escéptico y finalmente tomó medidas para limitar los procesamientos.
Se estima que entre 4.000 y 6.000 personas, en su mayoría de las Tierras Bajas de Escocia , fueron juzgadas por brujería en este período, una tasa mucho más alta que en la vecina Inglaterra. Hubo importantes series de juicios en 1590-91 , 1597 , 1628-31, 1649-50 y 1661-62 . El setenta y cinco por ciento de los acusados eran mujeres. Las estimaciones modernas indican que más de 1.500 personas fueron ejecutadas; la mayoría fueron estranguladas y luego quemadas. Las cacerías disminuyeron bajo la ocupación inglesa después de las Guerras Civiles durante el período de la Commonwealth liderada por Oliver Cromwell en la década de 1650, pero regresaron después de la Restauración en 1660, causando cierta alarma y llevando al Consejo Privado de Escocia a limitar los arrestos, los procesamientos y la tortura. También hubo un creciente escepticismo a finales del siglo XVII, mientras que algunos de los factores que pueden haber contribuido a los juicios, como la angustia económica, disminuyeron. Aunque hubo brotes locales ocasionales de caza de brujas, las últimas ejecuciones registradas fueron en 1706 y el último juicio en 1727. Los parlamentos escocés e inglés se fusionaron en 1707 , y el parlamento británico unificado derogó la ley de 1563 en 1736 .
Se han sugerido muchas causas para la caza de brujas, entre ellas la crisis económica, el cambio de actitud hacia las mujeres, el surgimiento de un "estado piadoso", [1] el sistema judicial escocés inquisitorial , el uso generalizado de la tortura judicial , el papel de la iglesia local, la justicia descentralizada y la prevalencia de la idea del pacto diabólico . La proliferación de explicaciones parciales para la caza de brujas ha llevado a algunos historiadores a proponer el concepto de "circunstancias asociadas", en lugar de una única causa significativa. [2]
En Escocia, a finales de la Edad Media, existen pruebas de que se habían procesado ocasionalmente a personas por causar daño mediante brujería. Entre los casos políticos de alto perfil se encuentra la acción contra John Stewart, conde de Mar, por supuestamente haber utilizado brujería contra su hermano, el rey Jacobo III, en 1479. [3] Sin embargo, la evidencia de estos casos políticos indica que se estaban volviendo más raros en la primera mitad del siglo XVI. [4] La creencia popular en la magia estaba muy extendida en la Edad Media, pero los teólogos habían sido generalmente escépticos y los abogados se habían interesado en procesar solo los casos en los que se consideraba que el daño causado por la magia era evidente. Tres mujeres de Edimburgo y Dunfermline acusadas de brujería fueron detenidas en el castillo de St Andrews y ejecutadas en la hoguera el 10 de octubre de 1542. [5] Se las acusó de adivinación y maleficio , utilizando magia dañina. [6]
A partir de finales del siglo XVI, las actitudes comenzaron a cambiar y se empezó a considerar que las brujas obtenían poderes del diablo, con el resultado de que la brujería era vista como una forma de herejía . Estas ideas fueron ampliamente aceptadas tanto por católicos como por protestantes en el siglo XVI. [3] A raíz del acuerdo inicial de la Reforma de 1560 , el Parlamento aprobó la Ley de Brujería de 1563 , una de una serie de leyes que sustentaban las leyes bíblicas [3] y similar a la aprobada en Inglaterra un año antes, que convertía la práctica de la brujería en sí misma, y la consulta con brujas, en crímenes capitales. [4]
La primera cacería de brujas bajo la ley fue en el este del país en 1568-69 en Angus y Mearns , [7] donde hubo intentos infructuosos de introducir elementos del pacto diabólico y la cacería fracasó. [8] El conde de Argyll hizo un progreso en Lorne , Argyll y Cowal en julio de 1574 celebrando tribunales y ejecutando a hombres y mujeres condenados por "brujería común". [9]
La visita de Jacobo VI a Dinamarca en 1589, donde las cacerías de brujas ya eran comunes, puede haber fomentado un interés en el estudio de la brujería, y llegó a ver las tormentas que encontró en su viaje como resultado de la magia. [10] Después de su regreso a Escocia, asistió a los juicios de brujas de North Berwick , la primera persecución importante de brujas en Escocia bajo la Ley de 1563 y la primera conocida en involucrar con éxito el pacto diabólico. Varias personas, sobre todo Agnes Sampson y el maestro de escuela John Fian , fueron condenadas por usar brujería para enviar tormentas contra el barco de Jacobo. Jacobo se obsesionó con la amenaza que representaban las brujas. Posteriormente creyó que su primo, el noble Francis Stewart, quinto conde de Bothwell , era un brujo, y después de que este último huyera por temor a su vida, fue proscrito por traidor. Stewart había sido un rival de Jacobo, ya que hubo varias disputas sobre la legitimidad de los tronos escocés e inglés, especialmente después de la ejecución de María, reina de Escocia (madre de Jacobo y tía de Stewart), lo que provocó que Jacobo castigara a Stewart por varias conspiraciones contra él. [11] [12] Posteriormente, el rey estableció comisiones reales para cazar brujas en su reino, recomendando la tortura para tratar con los sospechosos. Se sabe que Jacobo supervisó personalmente la tortura de mujeres acusadas de ser brujas. [13] Inspirado por su participación personal, en 1597 escribió la Daemonologie , un tratado que se oponía a la práctica de la brujería y que proporcionó material de fondo para la Tragedia de Macbeth de Shakespeare , que contiene probablemente la representación literaria más famosa de las brujas escocesas. [13]
Jaime I importó explicaciones continentales sobre la brujería. En opinión de Thomas Lolis, el objetivo de Jaime I era desviar las sospechas de la homosocialidad masculina entre la élite y centrar el miedo en las comunidades femeninas y las grandes reuniones de mujeres. Pensaba que amenazaban su poder político, por lo que sentó las bases para las políticas de brujería y ocultismo, especialmente en Escocia. El punto era que una creencia generalizada en la conspiración de las brujas y un aquelarre de brujas con el diablo privaba a las mujeres de influencia política. El poder oculto era supuestamente un rasgo femenino porque las mujeres eran más débiles y más susceptibles al diablo. [14] Sin embargo, después de la publicación de Daemonologie sus puntos de vista se volvieron más escépticos, [15] y en el mismo año revocó las comisiones permanentes sobre brujería, limitando los procesamientos por parte de los tribunales centrales. [16]
Aunque Escocia tenía probablemente alrededor de una cuarta parte de la población de Inglaterra, tuvo tres veces el número de procesamientos por brujería, con un estimado de 4.000 a 6.000 durante todo el período. [4] Esto fue aproximadamente cuatro veces el promedio europeo. [3] La abrumadora mayoría estaban en las Tierras Bajas , [16] donde la Iglesia tenía más control, a pesar de la evidencia de que las creencias mágicas básicas estaban muy extendidas en las Tierras Altas . [2] La persecución de la brujería en Orkney difería de la del continente, ya que la mayoría de los juicios tuvieron lugar antes de 1650. [17] Una gran serie de juicios incluyeron los de 1590-91 y la Gran Caza de Brujas Escocesa de 1597 , que tuvo lugar en toda Escocia de marzo a octubre. Al menos 400 personas fueron juzgadas por diversas formas de diabolismo. Se desconoce el número de personas ejecutadas como resultado de estos juicios, pero se cree que fueron alrededor de 200. Los juicios más importantes posteriores incluyeron cacerías en 1628-31 y 1649-50 . Probablemente la cacería de brujas más intensa fue la de 1661-62 , que involucró a unas 664 brujas identificadas en cuatro condados. [18]
La mayoría de los acusados, un 75%, eran mujeres, aunque también se ejecutó a algunos hombres por brujería o brujo . Las estimaciones modernas indican que se ejecutó a más de 1.500 personas. [19] La mayoría de ellas eran mujeres mayores, y también se acusó a mujeres y hombres más jóvenes por estar relacionados con una de las acusadas de brujería, normalmente como hijas y maridos. Algunos hombres fueron acusados por ser curanderos populares que se consideraba que habían hecho un mal uso de sus poderes, aunque los curanderos populares como grupo no eran el objetivo. La mayoría no eran vagabundos ni mendigos, sino miembros asentados de sus comunidades. La mayoría se había ganado una reputación de brujería a lo largo de los años, lo que dio lugar a un procesamiento cuando una "víctima" sufría mala suerte, en particular después de que se hubiera emitido una maldición . El uso de maldiciones por parte de algunas mujeres como medio para adquirir poder social puede haber hecho que este proceso fuera más probable. [3]
Casi todos los procesos por brujería se llevaron a cabo en tribunales seculares bajo las disposiciones de la Ley de 1563. [20] En 1649, el régimen de los Covenanters, religiosamente radical , aprobó una nueva ley de brujería que ratificó la ley existente y la amplió para tratar con los consultores de "demonios y espíritus familiares", que ahora serían castigados con la muerte. [21] Había tres tipos principales de tribunales en los que se podía juzgar a las brujas acusadas. Primero estaba el Tribunal de Justicia de Edimburgo, que aceptaba casos de toda Escocia, con un fuerte sesgo hacia la región local. A continuación estaban los tribunales de circuito , presididos por jueces de los tribunales centrales y celebrados en los diversos condados del país. Finalmente, había una serie de tribunales locales ad hoc , celebrados bajo comisiones del Consejo Privado o el Parlamento y atendidos por terratenientes y caballeros locales para juzgar a las brujas en los lugares donde eran acusadas. Según los resultados conocidos, las tasas de ejecución en los tribunales locales eran mucho más altas que en los tribunales dirigidos por abogados profesionales: los tribunales locales ejecutaban a alrededor del 90 por ciento de los acusados, el Tribunal Judicial al 55 por ciento, pero los tribunales de circuito solo al 16 por ciento. [20] Después de la revocación de las comisiones permanentes en 1597, la persecución de la brujería fue asumida en gran medida por las sesiones de la iglesia , comités disciplinarios dirigidos por la élite parroquial, y a menudo se usaba para atacar las prácticas "supersticiosas" y católicas. [19] Los tribunales centrales solo iniciaban un juicio cuando el Consejo Privado emitía una comisión, aunque el consejo no tenía control total sobre los procesamientos en el Tribunal Judicial. [2]
Los juicios por brujería en Escocia se caracterizaban por el uso de punciones , [3] en las que se perforaba la piel de un sospechoso con agujas, alfileres y punzones, ya que se creía que poseerían una marca del Diablo a través de la cual no podrían sentir dolor. [22] Entre los punzadores profesionales se encontraban John Kincaid y John Dick, cuyas acciones ayudaron a desencadenar el brote de caza de brujas en 1661-62, y cuya exposición como fraudes y posterior encarcelamiento ayudaron a poner fin a los juicios. [23] La tortura judicial se utilizó en algunos casos de alto perfil, como el de John Fine, una de las brujas acusadas de planear la muerte del rey en 1590, cuyos pies fueron aplastados en una prensa de espinillas, conocida como las botas . [24] Sin embargo, estos casos fueron relativamente raros. Las confesiones, consideradas la mejor evidencia para la condena, se extraían más habitualmente "despertando" a la bruja, manteniendo al sospechoso privado del sueño . Después de unos tres días, las personas tienden a alucinar, y esto proporcionó algunos detalles exóticos en los juicios por brujería. [3] En Escocia, las brujas condenadas generalmente eran estranguladas en la hoguera antes de quemar sus cuerpos, aunque hay casos en los que fueron quemadas vivas . [25] [26]
La creencia de que las brujas podían causar daño era común entre todos los grupos sociales en la Escocia moderna temprana. En 1701 en Anstruther , Elizabeth Dick había sido rechazada en el molino local cuando mendigaba. Maldijo el molino y varios testigos testificaron que el grano en el molino se volvió rojo. Solo cuando una de las personas que se habían negado a ayudarla corrió tras ella y le dio limosna, bendijo el molino y todo volvió a la normalidad. [27] Aproximadamente la mitad de las brujas acusadas ya se habían ganado una reputación de causar daño durante un largo período de tiempo. [3] El hecho de que solo el cuatro por ciento de las brujas acusadas registradas estuvieran involucradas en la curación popular parece indicar que las habilidades curativas se consideraban en gran medida diferentes de la brujería. [28] Los juicios de Aberdeenshire de 1596 revelan que se podían comprar hechizos a los magos populares para tener éxito en la pesca, para asegurar un matrimonio feliz, para prolongar la vida y para afectar el clima, pero los hechizos dañinos se consideraban brujería. Muchas acusaciones incluían miedos sexuales. Se decía que Margaret Bane , una partera, podía transferir los dolores del parto al marido de una mujer y Helen Gray lanzaba un hechizo sobre un hombre que le daba una erección permanente. [29] Las brujas y otros tipos de magos populares también podían realizar adivinaciones . Estas incluían leer las marcas en el omóplato de un animal sacrificado, medir la manga o la cintura de una persona para ver si tenía fiebre o ser capaz de encontrar respuestas basándose en la dirección en que se balanceaba un tamiz suspendido de unas tijeras o de unas tijeras, como se acusó a Margaret Mungo de hacer, antes de la sesión de la iglesia de Dingwall en 1649. [30]
A menudo se ha afirmado que la brujería escocesa estaba particularmente relacionada con el pacto demoníaco. En el tribunal superior, Katherine Sands, que fue una de las cuatro mujeres acusadas de brujería en Culross en 1675, admitió haber renunciado a su bautismo, haber recibido la marca del Diablo y haber tenido relaciones sexuales con el Diablo, pero en los juicios locales estos elementos demoníacos eran más raros. [31] Stuart MacDonald señala que en los juicios de Fife, el Diablo era una figura relativamente insignificante e indistinta y que varios casos de reuniones de aquelarres parecen festejos de hadas, donde las hadas danzantes tradicionalmente desaparecían cuando un humano rompía el anillo, en lugar de reuniones satánicas. [31] Las hadas eran una parte importante de las creencias mágicas en Escocia. Isobel Gowdie , la joven esposa de un campesino de cerca de Auldearn , que fue juzgada por brujería en 1662, dejó cuatro declaraciones, obtenidas sin tortura, que proporcionan una de las perspectivas más detalladas sobre las creencias mágicas en Gran Bretaña. Ella declaró que su aquelarre se reunía en la cercana Downie Hill , que podían transformarse en liebres y que la Reina de las Hadas la había entretenido en su casa bajo la colina. [32] JA MacCulloch argumentó que había una "mezcla de creencias" en Escocia, entre la creencia popular en las hadas y las ideas cristianas de élite sobre la acción demoníaca. [33] Alison Dick de Kirkcaldy en Fife fue acusada junto con su esposo por los vecinos de ponerles "maldiciones", [34] y fue quemada hasta morir el 8 de noviembre de 1633. [35] Ella es una de las trece brujas acusadas en una exposición Witches in Word, Not Deed de la artista Carolyn Sutton, en la Biblioteca Central de Edimburgo en 2023. [36]
En el siglo XVII, entre la élite culta, había un creciente escepticismo sobre la realidad de la brujería. [3] Escocia fue derrotada en las Guerras Civiles por las fuerzas del parlamento inglés lideradas por Oliver Cromwell y ocupadas. En 1652, Escocia fue declarada parte de una Commonwealth con Inglaterra e Irlanda y el Consejo Privado y los tribunales dejaron de existir. Los jueces ingleses que los reemplazaron eran hostiles al uso de la tortura y a menudo escépticos respecto de las pruebas que producía, lo que resultó en una disminución de los procesos. [37] En un intento de ganar apoyo entre las órdenes de terratenientes, se restablecieron los tribunales del sheriff y los jueces de paz regresaron en 1656. El resultado fue una ola de casos de brujería, con 102 en el período 1657-59. Las limitaciones a los procesos judiciales fueron revertidas completamente con la Restauración de la monarquía en 1660, y hubo una avalancha de más de 600 casos [38] que alarmaron al Consejo Privado restaurado, llevándolo a insistir en la necesidad de su comisión para un arresto o procesamiento, y a prohibir la tortura judicial. [2]
Los procesos judiciales comenzaron a disminuir a medida que los juicios fueron controlados más estrictamente por el poder judicial y el gobierno, la tortura se utilizó con más moderación y se elevaron los estándares de evidencia. [37] La exposición de los punzones como fraudes en 1662 eliminó una forma importante de evidencia. [3] El Lord Advocate George Mackenzie hizo esfuerzos para hacer que los procesos judiciales fueran ineficaces. [2] También puede haber habido un creciente escepticismo popular y, con relativa paz y estabilidad, las tensiones económicas y sociales que pueden haber contribuido a las acusaciones se redujeron, aunque hubo brotes locales ocasionales, como los de East Lothian en 1678 y en Paisley en 1697. Las últimas ejecuciones en los registros de los tribunales centrales fueron en 1706. El último juicio se celebró en el tribunal de un sheriff-deputado en Dornoch en 1727, y fue de legalidad cuestionable. El Parlamento británico derogó la ley de 1563 en 1736 , haciendo imposible la persecución legal de las brujas. [37] Sin embargo, las creencias mágicas básicas persistieron, particularmente en las Tierras Altas y las Islas. [2]
Los historiadores han propuesto varias razones para la caza de brujas escocesa y su naturaleza más intensa que la de Inglaterra. Las teorías más antiguas, de que hubo un culto pagano extendido que fue perseguido en este período y de que la caza de brujas fue el resultado de una creciente profesión médica que eliminó a los curanderos populares, han sido desacreditadas entre los historiadores profesionales. [3] La mayoría de los principales períodos de enjuiciamiento coincidieron con períodos de intensa angustia económica, [16] y algunas acusaciones pueden haber seguido a la retirada de la caridad a las figuras marginales, en particular las mujeres solteras que constituían muchos de los acusados. [39] La Iglesia reformada que surgió a partir de 1560 estuvo fuertemente influenciada por el calvinismo y el presbiterianismo , y puede haber percibido a las mujeres como una amenaza moral más grande. [2] Como resultado, la caza de brujas en Escocia ha sido vista como un medio para controlar a las mujeres. [19] Sin embargo, dos de las principales cacerías de brujas tuvieron lugar mientras la Iglesia de Escocia estaba controlada por los episcopalianos . [40] Christina Larner sugirió que el estallido de la caza a mediados del siglo XVI estuvo vinculado al surgimiento de un "estado piadoso", donde la Iglesia reformada estaba estrechamente vinculada a una corona escocesa y un sistema legal cada vez más intrusivos.
Se ha sugerido que la intensidad de la caza de brujas en Escocia se debió a un sistema judicial inquisitorial y al uso generalizado de la tortura judicial. Sin embargo, Brian P. Levack sostiene que el sistema escocés era solo parcialmente inquisitorial y que el uso de la tortura judicial era extremadamente limitado, similar a la situación en Inglaterra. Un nivel relativamente alto de absoluciones en los juicios escoceses puede haberse debido al empleo de abogados defensores en los tribunales escoceses, un beneficio que no se les da a las brujas acusadas en Inglaterra. La estrecha participación de la Iglesia escocesa en los juicios y la naturaleza descentralizada de los tribunales escoceses, donde los magistrados locales escucharon muchos casos (en contraste con Inglaterra, donde la mayoría se presentaban ante un pequeño número de jueces de circuito ), pueden haber contribuido a tasas más altas de procesamiento. [41] El pacto diabólico a menudo se menciona como una diferencia importante entre los casos de brujería escoceses e ingleses, pero Stuart Maxwell sostiene que la iconografía de Satanás puede ser una imposición de las creencias del gobierno central sobre las tradiciones locales, particularmente las relacionadas con las hadas , que eran más persistentes en Escocia que en Inglaterra. [42] La proliferación de explicaciones parciales de la caza de brujas ha llevado a algunos historiadores a proponer el concepto de "circunstancias asociadas", en lugar de una única causa significativa. [2]
En 2020 y 2021, tres siglos después de la derogación de la Ley de Brujería, y tras una campaña de dos años del grupo Witches of Scotland , un proyecto de ley presentado por un miembro del parlamento escocés cuenta con el apoyo de la administración escocesa para limpiar los nombres de los acusados. [43] En el Día Internacional de la Mujer de 2022, la Primera Ministra Nicola Sturgeon se disculpó oficialmente en nombre del gobierno escocés con los acusados en virtud de la Ley de Brujería. [44] [45]
La Iglesia se disculpó en mayo de 2022 por su participación en la persecución de los acusados de brujería. [46]
En 2023, se realizó una exposición de trece figuras de brujas acusadas, Witches in Words, not Deeds , creada por Carolyn Sutton. Alison Dick fue una de las figuras exhibidas en la Biblioteca Central de Edimburgo . [47]