La República Islámica de Irán fue fundada después del derrocamiento de la dinastía Pahlavi en 1979 por la Revolución Islámica , y su código legal se basa en la ley islámica o sharia , aunque se han conservado muchos aspectos del derecho civil , y está integrado en un sistema legal de derecho civil. Según la constitución de la República Islámica, el poder judicial en Irán "es un poder independiente". Todo el sistema legal - "desde la Corte Suprema hasta los tribunales regionales, pasando por los tribunales locales y revolucionarios" - está bajo la jurisdicción del Ministerio de Justicia , pero además de un Ministro de Justicia y presidente de la Corte Suprema, también hay un Presidente del Poder Judicial designado por separado . [1] Los proyectos de ley parlamentarios relacionados con la constitución son examinados por el Consejo de Guardianes .
El sistema judicial nacional original en Irán fue implementado y establecido por Abdolhossein Teymourtash bajo el mando de Reza Shah , con cambios posteriores durante la segunda era Pahlavi .
La Constitución de la República Islámica de 1979 exige que el poder judicial sea "un poder independiente" y le encarga "investigar y juzgar las denuncias; ... supervisar la correcta aplicación de las leyes; ... descubrir los crímenes; procesar, castigar y castigar a los criminales"; tomar "medidas adecuadas" para prevenir el delito y reformar a los delincuentes.
El Presidente del Poder Judicial, también conocido en español como " Presidente del Tribunal Supremo de Irán ", debe ser un " mujtahid " designado por el Líder Supremo y desempeñar su cargo durante "un período de cinco años". Es responsable de "establecer la estructura organizativa" del sistema judicial; "redactar proyectos de ley judiciales" para el Parlamento; contratar, despedir, promover y asignar jueces. Los jueces no pueden ser destituidos sin un juicio.
La autoridad judicial está constitucionalmente conferida a la Corte Suprema y al Consejo Superior de la Judicatura, compuesto de cuatro miembros, según Hunt Janin y Andre Kahlmeyer. [3]
Según el artículo 160 de la Constitución:
El Ministro de Justicia es responsable de todos los asuntos relativos a las relaciones entre el poder judicial, por una parte, y los poderes ejecutivo y legislativo, por otra. ... El Jefe del Poder Judicial puede delegar plena autoridad en el Ministro de Justicia en áreas financieras y administrativas y para el empleo de personal distinto de los jueces.
El Ministro será elegido por el Presidente de una lista de candidatos propuestos por el Presidente del Poder Judicial.
El Presidente del Tribunal Supremo y el Fiscal General también serán “mujtahids” “nominados” por el Presidente del Poder Judicial “en consulta con los jueces del Tribunal Supremo” y ejercerán su cargo por un período de cinco años. [4]
Según Luiza Maria Gontowska, la estructura judicial iraní incluye Tribunales Revolucionarios, Tribunales Públicos, Tribunales de Paz y Tribunales Supremos de Casación. Hay 70 sucursales de Tribunales Revolucionarios. Los tribunales públicos consisten en tribunales civiles (205), civiles especiales (99), penales de primera clase (86) y penales de segunda clase (156). Los tribunales de paz se dividen en tribunales ordinarios (124), tribunales de paz independientes (125) y el Consejo Judicial Supremo de Irán (22). [5]
Los tribunales de la República Islámica se basan en un sistema inquisitivo , como el que existe en Francia, en lugar de un sistema adversarial como en el Reino Unido y los Estados Unidos . El juez es el árbitro y decide el veredicto. En los casos graves, es asistido por otros dos jueces secundarios, y en los casos que implican la pena de muerte, por otros cuatro jueces secundarios. También hay un fiscal . Sin embargo, según el artículo 168 de la Constitución de Irán, en ciertos casos que involucran a los medios de comunicación, se permite que un jurado sea el árbitro. El juez tiene poder absoluto. En la práctica, los jueces pueden verse abrumados por los casos y no tener tiempo para considerar cada caso con detenimiento. Todos los jueces están certificados en derecho islámico e iraní. [ cita requerida ]
Las decisiones del Tribunal Clerical Especial , que funciona independientemente del marco judicial regular y solo rinde cuentas al Líder Supremo, también son definitivas y no se pueden apelar a través del sistema normal de tribunales de apelaciones, sino solo a través de un mecanismo de apelaciones interno con el que el juez que dicta sentencia debe estar de acuerdo. La profesora de Princeton Mirjam Künkler escribe: "No es difícil ver cómo el Tribunal Clerical Especial, dado su estatus legal fuera de cualquier control responsable y transparente por parte de una oficina gubernamental distinta de la Oficina del Líder Supremo , podría transformarse en el principal instrumento de los Líderes Supremos para disciplinar y procesar a los clérigos disidentes". [6] El Tribunal Clerical Especial se ocupa de los delitos presuntamente cometidos por clérigos, aunque también ha asumido casos que involucran a laicos.
Tribunales Revolucionarios Islámicos que juzgan ciertas categorías de delitos, incluidos los delitos contra la seguridad nacional, el contrabando de estupefacientes y los actos que se dice que socavan la República Islámica.
Poco después del derrocamiento de la monarquía, se establecieron Tribunales Revolucionarios en las principales ciudades, con dos tribunales en la capital, Teherán, uno en la prisión de Qasr y otro en Evin , y un tribunal itinerante para Hojjat al-Islam Sadegh Khalkhali , que era conocido por sus duras sentencias (a menudo ejecuciones). Los jueces que presidían los tribunales eran clérigos designados por el propio Jomeini. Las decisiones dictadas por los tribunales revolucionarios inicialmente eran definitivas y no podían ser apeladas, por lo que pasaban por alto lo que quedaba del Ministerio de Justicia y su sistema de apelación. En 1989, se aprobó una ley que permitía presentar una apelación ante el Tribunal Supremo de Casación. Si la apelación era reconocida, entonces el caso sería juzgado de nuevo. Sin embargo, muchos jueces de los Tribunales Revolucionarios de hoy no son clérigos.
Al menos al principio, los tribunales revolucionarios se diferenciaban de los tribunales occidentales tradicionales en que limitaban los juicios a unas pocas horas, a veces minutos. Los acusados podían ser declarados culpables basándose en su "reputación popular". El concepto de abogado defensor se desestimó por considerarlo un " absurdo occidental ". Una acusación que se aplicaba ampliamente contra los acusados, pero que algunos desconocían, era la de "sembrar la corrupción en la tierra" ( mofsed-e-filarz ). Esta acusación abarcaba una variedad de delitos: "insultar al Islam y al clero ", "oponerse a la Revolución Islámica ", "apoyar a los Pahlavi" y "socavar la independencia de Irán" al ayudar al golpe de 1953 y otorgar privilegios capitulatorios a las potencias imperiales". [7] Entre 1979 y 1989, los Tribunales Revolucionarios ordenaron la ejecución de al menos 10.000 presos políticos pertenecientes a grupos de oposición antirrevolucionarios y condenaron a muerte a otros por delitos como tráfico de drogas, adulterio, sodomía, secuestro, “alteración del orden público” y “terrorismo”. Es difícil saber cuántos presos políticos fueron ejecutados, porque a menudo los ejecutados por delitos políticos también fueron acusados de “tráfico de drogas” o “sodomía”. [ cita requerida ]
En 1982, ante continuas amenazas de golpe militar, se crea el Tribunal Militar Revolucionario .
En la década de 1990, las ejecuciones políticas se volvieron menos comunes, pero no inauditas, y en el siglo XXI son raras, y se llevan a cabo principalmente en casos de oposición al régimen "armada" o "relacionada con disturbios". Pertenecer a un grupo de oposición "armado" contra el régimen también puede resultar en una sentencia de muerte. En los últimos años, los Tribunales Revolucionarios funcionan más como tribunales normales, aunque todavía se los considera aliados políticos del Líder Supremo en lugar de los tribunales públicos ordinarios, que son neutrales. A menudo, los tribunales revolucionarios coexisten con los tribunales públicos. También siguen juzgando casos políticos y de seguridad nacional, así como de tráfico de drogas, contrabando y "alteración del orden público". [ cita requerida ]
El sistema penitenciario de Irán fue “centralizado y ampliado drásticamente” por la República Islámica. Bajo el Sha, las prisiones habían sido administradas por separado por la SAVAK, la policía urbana y la gendarmería. El nuevo régimen confió su gestión “a un consejo supervisor de tres clérigos”. [8]
En Teherán, se ampliaron las cuatro cárceles en las que se recluía a disidentes políticos. Evin se amplió "con dos nuevos bloques que contienen seis pabellones y seiscientas celdas de aislamiento" para poder alojar a "6.000 reclusos más". También se amplió Qezel Hesar. La construcción de la nueva prisión de Gohar Dasht se había iniciado bajo el shah y "se completó con cientos de celdas de aislamiento y grandes pabellones que albergan a más de 8.000 reclusos".
A pesar de toda esta nueva capacidad, las prisiones de Irán "estaban seriamente superpobladas en 1983". La prisión de Komiteh , construida para 500 personas, tenía 1.500 reclusos; la prisión de Evin , construida para 1.200, tenía 15.000; Qezel Hesar , construida para 10.000, tenía 15.000; y la prisión de Gohar Dasht , construida para 8.000, tenía 16.000. Mientras tanto, " Qasr , que había albergado a 1.500, en 1978, tenía más de 6.000". [9]
Al menos para los presos políticos la vida en prisión era considerablemente más dura en la República Islámica que bajo los Pahlavis según aquellos que habían probado ambos. "Uno que sobrevivió a ambos escribe que cuatro meses bajo [el alcaide] Asadollah Ladjevardi costaron lo mismo que cuatro años bajo SAVAK . [10] Los presos políticos eran "incesantemente bombardeados con propaganda de todos lados... radio y televisión de circuito cerrado... altavoces a todo volumen en todas las celdas, incluso en las celdas de aislamiento y 'los ataúdes' [donde se mantenía a algunos prisioneros]... sesiones ideológicas". Cualquier material de lectura de naturaleza secular, como novelistas occidentales, o incluso material religioso que no estuviera de acuerdo ideológicamente con la República Islámica, como la obra de Ali Shariati, estaba prohibido. Al menos en la prisión de Evin, la celebración persa del Nowruz estaba prohibida. En la literatura carcelaria de la era Pahlavi, las palabras recurrentes habían sido 'aburrimiento' y 'monotonía'. En la República Islámica, eran "miedo", "muerte", "terror", "horror" y, la más frecuente de todas, "pesadilla" ( kabos )". [11] En la década de 2000, la vida en prisión era considerablemente mejor, aunque todavía se practicaba tortura a los presos políticos (incluso a los presuntos criminales). Pero después de las controvertidas elecciones de 2009 , la situación de los presos políticos se ha deteriorado.
Aunque la sharia clásica no menciona la pena de prisión, en Irán se recurre ampliamente a la prisión. Normalmente, se aplica como castigo discrecional del código civil. En otros casos, el acusado recibe una sentencia de exilio, que se cumple en prisión.
En 2005, con una capacidad penitenciaria de 80.000 personas, el número real de prisioneros era cercano a 160.000 personas. [12]
Las estadísticas publicadas en 2014 indicaron que Irán tenía entonces 210.000 prisioneros. [13]
En junio de 2016, Irán tiene 228.000 prisioneros, según el Ministro de Justicia de Irán, Mostafa Pourmohammadi . [14]
World Prison Brief ofrece estadísticas de 2018 que ayudan a dimensionar las prisiones en Irán. En 2014, Irán tenía 253 prisiones. En 2018, 240.000 prisioneros ocupaban esas 253 prisiones. El nivel oficial de ocupación de las prisiones en Irán es de 150.000. En la actualidad, Irán tiene un hacinamiento del 153%. De cada 100.000 personas en Irán, 294 están encarceladas. [15]
El 27 de marzo de 2020, Asghar Jahangir, director de la Organización de Prisiones de Irán, dijo que, debido a la pandemia de COVID-19 , se habían concedido licencias sin goce de sueldo a más de 100.000 presos, alrededor del 40% de los aproximadamente 240.000 presos que hay en Irán. [16]
Según Banakar y Ziaee, la historia del Colegio de Abogados de Irán (Kānūn-e Vūkalā-yeh Dādgūstarī) “se remonta al período posterior a la Revolución Constitucional de 1906, cuando se estableció un sistema jurídico moderno en Irán. El IBA se fundó en 1915 y se organizó bajo la supervisión del sistema judicial hasta 1953, cuando se le concedió personalidad jurídica. Funcionó como una organización civil independiente durante los siguientes veintisiete años, hasta que el gobierno revolucionario lo cerró en 1980 y sus miembros fueron depurados. Se reabrió en 1991 bajo el control del Jefe del Poder Judicial y recuperó parte de su independencia en 1997, cuando el presidente Jatamí […] ganó las elecciones generales. Desde entonces, el número de abogados ha crecido de manera constante hasta aproximadamente 60.000, y quizás lo más importante es que un gran número de mujeres han aprobado el Colegio de Abogados y se han incorporado a la profesión jurídica”. [17] En 2001, el poder judicial creó un nuevo cuerpo de abogados, al que se autorizó a presentar casos ante los tribunales en virtud del artículo 187 de la Ley del Tercer Plan de Desarrollo Económico, Social y Cultural (aprobada en mayo de 2000). Este grupo, cuya membresía en 2014 se estimó en más de 20.000, se conoce oficialmente como los Asesores Jurídicos del Poder Judicial. Los Asesores Jurídicos no se presentan al examen de abogado y no están organizados por el colegio. Deben solicitar una nueva acreditación por parte del poder judicial cada año, lo que, como ha demostrado Künkler, socava su independencia política. [18]
Aunque el artículo 2 de la Constitución de la República Islámica establece que la República "es un sistema basado en la creencia en... el Dios Único... Su soberanía exclusiva y el derecho a legislar", según una fuente, las nuevas leyes de la República Islámica "modifican la sharia" (es decir, lo que los musulmanes creen que es la legislación de Dios) "de tres maneras significativas". [19]
Después de la Revolución Islámica de 1979, todos los bancos tuvieron que seguir los procedimientos bancarios de la Sharia, incluida la prohibición de los intereses ( riba ) y la prohibición de la usura . El Tribunal Supremo de Auditoría de Irán regula las operaciones bancarias y financieras. En los últimos años, Irán ha creado zonas de libre comercio, como en la isla de Kish y el puerto de Chabahar , donde no se aplican tales reglas, con el fin de estimular la inversión, similar a otros países musulmanes. Si bien la República Islámica se ha comprometido pública y oficialmente a una economía y una banca sin intereses, "ha decretado que los préstamos gubernamentales sobre la base de una tasa fija de retorno del sistema bancario nacionalizado no equivaldrían a intereses y, por lo tanto, serían permisibles". [20] [21]
Después de la elección del primer Majlis de la República Islámica , el Majlis y el Consejo de Guardianes codificaron rápidamente características importantes de la ley sharia al aprobar dos proyectos de ley históricos [22] en julio de 1982: [23]
Entre 1991 y 1994, Irán combinó todas estas leyes en un "Código Penal Islámico" unificado, que constaba de cinco "Libros". [26] El nuevo Código Penal Islámico fue adoptado en enero de 2012 e incorpora la mayor parte de las leyes penales del país, reemplazando los Libros Uno a Cuatro del antiguo código. [27] El Libro Cinco del Código Penal Islámico ("la única parte del Código Penal que ha sido adoptada de manera permanente y no está sujeta a períodos experimentales") fue aprobado el 22 de mayo de 1996. El Libro Cinco trata de los crímenes ta'zir y los castigos disuasorios, los crímenes contra la seguridad nacional, los crímenes contra la propiedad, contra las personas, el robo, el fraude, la falsificación, el insulto y muchos otros delitos. [28]
La ley de represalias ( qisas ) es una clase de delito de la sharia que implica lesiones personales. [ cita requerida ] Es similar a un agravio civil . Si una persona ha asesinado o mutilado intencionalmente a otra persona, la víctima (o su familia) tiene derecho a una retribución (ojo por ojo en el caso de lesiones personales o vida por vida en el caso de asesinato). Sin embargo, la víctima (su familia) puede perdonar al perpetrador y hacer que no se lleve a cabo el castigo. Si es así, el perpetrador debe pagar dinero de sangre ( diyya ) para compensar la lesión o muerte.
Si la muerte fue un homicidio intencional (qatl-e-amd) o una lesión intencional (zarb-jahr amd), se puede aplicar la pena de prisión. Si la muerte fue involuntaria (homicidio; qatl-e-na-amd) o una lesión involuntaria (zarb-jahr na-amd), no se puede aplicar la pena de prisión, pero la persona puede recibir hasta tres años de prisión para pagar el dinero. Si se mató a un feto, aunque se considere homicidio intencional, la pena máxima es de uno a tres años de prisión.
Si la muerte o las lesiones no fueron intencionales, el autor debe pagar la diyya, no puede recibir la qisas. El juez solo condena al autor, no tiene voz ni voto sobre si se aplicará o no la qisas (aunque puede tratar de influir en la decisión). Tampoco se puede revocar en apelación a menos que la persona sea declarada inocente en apelación. La edad a la que se aplica la qisas es de 15 años, lo que ha dado lugar a cierta controversia debido a las ejecuciones de menores (que las autoridades no pueden detener). En 2012, las autoridades dijeron que la qisas ya no se aplicaría a los jóvenes menores de 18 años, excepto en casos raros. Sin embargo, Irán utiliza el calendario lunar islámico para determinar la edad penal, lo que significa que algunos "jóvenes de dieciocho años" en realidad seguirían teniendo diecisiete años.
Si se le perdona, el asesino/causante de lesiones intencional también puede recibir una sentencia civil discrecional (como 10 años de prisión por un cargo de asesinato), si hubo circunstancias agravantes. Todos los asesinos deben cumplir un mínimo de 2 a 3 años de prisión. Los asesinos involuntarios no pueden recibir ningún castigo adicional a menos que también hayan cometido otro delito, como beber. Sin embargo, como regla general, el asesinato se considera más un agravio que un delito contra el estado.
Los eruditos islámicos consideran que el qisas es extremadamente justo y equitativo. Por ejemplo, en los países occidentales , la familia de la víctima no tiene voz ni voto en el castigo que recibe el perpetrador, pero en la ley islámica, un asesino puede ser ejecutado o perdonado según los deseos de la familia. En los casos de qisas intencional, la sentencia a veces se retrasa cinco años para aumentar las posibilidades de un acuerdo y permitir que el criminal acumule el dinero de la sangre.
La ley no se aplica en casos de legítima defensa, homicidio involuntario (cuando no se reúnen los requisitos de prueba), ni en casos de menores (15 años para los niños, 9 años para las niñas antes de 2012, 18 años después de 2012 en la mayoría de los casos), ni en casos de demencia, ni en casos de asesinato de su cónyuge o amante en el acto de adulterio, ni en casos de asesinato de sus hijos, etc. Según el delito, se les castiga con una pena discrecional de tazir , que va desde la no prisión hasta dos años de prisión o cadena perpetua. A veces se puede aplicar la pena de muerte si la persona ha sido declarada culpable de "propagar la corrupción en la tierra" o " moharebeh ". Los crímenes pasionales no se reconocen como legítima defensa, con la excepción del cónyuge sorprendido en adulterio. La legítima defensa y la demencia también se definen de forma estricta. Con la excepción del homicidio involuntario, y cuando no se reúnen los requisitos de prueba, tampoco nadie tiene que pagar diyyeh. Si un asesino trabajaba bajo las órdenes de otro y puede probarlo, recibirá un castigo tazir (prisión, multas y/o azotes, a veces incluso la muerte), mientras que la(s) persona(s) que ordenó(n) el asesinato sufrirán qisas/diyyeh.
Un crítico secular afirmó que la Ley Qisas de Irán discriminaba a las mujeres , a los no musulmanes y a los pobres , que revivía los castigos físicos horrendos y que suponía que partes del cuerpo humano se podían convertir en dinero. Los castigos Qisas "amenazaban con crear un ejército de víctimas discapacitadas y 'allanaban el camino a la tortura judicial' al permitir el uso de confesiones". [29]
Un caso de qisas que se dice que atrajo la atención tras la publicidad de Amnistía Internacional fue una sentencia de ceguera de 2011 por un tribunal iraní contra un hombre que había dejado ciega a una mujer en Teherán. [30] En 2004, Majid Movahedi vertió varios litros de ácido sulfúrico en la cara de Ameneh Bahrami , cegándola y desfigurándola gravemente, después de que ella rechazara sus propuestas de matrimonio. Movahedi fue juzgado en 2008 y declarado culpable, y para su sentencia se hicieron arreglos para que Bahrami inyectara "veinte gotas de ácido" en cada uno de los ojos de Movahedi mientras Movahedi estaba bajo anestesia en un hospital de Teherán. Después de las apelaciones, la pena se programó para llevarse a cabo el 14 de mayo de 2011, pero se ha pospuesto, y más tarde Bahrami perdonó a Movahedi, ahorrándole así el castigo. [31]
En cualquier caso de daño personal, la familia de la víctima puede aceptar diyyeh , o dinero de sangre para compensar la muerte o las lesiones. La tarifa oficial de diyyeh es un precio equivalente a 100 camellos (este precedente fue establecido por Muhammad ). Sin embargo, el dinero de sangre debe pagarse solo en efectivo, no mediante trueque ni ningún otro medio. Si bien las familias de la víctima tienen derecho a la retribución (qesas) cuando el delito se comete intencionalmente, el Corán y los jueces recomiendan que perdonen al acusado.
En la práctica, el dinero de sangre se resuelve mediante negociación entre las dos partes, y la suma final suele ser mayor o menor que la cantidad oficial de "100 camellos", a menos que ambas partes no puedan llegar a un acuerdo.
La mujer recibe la mitad del dinero que recibe el hombre. Sin embargo, en la práctica, dado que el dinero se establece mediante negociación entre las partes, normalmente las mujeres reciben cantidades iguales que los hombres y, en 2008, se modificó la ley y se les permite a las mujeres cantidades iguales de diyyeh en casos relacionados con seguros y seguros de vida. [ cita requerida ]
El feto recibirá en el primer período del embarazo 1/20 de la dieta habitual, y en el segundo período, 1/10 de la dieta habitual. [ cita requerida ]
En un caso intencional, el dinero debe pagarse de inmediato y la persona debe permanecer en prisión hasta que se pague el dinero. En casos no intencionales, el dinero de sangre se puede pagar en un período de 1 a 3 años; si la persona no logra generar el dinero, irá a la prisión de deudores hasta que se pague. Se espera que la familia del asesino/causante de lesiones ayude a pagar el dinero de sangre. En otros casos, el gobierno lo subsidiará , o las organizaciones benéficas privadas/los ciudadanos ayudarán a pagar. [ cita requerida ]
En los casos de violación o sodomía, el violador debe pagar " jirah ", que es similar al dinero de sangre, pero equivalente a la dote de la mujer ( mahr ), generalmente a cambio del perdón. Además, también se le puede obligar a pagar diyyeh (dinero por la violación) por las lesiones infligidas durante la violación. [ cita requerida ]
Irán utiliza la escuela de jurisprudencia islámica Jaafari , basada en el chiismo . Algunas de las penas Hudud ( Hadd es el singular) difieren de las de otros países, como Arabia Saudita. Algunas de estas leyes son parte del código penal de Irán, mientras que otras no están codificadas. Estas leyes son más bien los límites máximos para la sentencia y rara vez se aplican, pero en casos graves se pueden aplicar. Todos estos delitos tienen penas del código civil/tazir, pero en casos graves se aplicarían penas hadd. [ cita requerida ]
Los delitos hadd se consideran "alegatos contra Dios" y se castigan con una pena obligatoria y fija que se establece en el Corán y el Hadith . Se aplican muy raramente en la práctica, porque exigen un alto nivel de prueba y si la persona está arrepentida o si hay alguna duda razonable, puede que no se lleve a cabo. Se requieren dos testigos o una confesión para una condena. Para los delitos sexuales, se requieren 4 testigos. [ cita requerida ] . Se admiten otras formas de prueba (como la prueba en vídeo) para el castigo hadd, excepto en los casos de delitos sexuales consensuales. Son:
Este delito se aplica a quien utiliza un arma para infundir miedo y propagar el desorden, por ejemplo, mediante robo a mano armada, secuestro, terrorismo/delitos armados violentos, violación y violencia entre bandas. Este cargo se ha utilizado en Irán como cargo político/traición/alteración de la estabilidad de la República Islámica y pertenencia a grupos de oposición al régimen. Los factores atenuantes son el arrepentimiento y la falta de éxito en el delito. Por lo general, las personas solo son condenadas por moharebeh y ejecutadas si han asesinado a alguien (en cualquier momento de sus vidas) o si han cometido actos graves contra el Estado y la sociedad (como intentar repetidamente asesinar a la policía). También se puede aplicar por traición, espionaje, "terrorismo" y "actos contra el Estado". [ cita requerida ]
Estas sentencias no suelen ejecutarse (al menos en su totalidad) debido a la elevada carga de la prueba y al énfasis en el arrepentimiento y el perdón requeridos. Por lo tanto, la mayoría de los delincuentes reciben una condena menor, a través del código tazir. [ cita requerida ]
Un delito tazir es un delito en la ley Sharia que recibe una sentencia discrecional por parte de un juez. La "gran mayoría" de los delitos en el sistema judicial iraní "están relacionados con los delitos Ta'zirat", y sus reglas bajo la ley penal islámica son más flexibles que con los castigos Hudud, Qisas y Diyat . [34] Un delito disuasorio es un delito tazir que tiene un castigo en el Código Penal de Irán (basado principalmente en el derecho civil francés prerrevolucionario). Estos delitos se dividen en delitos graves , faltas y contravenciones . Todos los actos criminales tienen una pena en el código civil de Irán y generalmente se castigan como tales. [ cita requerida ]
Un juez también puede dar una sentencia de hasta 74 latigazos por un delito individual (y posiblemente más si se cometieron varios delitos a la vez), y hasta 99 por delitos sexuales. Se pueden implementar prisión, multas y otras sanciones (la máxima es la cadena perpetua , generalmente para reincidentes y delincuentes graves). La ley es variable y el juez decide dependiendo de cada caso individual. La gran mayoría de los casos penales en Irán se castigan como "tazir", y generalmente reciben un castigo menor que un delito hadd. [ cita requerida ]
Los delitos Tazir se consideran "reclamos del Estado", por lo que los criminales generalmente recibirán un castigo Tazir incluso si evitaron la qisas o el hadd. [ cita requerida ]
Ejemplos: 1) A un ladrón no se le aplica el castigo hadd por robo (amputación de los dedos de la mano derecha), sino el castigo tazir por robo (un año de prisión como mínimo y un máximo de 74 latigazos). [ cita requerida ]
2) Un violador fue perdonado por su víctima de violación, evitó la muerte pero recibió un castigo tazir de 99 latigazos y 8 años adicionales de prisión. [ cita requerida ]
3) Un adúltero se arrepintió y recibió el castigo de tazir (99 latigazos, 1 año de prisión) [ cita requerida ]
4) Un drogadicto evitó el castigo hadd de 80 latigazos porque era adicto a la droga y prometió ingresar a un programa de rehabilitación de drogas . [ cita requerida ]
Los delitos civiles como el vandalismo (ashrar), el asalto agravado (sherarat), la violación (tajavoz-be-onf) y el robo a mano armada (serghat) reciben penas de prisión. En algunos casos, cuando el delito es tan grave que es equivalente al delito hadd cometido (como moharebeh), la persona puede incluso recibir la pena de muerte sobre la base de ese delito hadd. [ cita requerida ]
Si una persona comete delitos graves "contra el Estado", como espionaje, traición, activismo, "terrorismo", etc., puede recibir la pena de muerte por "moharebeh" y "mofsede-fel-arz". Los delitos económicos a gran escala también pueden ser castigados con la muerte por "mofsed-fel-arz" si la estabilidad del sistema financiero se ve amenazada. [ cita requerida ]
La Ley Antinarcóticos de Irán especifica que una persona que cometa los siguientes delitos de drogas será sentenciada a muerte. (normalmente se aplica en la segunda o tercera infracción, e incluso en ese caso a algunos se les da cadena perpetua) -Posesión de 30 gramos de heroína/cocaína/metanfetamina/morfina/LSD. La pena de muerte se conmuta para los infractores primerizos si la cantidad es inferior a 100 gramos y el delincuente no realizó una venta. -Posesión de 5000 gramos/5 kilogramos de opio/marihuana/cannabis/medicamentos recetados/drogas químicas industriales/jugo de cáñamo. La pena de muerte se conmuta para los infractores primerizos cuando la cantidad es inferior a 20000 gramos/20 kilogramos y el delincuente no realizó una venta. -Contrabando armado de cualquier tipo de estupefaciente, o ser parte o jefe de una banda de contrabando de estupefacientes (normalmente recibiría una sentencia de prisión previa a la ejecución). [ cita requerida ]
Por lo general, la primera infracción sería la prisión, pero la segunda o tercera infracción sería la pena de muerte. La pena de muerte se aplicaría si los delitos se consideraran del nivel de "mofsed-fel-arz" (véase la definición de moharebeh/mofsed-fel-arz). [ cita requerida ]
Irán se ha destacado por su política progresista en el tratamiento de los consumidores de drogas (véase reducción de daños ). Entre estas políticas se incluyen programas de intercambio de agujas y tratamientos con metadona como forma de reducir el problema de las drogas. Los drogadictos no suelen ser procesados si entran en uno de estos programas, cuyo objetivo es que la gente deje de consumir drogas. Sin embargo, los traficantes de drogas son castigados con penas de prisión muy largas, castigos corporales e incluso la pena de muerte en algunos casos. Irán es actualmente uno de los países con mayor índice de adictos del mundo, con más de 1,5 a 3,5 millones de adictos de un total de 75 millones de habitantes. [35]
En una encuesta de 2013 realizada por Pew Research Center , mientras que el 83% de los iraníes estaban a favor del uso de la ley islámica , solo el 37% de los iraníes creía que el sistema legal de Irán sigue de cerca la ley islámica. [36]
Durante los primeros años, más tumultuosos, de la República Islámica, se ejecutó a un gran número de presos políticos. En 1979, más de 800 personas fueron ejecutadas. Entre 1981 y 1985, 7.900 personas fueron ejecutadas. [37] En 1988, se llevó a cabo una ejecución masiva de presos políticos , y se estima que entre 4.500 y 5.000 presos fueron ejecutados. [38] La abrumadora mayoría de los ejecutados (90%) eran presos políticos, aunque muchas ejecuciones se llevaron a cabo bajo el pretexto de delitos como "tráfico de drogas", "terrorismo" o "sodomía".
Al igual que otros 74 países del mundo, Irán aplica la pena capital . Como Estado parte del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y de la Convención sobre los Derechos del Niño (CDN), Irán se ha comprometido a no ejecutar a nadie por un delito cometido cuando era menor de 18 años, pero sigue llevándolo a cabo y es uno de los únicos seis países del mundo que lo hace. Según el artículo 6 del PIDCP, "no se impondrá la pena de muerte por delitos cometidos por personas menores de 18 años". [39]
Los métodos legales de ejecución son el ahorcamiento, el fusilamiento, la lapidación, la decapitación y el lanzamiento desde una altura. Sin embargo, en la práctica, las autoridades solo aprueban el ahorcamiento (hasta los años 90, se utilizaban pelotones de fusilamiento para muchos delitos militares y políticos). Hay pocos registros de ejecuciones por decapitación o lanzamiento. La lapidación se utilizaba raramente, pero en los últimos años se ha eliminado de la práctica como castigo. En 2012, se modificó el código penal para eliminar oficialmente la lapidación como castigo (aunque técnicamente todavía podía aplicarse en circunstancias no especificadas). Si el delito era grave, la ejecución podía llevarse a cabo en público en el lugar del crimen. [ cita requerida ]
El Poder Judicial no reconoce el concepto de orientación sexual , por lo que desde el punto de vista jurídico no existen homosexuales ni bisexuales, sólo heterosexuales "cometiendo" actos homosexuales. [ cita requerida ]
Desde el comienzo de la revolución hasta mediados de los años 1980, el poder judicial clasificó a las personas transgénero como homosexuales y, por lo tanto, sujetas a las mismas leyes. El poder judicial comenzó a cambiar esta política y ahora las clasifica como un grupo distinto con derechos legales. La disforia de género está reconocida oficialmente en Irán hoy en día, y el poder judicial permite la cirugía de reasignación sexual para aquellos que pueden pagarla. [40] A principios de los años 1960, el Ayatolá Jomeini había emitido una sentencia que permitía la reasignación de género, que luego fue reconfirmada por el Ayatolá Jamenei . [41]
El 19 de julio de 2005, dos adolescentes, Mahmoud Asgari y Ayaz Marhoni , de 16 y 18 años, fueron ejecutados públicamente en la horca en la plaza Edalat (Justicia) de la ciudad de Mashhad . Habían sido condenados por sodomizar y violar a un muchacho de 13 años en 2004, y otros cargos incluían consumo de alcohol, robo y alteración del orden público. Fueron detenidos durante 14 meses en prisión en espera de su ejecución y condenados a 228 latigazos. Los funcionarios iraníes se quejaron de que los medios de comunicación extranjeros y nacionales destacaron que los dos eran simples muchachos: "En lugar de rendir homenaje a la acción del poder judicial, los medios de comunicación están mencionando la edad de los criminales ahorcados y creando una conmoción que perjudica los intereses del Estado". [42]
Una queja que tienen los críticos del sistema legal de Irán (y de la sharia en general) es que los hombres reciben el doble de dinero de sangre (diyyeh) que las mujeres. Si bien eso es cierto en algunas circunstancias, la diyyeh casi siempre se negocia entre la víctima (o su familia) y la familia del perpetrador. Como resultado, generalmente la cantidad de diyyeh que se entrega es diferente a la cantidad "oficial" y, en la práctica, las mujeres reciben el mismo dinero de sangre. En 2008, Irán oficialmente hizo que la diyyeh fuera igual en los casos de seguros. [ cita requerida ]
La activista de derechos humanos y ganadora del premio Nobel Shirin Ebadi se queja de que la sección del código penal "dedicada al dinero de sangre, diyyeh , sostiene que si un hombre sufre una lesión que daña sus testículos, tiene derecho a una compensación igual a la vida de una mujer", y que esta falta de consideración de las diferencias o casos individuales es injusta. Significa, según Ebadi, que "si una mujer profesional con un doctorado es atropellada en la calle y asesinada, y un matón analfabeto resulta herido en uno de los testículos en una pelea, el valor de su vida y el testículo dañado de él son iguales". [43] Si bien esto no siempre es exacto, ella señala una deficiencia del sistema. Sin embargo, en la práctica las mujeres reciben cantidades iguales de dinero de sangre que los hombres mediante negociación.
Ebadi también ha protestado porque, si bien "la Revolución Islámica ha consagrado a la familia musulmana como el eje central de su ideología de nación" y prevé una "restauración de los valores tradicionales y auténticos" mediante el papel de la mujer como "madre musulmana" que se queda en casa para cuidar de "su prole que se multiplica", al mismo tiempo su ley de familia concede automáticamente la custodia a los padres "en caso de divorcio " y hace que "la poligamia sea tan conveniente como una segunda hipoteca". [44] Sin embargo, la poligamia es poco frecuente en Irán, debe recibir una orden judicial y el marido debe "tratar a todas sus esposas por igual", de lo contrario podría enfrentarse al divorcio. En caso de divorcio, si se considera que un padre no es apto, la custodia se otorga a la madre. Antes de los 7 años, los niños también reciben siempre la custodia de la madre y, cuando son mayores, pueden elegir vivir con cualquiera de los padres.
Aunque oficialmente no es un delito en Irán, en algunos casos se puede procesar a personas por apostasía. El castigo es la muerte para los hombres y la cadena perpetua para las mujeres. También se ha utilizado para delitos políticos.
En noviembre de 2002, Hashem Aghajari , profesor universitario y veterano de la guerra entre Irán e Irak , fue declarado culpable de apostasía y condenado a muerte tras pronunciar un discurso en el que pedía a los iraníes que no "siguieran ciegamente" a los clérigos. Pero tras una oleada de protestas de la población en general, políticos reformistas y defensores de los derechos humanos, la sentencia fue conmutada posteriormente por tres años de prisión, y Aghajari fue puesto en libertad condicional al cabo de unos meses. [45] Las condenas por apostasía a veces se imponen no sólo por renunciar abiertamente a la religión de nacimiento, sino también por criticar el gobierno clerical (como en el caso de Aghajari), difamar el Islam, convertirse del Islam, intentar alejar a otros del Islam, entre otras razones. Como tal, la definición legal de apostasía está sujeta a la interpretación individual del juez. La definición tradicional de apostasía sólo se aplica a quienes han nacido en una de las religiones legalmente reconocidas: el islam, el judaísmo , el cristianismo y el zoroastrismo . La fe bahá'í , por ejemplo, no está legalmente reconocida y los seguidores de esa religión son considerados apóstatas por virtud de ello. Véase también minorías religiosas en Irán .
Muchos iraníes abogan por una reforma necesaria en el sistema judicial, principalmente en el sistema penitenciario (como las palizas y las torturas) y en los presos políticos.
En el pasado, los políticos reformistas han intentado impugnar la pena de muerte, así como hacer cumplir el imperio de la ley en lo que respecta al uso ilegal de la tortura en las cárceles. Los periodistas y los defensores de los derechos humanos en Irán que intentan concienciar sobre estas cuestiones a menudo corren el riesgo de ser encarcelados y condenados a muerte, como en el caso de Akbar Ganji . El 18 de diciembre de 2003, el presidente Mohammad Khatami declaró: "No me gusta la pena de muerte, aunque si hay un caso en el que debería haber una ejecución, el caso más justo sería el de Saddam. Pero nunca desearía eso". [ cita requerida ]
Debido al poder y alcance de las instituciones de velayat-e-faqih (Tutela del Clero), que incluye el Consejo de Guardianes y la Oficina del Líder Supremo , así como el Poder Judicial, las instituciones electas como el Majlis y la Oficina del Presidente a menudo no pueden desafiar las leyes porque son constitucionales . [ cita requerida ]
El Presidente del Tribunal Supremo de la República Islámica del Irán es designado por el líder supremo de la República Islámica, Ali Jamenei . [46]
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