La historia de los judíos en el Líbano abarca la presencia de judíos en el Líbano actual que se remonta a los tiempos bíblicos . Si bien los judíos han estado presentes en el Líbano desde la antigüedad, [1] su número había disminuido durante la era musulmana. [2] A lo largo de la época medieval, el pueblo judío a menudo enfrentó persecución, [3] pero conservó su identidad religiosa y cultural. [4]
A principios del siglo XX, durante un breve período bajo el Mandato francés del Líbano y la Constitución del Líbano de 1926 , la comunidad judía estuvo protegida constitucionalmente. Sin embargo, después de 1948, la seguridad de los judíos siguió siendo frágil y la sinagoga principal de Beirut fue bombardeada a principios de los años cincuenta. [5] A raíz de la guerra árabe-israelí de 1967 , hubo una emigración masiva de alrededor de 6.000 judíos libaneses del Líbano a Israel y países occidentales. [6] [7] [8] [9]
La Guerra Civil Libanesa , que comenzó en 1975, trajo un inmenso sufrimiento a la comunidad judía libanesa restante, y alrededor de 200 personas murieron en los subsiguientes pogromos antijudíos , lo que provocó un éxodo masivo de más de 1.800 de los judíos libaneses restantes. [10] [11] [12] En 2005, el barrio judío de Beirut, Wadi Abu Jamil , estaba prácticamente abandonado, y sólo quedaban alrededor de 40 judíos en Beirut. [13]
Durante el período otomano, Deir al-Qamar albergó una comunidad judía. Se documentó por primera vez en la visita del rabino Joseph Soffer alrededor de 1759. La comunidad se cita en la literatura Responsa del mismo período, lo que indica que tenía instituciones comunales como un beth din y una sinagoga . El rabino Joseph Schwartz proporciona un contexto adicional, estimando la comunidad en 80 cabezas de familia que se dedican en su mayoría al comercio, también alquilan tierras para la producción de hierro y poseen viñedos y plantaciones de olivos. [14]
Tras las dificultades de finales del siglo XIX, la comunidad judía de Deir al-Qamar se dispersó y vendió sus propiedades. En el terremoto de Safed de 1837 , los judíos de Deir al-Qamar ayudaron a los judíos de Safed . En 1847, se enfrentaron a un incidente por difamación de sangre . La desaparición de la comunidad se produjo durante el conflicto civil de 1860 en el Monte Líbano , lo que provocó su desplazamiento y la eventual venta de su sinagoga en 1893. [14]
En 1911, judíos de Italia, Grecia, Siria , Irak , Turquía , Egipto e Irán se trasladaron a Beirut, ampliando la comunidad allí con más de 5.000 miembros adicionales. Los artículos 9 y 10 de la Constitución del Líbano de 1926 garantizaban la libertad de religión y otorgaban a cada comunidad religiosa, incluida la comunidad judía, el derecho a gestionar sus propios asuntos civiles, incluida la educación, por lo que la comunidad judía estaba protegida constitucionalmente, hecho que no se aplicaba a otras comunidades judías de la región. [15] La comunidad judía prosperó bajo el mandato francés y el Gran Líbano , ejerciendo una influencia considerable en todo el Líbano y más allá. Se aliaron con el Partido Falangista de Pierre Gemayel (un grupo maronita de derecha inspirado en movimientos similares en Italia y Alemania, y el movimiento falangista de Franco en España) y desempeñaron un papel fundamental en el establecimiento del Líbano como estado independiente. [ cita necesaria ]
Durante el período del Gran Líbano, se fundaron dos periódicos judíos, el idioma árabe Al-Alam al-Israili (el mundo israelita) y el idioma francés Le Commerce du Levant , un periódico económico que continuó en circulación hasta junio de 2021. [ cita necesario ]
La comunidad judía de Beirut evolucionó en tres fases distintas. [16] Hasta 1908, la población judía en Beirut creció gracias a la migración desde el interior de Siria y desde otras ciudades otomanas como Esmirna , Salónica , Estambul y Bagdad . El crecimiento comercial en la próspera ciudad portuaria, la protección consular y la relativa seguridad y estabilidad en Beirut explicaron la migración judía. Así, de unos pocos cientos a principios del siglo XIX, la comunidad judía creció a 2.500 a finales de siglo y a 3.500 en la Primera Guerra Mundial . Si bien el número de judíos creció considerablemente, la comunidad permaneció en gran medida desorganizada. Durante este período, la comunidad careció de algunas de las instituciones fundamentales, como estatutos comunales, consejos electos, mecanismos de bienestar e impuestos. En este período, la institución judía más organizada y conocida de la ciudad era probablemente el internado privado Tiferet Israel (La Gloria de Israel), fundado por Zaki Cohen en 1874. La escuela atraía a estudiantes judíos de familias prósperas como Shloush ( Jaffa ), Moyal (Jaffa) y Sassoon (Bagdad). Su fundador, influenciado por las reformas otomanas y por las tendencias culturales locales, aspiraba a crear una escuela moderna pero judía. Ofrecía temas tanto seculares como estrictamente judíos, así como siete idiomas. También ofrecía temas comerciales. La escuela cerró a principios del siglo XX debido a dificultades económicas. [ cita necesaria ]
La Revolución de los Jóvenes Turcos (1908) desencadenó el proceso de organización. En seis años, la comunidad de Beirut creó una asamblea general, un consejo electo de doce miembros, redactó estatutos comunales, nombró un rabino principal y nombró comités para administrar los impuestos y la educación. El proceso implicó tensiones e incluso conflictos dentro de la comunidad, pero eventualmente, el consejo comunitario estableció su gobierno y autoridad en la comunidad. El gran rabino recibía su salario de la comunidad y estaba de facto bajo la autoridad del consejo. [ cita necesaria ]
Con el establecimiento del Gran Líbano (1920), la comunidad judía de Beirut pasó a formar parte de una nueva entidad política. Los gobernantes del mandato francés adoptaron tradiciones políticas locales de reparto del poder y reconocieron la autonomía de las diversas comunidades religiosas. Así, la comunidad judía era una de las dieciséis comunidades del Líbano y disfrutaba de un alto grado de autonomía, más o menos en la línea del sistema del mijo otomano . Durante la tercera fase de su desarrollo, la comunidad fundó dos instituciones importantes: la sinagoga Maghen Abraham (1926) y la renovada escuela comunitaria Talmud-Torah Selim Tarrab (1927). La comunidad también mantuvo servicios de bienestar como las sociedades Biqur-Holim , Ozer-Dalim y Mattan-Basseter. La financiación de todas estas instituciones provino de contribuciones de miembros capaces de la comunidad, que contribuyeron en las festividades y celebraciones judías, mediante la suscripción de miembros destacados, eventos de recaudación de fondos y loterías que organizó la comunidad. De hecho, la comunidad era financieramente independiente y no dependía de la filantropía judía europea. [ cita necesaria ]
El desarrollo del yishuv judío en Palestina influyó en los dirigentes judíos, que normalmente mostraban simpatía y apoyo activo al sionismo. El liderazgo judío en Beirut durante este tiempo se alineó ideológicamente con la organización B'nai B'rith , con sede en Estados Unidos , a través de su representante local (Arzei Ha-Levanon Lodge), que contaba con líderes de la comunidad local. La logia B'nai B'rith en Beirut atrajo a la élite social y económica. Se embarcó en el progreso y la reactivación de la comunidad a través del activismo social, la solidaridad judía y los valores filantrópicos. A diferencia de la Alianza , que aspiraba principalmente a empoderar al individuo judío a través de la educación moderna, la B'nai B'rith se esforzó por empoderar tanto al individuo como a la comunidad en su conjunto. En Beirut, a diferencia de otras comunidades judías, la mayoría de los miembros del consejo comunitario también eran miembros de B'nai B'rith, por lo que existía una superposición entre el consejo y la logia. Por supuesto, la escuela Alliance era popular en la comunidad ya que se centraba en el francés y preparaba a los estudiantes para la educación superior. Como no había una escuela secundaria judía en Beirut, muchos estudiantes judíos asistieron a escuelas extranjeras (cristianas), ya fueran seculares o religiosas. La comunidad judía era una de las comunidades más pequeñas del país y, por tanto, no tenía derecho a una representación garantizada en el parlamento. Al estar excluidos de la vida política libanesa, los líderes judíos aspiraban a mejorar la posición pública de la comunidad consolidándola y mejorándola en su conjunto. En general, el período del mandato francés se caracterizó por el crecimiento, el desarrollo y la estabilidad. [ cita necesaria ]
En el siglo XX, la comunidad judía del Líbano mostró poca participación o interés en la política. En general, eran tradicionales a diferencia de los religiosos y no estaban involucrados en las disputas de los grupos religiosos más importantes del país. En términos generales, tendían a apoyar el nacionalismo libanés y sentían afinidad hacia Francia. Las autoridades francesas de la época desalentaron las expresiones del sionismo (que veían como una herramienta de su rival británico), y la comunidad se mostró mayoritariamente apática al respecto. Unos pocos líderes comunitarios, como Joseph Farhi, apoyaron fervientemente la causa sionista y hubo cierto nivel de apoyo al concepto de un Estado judío en Palestina. Los judíos del Líbano tenían buenos contactos con los de Palestina y había visitas periódicas entre Beirut y Jerusalén. Los relatos de la Alliance Israélite Universelle , que estableció escuelas a las que asistían la mayoría de los niños judíos del país, hablaban de sionismo activo mientras que la Agencia Judía lamentaba la falta de sentimiento nacional. La Organización Sionista Mundial también se sintió decepcionada por la falta de un apoyo más activo y la comunidad no envió una delegación al Congreso Sionista Mundial . [ cita necesaria ]
Un joven judío libanés llamado Joseph Azar, que se encargó de promover la causa sionista junto con otros individuos en octubre de 1930, dijo en un informe para la Agencia Judía que: "Antes de los disturbios de agosto de 1929, los judíos... del Líbano se manifestaron mucha simpatía por la causa sionista y trabajaron activamente por el bien de Palestina. Habían establecido asociaciones que recaudaban dinero para (sic) Keren Kayemeth y (sic) Keren Heyesod . Dijo que después de 1929, los judíos "comenzaron a temer (sic) cualquier cosa que tuviera alguna conexión con el sionismo y dejaron de celebrar reuniones y recaudar dinero". También dijo que el Consejo Comunal Judío de Beirut "se esforzó por impedir que cualquier cosa tuviera un aspecto nacional judío porque temían que esto pudiera herir los sentimientos de los musulmanes". Otras fuentes sugirieron que este tipo de obras de caridad no estaban motivadas tanto por el sionismo sino por el interés de ayudar a los judíos necesitados. [ cita necesaria ]
La organización Maccabi fue reconocida oficialmente por las autoridades libanesas y fue un centro activo para los asuntos culturales judíos en Beirut y Saida . El Maccabi enseñaba lengua hebrea e historia judía y era el punto central del pequeño movimiento sionista en el país. También había un elemento prosionista dentro de la comunidad maronita en el Líbano. [ cita necesaria ]
Después de los disturbios de 1929 en Jerusalén, el Gran Mufti de Jerusalén fue expulsado de Palestina y optó por establecerse en el Líbano, donde continuó movilizando la resistencia contra las reivindicaciones sionistas sobre Palestina. Durante los disturbios, algunos nacionalistas musulmanes y editores de un importante periódico greco-ortodoxo (ambos veían el destino del emergente Estado libanés como uno dentro de un contexto árabe más amplio) intentaron incitar los disturbios en el Líbano, donde hasta ese momento la mayoría de las etnias -Los grupos religiosos se mostraron indiferentes al inminente conflicto en Palestina. También pareció tener un efecto en la críptica respuesta dada por el ministro del Interior, Habib Abou Chahla , a Joseph Farhi cuando, en nombre de la comunidad judía, solicitó que recibieran un escaño en el recién ampliado Parlamento libanés. [ cita necesaria ]
Fuera de Beirut, las actitudes hacia los judíos solían ser más hostiles. En noviembre de 1945, catorce judíos fueron asesinados en disturbios antijudíos en Trípoli . En 1948 se produjeron más acontecimientos antijudíos tras la guerra árabe-israelí de 1948 . La inseguridad actual, combinada con las mayores oportunidades que ofrecía Beirut, impulsó a la mayoría de los judíos que quedaban en Trípoli a trasladarse a Beirut. [17]
La comunidad judía estaba tradicionalmente ubicada en Wadi Abu Jamil y Ras Beirut , con otras comunidades en Chouf , Deir al-Qamar , Aley , Bhamdoun y Hasbaya . [18]
El Líbano fue el único país árabe cuya población judía aumentó tras la declaración del Estado de Israel en 1948, alcanzando unas 10.000 personas. [19] Sin embargo, después de la crisis del Líbano de 1958 , muchos judíos libaneses abandonaron el país, especialmente hacia Israel , Francia , Estados Unidos , Canadá y América Latina (principalmente a Brasil ).
La sinagoga principal de Beirut fue bombardeada a principios de la década de 1950, y la Cámara de Diputados libanesa fue testigo de acalorados debates sobre el estatus de los oficiales del ejército judío libanés. Las discusiones culminaron en una resolución unánime para expulsarlos y excluirlos del ejército libanés . [5] Los dos oficiales del ejército judío fueron dados de baja, pero algunos judíos continuaron trabajando para el gobierno. La población judía de Beirut, que era de 9.000 en 1948, se redujo a 2.500 en 1969. [20]
La Guerra Civil Libanesa , que comenzó en 1975, fue mucho peor para la comunidad judía libanesa, y unas 200 personas murieron en pogromos . La mayoría de los 1.800 judíos libaneses que quedaban emigraron en 1976, temiendo que la creciente presencia siria en el Líbano restringiría su libertad de emigrar. [21] A partir de 1975 y 1976, los judíos comenzaron a abandonar su vecindario original de Wadi Abu Jamil hacia áreas cristianas. En las décadas de 1970 y 1980, los judíos vivían en gran medida en relativa armonía en su entorno, aunque el último rabino que quedaba en el Líbano abandonó el país en 1977. [22]
En 1982, durante la invasión israelí del Líbano , 11 líderes de la comunidad judía fueron capturados y asesinados por extremistas islámicos. Los edificios comunitarios también sufrieron durante esos días. Durante el avance del ejército israelí hacia Beirut, Yasser Arafat asignó pistoleros palestinos para hacer guardia en la sinagoga Maghen Abraham , un importante símbolo de la comunidad, situada cerca del Parlamento. La sinagoga fue bombardeada por la Fuerza Aérea de Israel , tal vez bajo la presunción de que los palestinos la utilizaban como depósito de armas. [23] Durante la invasión israelí, algunos de los judíos libaneses que habían emigrado a Israel regresaron como tropas invasoras. [24]
Los judíos fueron atacados en los últimos años de la guerra civil libanesa. Isaac Sasson, líder de la comunidad judía libanesa, fue secuestrado a punta de pistola el 31 de marzo de 1985, cuando se dirigía desde el aeropuerto internacional de Beirut, tras un viaje a Abu Dhabi. Anteriormente, los secuestradores también habían capturado a Eli Hallak, médico de 60 años; Haim Cohen, judío de 39 años; Isaac Tarrab; Yeheda Benesti; Salim Jammus; y Elie Srour. Cohen, Tarrab y Srour fueron asesinados por sus captores, un grupo musulmán chií llamado La Organización de los Oprimidos en la Tierra , que se cree que formaba parte de Hezbolá o tenía vínculos con él. Se desconoce la suerte de los demás, pero se cree que también fueron asesinados. [ cita necesaria ]
La guerra de 1982 con Israel redujo aún más el número de judíos en el país. [25] [11] [26] Gran parte de la emigración se realizó a países con comunidades de diáspora libanesa o judía libanesa bien establecidas, como Brasil , Francia , Suiza , Canadá y Estados Unidos . [27]
Casi todos los judíos libaneses habían huido del país en 2005, y el barrio judío de Beirut, Wadi Abu Jamil, quedó prácticamente abandonado tras el asesinato del primer ministro Rafik Hariri , y sólo quedaban unos 40 judíos en Beirut, en su mayoría ancianos. [13] En 2006, sólo quedaban unos 40 judíos en el Líbano. [28]
En 2010, se iniciaron los trabajos de restauración de una antigua sinagoga en Beirut, la Sinagoga Maghen Abraham , ya que la sinagoga había caído en mal estado varios años antes. [29] Solidere acordó proporcionar fondos para la renovación porque los funcionarios políticos creían que retrataría al Líbano como una sociedad abierta y tolerante con el judaísmo. [30] Ninguno de los judíos involucrados en el proyecto aceptó ser identificado. Los medios internacionales e incluso algunos miembros de la comunidad judía (dentro y fuera del Líbano) cuestionaron quién rezaría en la sinagoga. [31] El autoproclamado jefe del Consejo de la Comunidad Judía, Isaac Arazi, que abandonó el Líbano en 1983, [32] [33] finalmente se presentó, pero se negó a mostrar su rostro ante la cámara en una entrevista televisiva, temiendo que su negocio se arruinara. sufrir si los clientes supieran que habían estado tratando con un judío. [34] Arazi murió en 2023. [35]
Los judíos en el Líbano viven principalmente en Beirut o sus alrededores . La comunidad ha sido descrita como anciana y aprensiva. [28] No hay servicios religiosos en las sinagogas de Beirut. En 2015, la población judía total estimada en Siria y el Líbano combinados era de 100. [36] En 2020, solo había unos 29 judíos en el Líbano. [37] [38] [39] En 2022, había 4.500 judíos registrados en los padrones electorales, pero la mayoría había muerto o había abandonado el país. Sólo 27 personas fueron registradas como "israelitas", la designación de los judíos en los registros oficiales. [22]
Por miedo y cansancio, la mayoría de los signos de vida judía en el Líbano habían caído en desuso en 2022, con sinagogas desiertas, Magen Davids eliminados y cementerios judíos abandonados. Los judíos ocultan en gran medida su identidad. En Saida, donde los judíos han tenido presencia desde el siglo I a.C., no hay indicios de presencia judía. [22]
El país aún alberga algunos edificios que originalmente fueron sinagogas, como una ubicada en Trípoli y otra en la ciudad sureña de Sidón . [40]
Los presidentes de la comunidad judía incluyen: [41]
Entre los años 1799 y 1978, una serie de grandes rabinos dirigieron la comunidad judía libanesa. [44]
