La historia judía registrada en Filipinas comenzó durante el período español .
La Inquisición española del siglo XVI obligó a muchos judíos de España a convertirse al cristianismo o a huir. Estos " cristianos nuevos " judíos eran conocidos como " marranos " o " conversos ", un término que incluía a los musulmanes conversos. Los judíos sefardíes son aquellos judíos procedentes de la península Ibérica y asentados en Filipinas, en particular, en Samar del Norte . Algunos, llamados criptojudíos , [1] observaban sus ritos judíos en secreto. La Inquisición investigó y persiguió a muchos de los conversos, acusándolos de practicar en secreto, algunos sin base sustancial. Así, muchos de los judíos y marranos originales huyeron a las nuevas colonias españolas, incluidas Filipinas. Dos hermanos "cristianos nuevos", Jorge y Domingo Rodríguez, [2] llegaron a las Filipinas españolas en la década de 1590. En 1593, ambos fueron juzgados y condenados en un auto de fe en la Ciudad de México porque la Inquisición no tenía un tribunal independiente en Filipinas. La Inquisición encarceló a los hermanos Rodríguez y posteriormente juzgó y condenó a por lo menos otros ocho "cristianos nuevos" de Filipinas. Tal era la precaria situación de los colonos judíos en Filipinas. La presencia judía durante los siglos posteriores de la colonización española siguió siendo pequeña y desorganizada. Las leyes cristianizadas españolas no habrían permitido la presencia de una comunidad judía organizada.
El primer asentamiento permanente de judíos en Filipinas durante los años coloniales españoles comenzó con la llegada de tres hermanos Levy de Alsacia-Lorena , [3] que escapaban de las secuelas de la guerra franco-prusiana en 1870. [1] [2] Como empresarios, sus emprendimientos comerciales a lo largo de los años incluyeron venta minorista de joyas, un negocio de comercialización general y comercio de importación de gemas, productos farmacéuticos y, finalmente, automóviles. [2] Junto a ellos estaba otro judío notable de la región de Alsacia, Leopold Kahn, quien se convirtió en presidente y gerente general de La Estrella del Norte y Levy Hermanos, Inc. Kahn también ocupó cargos como el de cónsul general de Francia en Filipinas y presidente de la Cámara de Comercio Francesa. La apertura del Canal de Suez en marzo de 1869 proporcionó una ruta comercial más directa entre Europa y Filipinas, lo que permitió que las empresas crecieran y que aumentara el número de judíos en Filipinas. [2] A los hermanos Levy se les unieron posteriormente judíos turcos, sirios [1] y egipcios, creando una población judía multiétnica de unos cincuenta individuos al final del período español. No fue hasta la guerra hispanoamericana a finales del siglo XIX, cuando Estados Unidos tomó el control de las islas de manos de España en 1898, que se permitió a la comunidad judía organizarse oficialmente y practicar abiertamente el judaísmo.
Cuando Filipinas se convirtió en una colonia estadounidense, los ciudadanos judíos estadounidenses aprovecharon esta nueva frontera. La llegada de fuerzas militares estadounidenses a Filipinas trajo consigo militares judíos que decidieron quedarse en las islas después de su licenciamiento militar y convertirse en residentes permanentes. También llegaron maestros judíos de los Estados Unidos con un contingente de " tomasitas ", una delegación de maestros voluntarios, que impartían instrucción pública a niños filipinos. Además de la educación, los nuevos mercados para las empresas de importación y exportación atrajeron a jóvenes empresarios judíos, que establecieron nuevas tiendas en Filipinas o ampliaron sus negocios desde el territorio continental de los Estados Unidos.
Tres nombres importantes aparecen en la comunidad judía a principios del siglo XX: Emil Bachrach y Morton I. Netzorg. Emil Bachrach llegó a Manila en 1901 y pronto construyó un imperio comercial considerable. [2] Debido a que se le considera el primer judío estadounidense que se estableció permanentemente en Filipinas, la sinagoga y el salón cultural, que la familia Bachrach financió en las décadas posteriores, llevaban su nombre: Temple Emil [4] [5] y Bachrach Hall. Joseph Cysner se convirtió en el cuidador del Templo. [6] Los éxitos económicos de Bachrach le permitieron ser un generoso filántropo, que apoyaba causas tanto judías como cristianas. La prosperidad económica, junto con un alto nivel de interacción social, aparentemente excluía la necesidad de instituciones judías fuertes. El suyo era un estilo de vida del siglo XIX de los muy ricos. Aunque las familias judías iban al Templo para ocasiones especiales, y la existencia de un salón social adyacente servía para centralizar y centrar la vida cultural judía, todavía era muy discreta. Aunque el Templo Emil se construyó en la década de 1920 principalmente gracias a las generosas contribuciones de los Bachrach, Netzorg y Frieder, los únicos servicios que se celebraban anualmente eran los de las Altas Fiestas, cuando un rabino o cantor visitante de Shanghái oficiaba los servicios. [7] En 1936, la comunidad judía de Filipinas tenía una composición claramente cosmopolita, con una población total de unas 500 personas. La amenaza del gobierno nazi a la judería europea en la década de 1930 desencadenó una renovada conciencia judía. La pequeña comunidad judía de Manila, descentralizada y de mentalidad secular, tomó medidas para salvar a sus compañeros judíos de una muerte segura, y solo adquirió una conciencia judía profunda cuando la amenaza nazi surgió de Europa y hubo miles de judíos que necesitaban ayuda desesperadamente.
Fue durante la era de la Mancomunidad de Filipinas (1935-1946) cuando los refugiados judíos de Europa buscaron un refugio seguro en Manila. La migración de judíos que escaparon de Europa entre 1935 y 1941 fue la última inmigración importante de judíos a Filipinas. Los primeros judíos alemanes que llegaron a Manila en realidad provenían de la comunidad judía de Shanghái. Con la ocupación de Pekín por los japoneses en 1937, los cuatro millones de habitantes de Shanghái se vieron en peligro. El cambio de alianza de Alemania de China a Japón en ese momento alarmó a los judíos alemanes en Shanghái, temiendo la presión alemana sobre Japón para que adoptara políticas antijudías nazis. Temiendo también por ellos, la comunidad judía de Manila, liderada por los hermanos Frieder de Cincinnati, [8] organizó el Comité de Refugiados Judíos de Manila (JRC) con la intención de rescatar a los miembros alemanes de la comunidad judía de Shanghái. [9] Estos judíos ya habían sido privados de su ciudadanía alemana, y la presencia de la Gestapo que se estaba arraigando en las áreas japonesas amenazaba también la existencia judía en Shanghái. Cuando estalló la segunda guerra chino-japonesa en 1937, el JRC recibió un telegrama de Shanghái en el que se solicitaba ayuda para los judíos refugiados de Shanghái. Con la ayuda de Ho Feng-Shan , el cónsul general chino en Austria , los judíos austríacos pudieron escapar a otros países, incluidas las Filipinas, [10] cuando Adolf Hitler anexó Austria a Alemania en 1938. [1] Manila recibió entonces a 30 familias de refugiados judíos alemanes de Shanghái, que luego inició un programa más amplio que eventualmente rescataría a 1.300 judíos refugiados de Europa entre 1937 y 1941, la mayor afluencia de judíos en la historia de Filipinas.
La mecánica del plan de rescate de refugiados en Manila involucró a muchas personas y agencias diferentes en Filipinas, Estados Unidos y Alemania. El plan de rescate de refugiados también tuvo algunos oponentes. En 1938, Emilio Aguinaldo fue citado por sostener creencias antisemitas en su oposición al plan de Quezón para albergar judíos en Filipinas. [11] Si bien era importante contar con la cooperación y el consentimiento del presidente Quezón en este plan de rescate de refugiados, [2] [3] [8] [9] todas las cuestiones de asuntos exteriores filipinos todavía estaban totalmente en manos del Departamento de Estado de los EE. UU. y lo estarían hasta que Filipinas obtuviera la independencia en 1946. Lo que es único en el rescate de judíos refugiados en Filipinas es que la comunidad judía en Manila recibió autoridad del Alto Comisionado Paul McNutt y el presidente filipino Quezón para operar un comité de selección para elegir a aquellos a quienes el Departamento de Estado de los EE. UU. les otorgaría visas. [1] Mediante un proceso de solicitud y revisión, los refugiados judíos en Alemania y Austria obtuvieron visas para inmigración de funcionarios consulares estadounidenses que habían recibido instrucciones del Departamento de Estado de los EE. UU. para emitir visas basadas en recomendaciones del JRC en Manila. Este exitoso plan de rescate de selección Frieder-McNutt condujo al plan de rescate de reasentamiento más amplio que se centró en la isla de Mindanao como destino para el reasentamiento masivo de 10.000 judíos refugiados. [12] Para los refugiados que lograron establecerse en Filipinas, el JRC organizó comités para ayudarlos a encontrar empleo y nuevos hogares para ellos en Manila. [ cita requerida ] Aunque relativamente modestos en números en comparación con el número de refugiados en todo el mundo, los refugiados recién llegados casi abrumaron a la pequeña comunidad judía de Manila, multiplicando sus números relativamente de la noche a la mañana. [ cita requerida ] Un giro irónico de los acontecimientos ocurrió cuando todos los planes de rescate se detuvieron con la invasión y ocupación de Filipinas durante la Segunda Guerra Mundial.
Antes del ataque a Pearl Harbor , más de 1.300 judíos de Europa habían emigrado a Filipinas. [13] La comunidad judía de Manila alcanzó su población máxima de unos 2.500 miembros a finales de 1941, habiéndose multiplicado por ocho desde que recibió refugiados por primera vez en 1937. Esta comunidad judía, que una vez estuvo dominada por los estadounidenses y que había salvado las vidas de más de 1.300 judíos europeos del probable exterminio en el Holocausto, se enfrentó a una persecución inesperada propia. Un sorprendente giro de los acontecimientos puso el destino de los judíos estadounidenses en manos de los judíos refugiados alemanes cuando los japoneses entraron en Manila en diciembre de 1941 e internaron sumariamente a todos los civiles " extranjeros enemigos " en el Campo de Internamiento de la Universidad de Santo Tomás (STIC), y más tarde en el Campo de Internamiento de Los Baños y la antigua prisión de Bilibid en Manila.
Los japoneses no percibían ninguna diferencia entre los ciudadanos alemanes y los judíos alemanes, por lo que la mayoría de la comunidad judía de Manila, cientos de judíos alemanes y austríacos, no se enfrentó al internamiento en la Universidad de Santo Tomás. [2] Sin embargo, unos 250 miembros más de la comunidad judía, incluidos los miembros estadounidenses más influyentes, fueron encarcelados de inmediato, así como estadounidenses de otras religiones y civiles "extranjeros enemigos". Después de pasar cinco años liberando a cientos de judíos alemanes de la opresión nazi, la comunidad judía estadounidense de Manila se enfrentaba ahora a su propio encarcelamiento. Su destino estaba ahora en manos de los judíos refugiados alemanes que ayudaban a sus benefactores internados con alimentos y suministros. A lo largo de los años se han escrito varios relatos de primera mano sobre los detalles de la vida en el campo, pero pocos de ellos tratan de los detalles específicos relacionados con las experiencias de los judíos en el campo. Sólo se puede suponer que la situación general en el campo se aplicaba a todos. Los japoneses dejaron a los miembros del campo a su suerte para resolver sus problemas de vivienda, alimentación y saneamiento. La mayoría de los prisioneros fueron internados durante tres años hasta el final de la guerra en 1945.
Mientras los reclusos del STIC luchaban contra la desnutrición, las enfermedades y la exposición a la intemperie, los habitantes de Manila intentaban adaptarse a la vida bajo la ocupación japonesa. Las casas y los negocios eran registrados y confiscados sin previo aviso, lo que proporcionaba alojamiento a las fuerzas japonesas mientras dejaba a sus propietarios sin trabajo y sin hogar. Las sanciones japonesas por violar las restricciones civiles impuestas eran rápidas y brutales, y se aplicaban mediante palizas, ahorcamientos, encarcelamientos, hambruna, torturas y ejecuciones. En enero de 1943, la propaganda antisemita se dirigió a los judíos alemanes no internados, ya que los líderes japoneses comenzaron a verse influenciados por sus aliados nazis. Comenzaron a circular rumores sobre la posibilidad de obligar a los judíos alemanes a vivir en un gueto. Este peligro inminente para los judíos alemanes fue evitado por los líderes más influyentes de la comunidad judía, que negociaron con los líderes japoneses. Si bien a los japoneses no les molestaban los planes nazis de establecer un gueto judío en Filipinas, no se opusieron a los episodios de abusos cometidos aleatoriamente contra miembros de la comunidad judía por sus propios soldados. Los japoneses también utilizaron la sinagoga y su sala adyacente para almacenar municiones, y fueron totalmente destruidos en la guerra. [14] Docenas de incidentes de judíos alemanes, junto con otros civiles que sufrieron a manos de los japoneses durante estos años de ocupación, ilustran el horror de la época.
Después de que las Fuerzas Armadas de Estados Unidos y de la Mancomunidad de Filipinas liberaran Filipinas de la ocupación japonesa, los internos liberados del STIC se unieron a los refugiados que quedaban en Manila para intentar reconstruir su devastada comunidad. El templo Emil y el Bachrach Hall habían quedado totalmente destruidos. [2] [15] Todos habían sido víctimas de las fuerzas de ocupación japonesas, lo que provocó la muerte de 70 miembros de la comunidad judía. El ejército estadounidense tomó medidas para ayudar a la comunidad judía en su recuperación. Los soldados estadounidenses y filipinos no solo proporcionaron alimentos, agua, suministros y medicamentos a las víctimas, sino que también donaron 15.000 dólares para la reconstrucción de la sinagoga.
Pero la destrucción fue tan generalizada que casi todos los refugiados y sus benefactores estadounidenses y británicos abandonaron Filipinas y el número de miembros de la comunidad había disminuido en un 30% a fines de 1946. Menos de 250 refugiados judíos europeos podían contarse entre los aproximadamente 600 judíos que permanecieron en Filipinas a fines de 1948. En 1954, la comunidad judía de Manila contaba con un total de 302 miembros. Al rescatar a más de 1.300 refugiados judíos, esta Commonwealth estadounidense los salvó del destino de los seis millones de judíos que fueron asesinados en el Holocausto.
En 2005 [update], los judíos filipinos sumaban como máximo 500 personas. [2] Otras estimaciones [ cita requerida ] oscilan entre 100 y 18.500 personas (entre el 0,000001% y el 0,005% de la población total del país).
En 2011 [update], Metro Manila tenía la comunidad judía más grande de Filipinas, compuesta por aproximadamente setenta familias. La única sinagoga del país, Beth Yaacov , está ubicada en Makati , al igual que la Casa Chabad . [ cita requerida ] Por supuesto, hay otros judíos en otras partes del país, como los Bagelboys de Subic y Angeles City [2], pero obviamente son menos y casi todos transeúntes, [16] ya sean diplomáticos o enviados de negocios, y su existencia es casi totalmente desconocida en la sociedad dominante. Hay algunos israelíes en Manila que trabajan en centros de llamadas y algunos otros ejecutivos. También hay varios conversos al judaísmo. [ cita requerida ]
"Historia de los judíos en Filipinas" por Bonnie M. Harris, Ph.D.
