Las itako ( japonés :イタコ), también conocidas como ichiko (市子)u ogamisama (オガミサマ), son mujeres ciegas que se entrenan para convertirse enmédiums espiritualesenJapón.[1]El entrenamiento implicaascéticas, después de las cuales se dice que la mujer puede comunicarse con los espíritus sintoístas japoneses, kami y los espíritus de los muertos.[2] Las itakorealizan rituales vinculados a la comunicación con los muertos[2]yla adivinación.[3]La práctica ha ido en declive, con solo 20itakoen Japón, todas con más de 40 años.[1]
El entrenamiento para la itako comenzaba tradicionalmente a una edad muy temprana e incluía la exposición ritualizada al agua fría. Se podían verter cientos de baldes de agua helada sobre sus cuerpos en el transcurso de unos pocos días. [2] Esta educación para la itako dura unos tres años y también incluye la memorización de canciones y sutras . [4] Al final de este entrenamiento, se lleva a cabo una ceremonia en la que se anuncia el matrimonio de la itako y su espíritu protector. [5]
Los estudiosos sugieren que la ceguera ha estado asociada durante mucho tiempo con los poderes espirituales en Japón. [6] : 24 Además, las opciones para que las personas con discapacidad visual grave se volvieran autosuficientes eran limitadas en la antigüedad. [7] : 190 Esto llevó a muchas familias a enviar a mujeres jóvenes ciegas a aprendizajes de itako [7] : 190 hasta el comienzo de la era Meiji , que prohibió por completo los rituales de itako . [8] : 179
En la actualidad, los itako se asocian más comúnmente con el monte Osore en la prefectura de Aomori. Allí, los itako se reúnen para un festival anual en el que se canalizan los muertos para miles de turistas. [9] : 31 Los itako realizan ceremonias para comunicarse con los espíritus de los recientemente fallecidos, [2] incluidos los de los niños abortados y los que nacieron muertos. [7] : 198
Los itako siempre son ciegos o tienen muy mala visión. [10] : 279 En la sociedad japonesa premoderna, la ceguera se asociaba ampliamente con capacidades espirituales; después de la introducción del budismo, se consideraba evidencia de una deuda kármica. [6] : 24 Estas creencias otorgaban un aura de "estatus sagrado ambiguo" [6] : 24 a los ciegos. Durante la era Edo , se esperaba que las mujeres contribuyeran con los salarios familiares. [4] Sin embargo, las mujeres ciegas de la época tenían oportunidades limitadas para mantenerse a sí mismas o a sus familias. [7] : 190 La reputación de ceguera y habilidades espirituales llevó a muchas familias a buscar capacitación para niñas, típicamente de entre 11 y 13 años, en una tradición religiosa popular en la que la niña se casaba con una deidad y, a partir de entonces, podía comunicarse con los espíritus. [7] : 190 A pesar de este poder, las mujeres ciegas que se convertían en itako todavía eran consideradas ocupantes de uno de los estratos sociales más bajos dentro de la comunidad, especialmente aquellas que dependían del apoyo de la comunidad para financiar su formación. [4]
Se cree que los itako surgieron de un culto ascético de la era Edo, los yamabushi , monjes varones que se encontraban durante las peregrinaciones populares a las montañas Kumano en los siglos IX y X. [11] : 2 Estos monjes tenían esposas que viajaban con ellos, vendiendo amuletos y canalizando a los muertos a través de trances. Mientras tanto, las mujeres del norte realizaban las danzas y rituales de las miko del santuario . [11] : 2 Con el tiempo, los dos grupos se fusionaron, creando el concepto moderno de itako . [11] : 2
En 1873, el gobierno de la era Meiji intentó prohibir el itako y sus rituales kuchiyose asociados como un medio para alentar la adopción de la medicina modernizada. [8] : 179 Se estima que 200 itako practicaban en ese momento. [12] La ley condujo al arresto de médiums en todo Japón; en 1875, el itako y sus rituales curativos eran un objetivo específico y podían ser arrestados a la vista. [8] : 181 Los arrestos de itako se basaron en cargos como difundir supersticiones y obstrucción de las prácticas médicas. [13] Los relatos periodísticos de estos arrestos indican que los itako comúnmente atribuían enfermedades a la posesión de los enfermos por gatos o zorros. [13] Los informes periodísticos de la época tendían a referirse al itako en términos negativos y, a menudo, asociaban el arresto de itako con el arresto de prostitutas. Un editorial escribió: "Estas miko difunden chismes imprudentes y vacíos, exprimiendo los bolsillos de la gente común, y las prostitutas tientan a los libertinos y les roban su dinero. Si bien las profesiones son diferentes, son iguales en lo que respecta a perturbar la moral pública y engañar a la gente para que se quede con sus posesiones". [13]
Sin embargo, el apoyo público continuó. Poco antes y después de la rendición de Japón en 1945, muchas familias recurrieron a los itako para comunicarse con los muertos de guerra, en particular aquellos que habían muerto en combate en el extranjero. Justo antes del final de la guerra, también se recurrió a los itako para realizar "espiritismo viviente" ( ikiguchi ) con soldados en el extranjero. [13] Un editorial del intelectual Orikuchi Shinobu en ese momento señaló que los itako en la prefectura de Aomori "no habían sido objeto de prohibición", en contraste con los itako y los chamanes en otras prefecturas, y que "la persecución sería contraproducente". [13] Las noticias informaron que los lugareños interferían ocasionalmente con los intentos de la policía de arrestar a los itako destacados . [13]
En la actualidad, el pequeño número de itako que viven se reúne anualmente durante la festividad del Obon en el monte Osore , en Aomori, conocido localmente como "el monte del terror". La reunión ha recibido cobertura televisiva desde los años 60. [9] : 30
Los itako suelen llevar consigo varios artefactos, entre ellos una especie de caja llamada gehōbako (外法箱, literalmente "caja no budista", en referencia a prácticas fuera del budismo) , que contiene elementos secretos que pueden ser representativos de un espíritu protector o kami . [14] : 180 [15] : 66 Blacker describe un antiguo cuento popular que vincula la caja y su contenido a un ritual inugami . [16] : 181 En este ritual, un perro es enterrado hasta el cuello y se lo deja sin comer, mientras mira fijamente la comida que está demasiado lejos para que la alcance. Los itako colocan el cráneo del animal en una caja y ofrecen a su espíritu una ofrenda diaria de comida. A cambio, el espíritu entra en las casas de sus patrones y proporciona información detallada sobre los muertos. [16] : 181
Las itako también llevan un cilindro negro, a menudo de bambú , que contiene otro amuleto protector y su certificado de entrenamiento itako . [14] : 180 [15] : 66 Se dice que los cilindros se utilizan para atrapar los espíritus de los animales que intentan poseer a un ser humano. [15] : 66 Finalmente, las mujeres llevan collares de cuentas (いらたか念珠, irataka nenju ) , que se utilizan en ceremonias y están hechos de cuentas y huesos de animales. [14] : 180 [15] : 66 Los huesos son típicamente huesos de mandíbula de ciervos o zorros, pero también han incluido dientes de oso, garras de águila o conchas. [15] : 66
El término "itako" tiene asociaciones con los mendigos, y algunos médiums rechazan el uso del término. [17] : 116 Una teoría sugiere que el término deriva de "eta no ko", o "hijo de los eta ", refiriéndose a la clase social japonesa burakumin que alguna vez estuvo asociada con la muerte. [17] : 116 Otras posibles derivaciones incluyen el uso de piezas de madera, ita , para la escritura ceremonial del nombre del difunto. [17] : 116
Los itako (entonces ita ) se mencionan por primera vez en el poema n.° 1773 de la antigua colección de poemas del período Nara , el Man'yōshū . [11] : 2 El antropólogo Wilhem Schiffer describe una leyenda local sobre la práctica de reclutar mujeres ciegas para el chamanismo . Según esta leyenda, la práctica comenzó en una era indeterminada cuando los niños ciegos eran asesinados cada 5 años. Un funcionario local, impresionado con la capacidad de una mujer ciega para describir su entorno a pesar de su falta de visión, determinó que los ciegos debían tener poderes especiales. En lugar de ser asesinados, presionó para que los ciegos estudiaran nigromancia . [14] : 182
Itako es el término común para estas mujeres en las prefecturas de Aomori , Iwate y Akita , pero el término puede variar según la ubicación. También se las llama comúnmente ogamisama en las prefecturas del sur de Iwate y Miyagi ; miko, mogodo, onakama o waka en la prefectura de Yamagata ; y waka en Fukushima , Tochigi e Ibaraki . [4]
Existen similitudes con otro grupo de mujeres chamanes, las kamisama . Tanto las kamisama como las itako creen en el matrimonio con un espíritu, y ambas siguen a la deidad budista Fudo Myoo . [9] : 32 Sin embargo, las kamisama tienen visión y suelen reclamar poderes proféticos tras sufrir una enfermedad traumática. [9] : 31 A diferencia de las itako , se las asocia con pequeños santuarios sintoístas, que pueden gestionar ellas mismas. Las kamisama tienden a ver a las itako con sospecha, aunque los etnógrafos han descubierto que las kamisama suelen asociarse con las tradiciones itako e itako . [9] : 31
Se dice que las itako tienen la capacidad de comunicarse tanto con los kami como con los muertos. [2] El papel de una itako varía según el espíritu con el que está conectada. [2] Las ceremonias varían según la prefectura, pero normalmente se invoca a las itako para comunicarse con los espíritus kami para obtener favores o consejos sobre las cosechas, o para comunicarse con los espíritus de los muertos, en particular los recientemente fallecidos. [2] Los rituales suelen tener lugar en el monte Osore , que se asocia localmente con este ritual "tradicional", aunque la evidencia sugiere que las itako se retiraron a la montaña para escapar de la presión del estado Meiji . [3] : 174 La ceremonia se había celebrado tradicionalmente en la casa ancestral de los muertos. [2]
Las ceremonias se basan en una serie de prácticas sintoístas, pero la mayoría de las veces invocan a los dioses budistas. [12] Algunos cánticos del itako son similares a las prácticas secretas del sintoísmo de Yoshida , y pueden estar vinculados a las prácticas del santuario de Ise . [11] : 8
Los itako realizan la ceremonia utilizando el dialecto tsugaru y una serie de " palabras tabú " [3] : 186 que no todos los hablantes nativos de japonés entienden. Por lo tanto, los lugareños, que entienden el dialecto tsugaru, suelen ser empleados como traductores para los itako . [3] : 186 Los folcloristas sugieren que esto permite a los itako evitar cualquier necesidad de personalizar la comunicación del espíritu del difunto. [3] : 186
El ritual de contacto con los muertos, kuchiyose (口寄せ) , ha sido declarado patrimonio cultural inmaterial de Japón . [18] El ritual ha sido documentado ya en el año 1024 d. C. en el Eiga monogatari (栄花物語) . [10] : 280
El ritual se lleva a cabo durante un funeral o aniversario de una muerte, [5] aunque algunos itako afirman que no se puede contactar a los muertos hasta que hayan pasado 100 días. [17] : 105 Una vez que el espíritu comunica su propio estado en el más allá, los patrocinadores reciben consejos y predicciones para el futuro. [3]
Los visitantes del itako suelen llevar frutas, dulces u otros regalos, y ofrecen la edad, la relación y el género del difunto, pero no el nombre. [17] : 116
Durante la ceremonia, se esparce arroz purificador y sal, y se dice que un espíritu entra en el cuerpo del itako . Se llama a los dioses y se les pide que obliguen al espíritu o fantasma deseado a presentarse. [5] Invocar a los muertos generalmente implica invocar una jerarquía de espíritus en orden inverso, comenzando con los kami y subiendo hasta el nivel de fantasmas. [2] Luego, se llama al kami local para que proteja a los asistentes a la ceremonia. Durante la invocación del difunto ( hotoke oroshi ), el itako canta canciones, llamadas kudoki , que se dice que son transmitidas por el espíritu contactado. [5] [19] El espíritu del muerto llega y comparte recuerdos de su vida y el más allá, respondiendo preguntas para los patrocinadores. [17] : 105 Luego, se despide a los espíritus y se cantan canciones sobre "el infierno, los insectos y los pájaros". [5] [19] Un último hechizo se repite tres veces: “El viejo zorro en los bosques de Shinoda, cuando llora durante el día, no llora en la noche”. [11] : 12 La interacción dura unos 15 minutos. [17] : 105
Tan recientemente como en 1962, los etnógrafos que observaban los rituales itako notaron un apretón de manos y el uso de voces especiales al canalizar a los muertos. [15] : 62 Observadores más recientes notan que los itako cantaban con sus propias voces, sin ninguna actuación visual de entrar en un estado de trance. Las canciones rituales suelen repetirse a muchos clientes, lo que sugiere que los itako son entendidos, incluso por sus clientes, como artistas teatrales. [3] : 176 No obstante, una encuesta de 670 personas con enfermedades crónicas en el área alrededor de la montaña Osorezan, hogar de muchos itako , mostró que el 35% de esos pacientes habían visitado itako para participar en un ritual kuchiyose . [18]
Mizuko kuyō (水子供養)es una ceremonia que se realiza para las madres que han perdido a sus hijos en el parto o por abortos.[7] : 198 El ritual, de naturaleza budista, le da un nombre al feto o al niño que nació muerto y luego invoca la protección del espíritu Jizo. Muchos consideran que la ceremonia es una estafa que se aprovecha de las madres en duelo, debido a sus orígenes relativamente recientes en la década de 1960. Sin embargo, otros ven la práctica como una respuesta a una necesidad espiritual creada por la legalización del aborto en Japón en 1948.[20]
Itako debe aprender un canto conocido como el Ebisu de Año Nuevo (正月えべす, shōgatsu-ebesu ) , una celebración del Año Nuevo que se realiza en viajes al comienzo de la primavera. [11] : 5 El canto mezcla referencias budistas (como pavos reales) y aspectos del himno nacional japonés. Los académicos sugieren que el lenguaje revela que el canto se deriva de canciones asociadas con el hinin . [11] : 5
El ritual kamioroshi (神降ろし) es una actuación musical dedicada a Oshirasama , un dios de la familia. [5] Este ritual incluye la interpretación de una canción que describe a un caballo que se enamora de una joven humana y es desollado vivo; la niña enferma, pero se cura cuando el caballo desciende del cielo y la lleva volando a la India. [11] : 10 La historia se cuenta a través de una danza que incluye palos con las cabezas de un caballo y una niña humana a cada lado. [11] : 10 Esta danza se conoce como Ebisu Mai, o la "danza del dios de la riqueza", y se dice que las muñecas son poseídas por espíritus kami durante la actuación. [15] : 67
Los itako están asociados con el arco catalpa (梓弓, azusa yumi ) , un instrumento de cuerda pulsada vinculado a la invocación de los muertos. El ritual nigromántico de los instrumentos de cuerda pulsada se encuentra en el documento más antiguo de la historia de Japón, el Kojiki , que describe el sonido de un koto en conjunción con la posesión de un médium y la canalización de los muertos. Otro poema describe el sonido del instrumento como un reflejo del espíritu de su esposa que posee el instrumento. [6] : 35 Los biwa hoshi , sacerdotes ciegos itinerantes, tienen una historia similar con el instrumento. [6] : 32
El canto que abre la ceremonia del kamioroshi hace varias referencias al arco pulsado. El canto anuncia que el primer toque de la cuerda invoca a los dioses de la aldea, el segundo invoca a los dioses de la prefectura y el tercero invoca a los dioses de todas las prefecturas de Japón. Las notas adicionales invocan a dioses más poderosos, responsables de extensiones cada vez mayores de tierra y reinos espirituales. [11] : 6 Estos dioses son enviados a otro lugar en orden inverso al final de la ceremonia. [11] : 6
Las mujeres suelen iniciar el entrenamiento itako a una edad temprana, antes de la menstruación, con el apoyo de sus padres. [2] [4] Antes de la introducción de programas de educación especial en Japón, esta era una decisión que tomaba la familia para asegurar que una hija ciega pudiera contribuir con el hogar. [2] Adoptar el papel de médium se consideraba un medio aceptable para que las mujeres ciegas contribuyeran con su aldea y su hogar locales, y evitaran convertirse en una carga financiera para sus familias. [4]
La formación para las itako se pagaba a menudo con contribuciones de los aldeanos, en lugar de la familia. [4] Se observaron aspectos comunes de las prácticas de iniciación para estas mujeres entre las que se formaban en las prefecturas de Yamagata, Aomori y Miyagi en los años 1920 y 1930. Se las formaba en diversas prácticas, incluida la memorización de oraciones y sutras sintoístas y budistas . La formación normalmente implicaba baños purificadores de agua fría (水垢離, mizugori ) , que en su forma más extrema pueden implicar una inmersión completa y sostenida en agua helada durante un período de varios días. [2] Estos rituales son observados por la comunidad, que reza por una resolución rápida mediante la llegada temprana de una deidad casadera. [4]
El aprendizaje suele durar tres años e implica una intensa memorización mecánica y hazañas de purificación física . [4] Durante este tiempo, el itako en formación es adoptado esencialmente por un chamán practicante y realiza tareas domésticas para la familia. [4]
Antes de la ceremonia de iniciación, las itako se visten con un kimono blanco durante varios días, similar a una túnica de entierro. [4] No se le permite consumir granos, sal o carne, y debe evitar el calor artificial durante las tres semanas anteriores a la ceremonia. [21] Se ha descrito que los preparativos de la ceremonia incluyen "insomnio, semiinanición y frío intenso". [22] : 122
Este proceso suele conducir a una pérdida de conciencia, que se describe como el momento en el que Fudo Myoo , o Nittensama, o alguna otra deidad, ha tomado posesión del cuerpo del itako . [2] En algunos casos, el itako debe colapsar mientras nombra al espíritu. [4] En otros casos, los nombres de varias deidades se escriben y se esparcen, mientras el itako los barre con un pincel hasta atrapar a uno de ellos, lo que denota el nombre del espíritu poseedor. [4]
En este punto, se realiza una ceremonia de boda, kamizukeshiki , [5] como iniciación. [2] La aprendiz de itako se viste con un vestido de novia rojo y se consume arroz rojo y pescado para celebrar su matrimonio con el espíritu. [2] Se sugiere que la ceremonia señala la muerte de la vida de la itako como una carga y su renacimiento como miembro contribuyente de la comunidad. [4]
En el Japón contemporáneo, los itako están en declive. En 2009, quedaban menos de 20, todos mayores de 40 años. [1] Los itako son vistos cada vez con más escepticismo y desdén [ ¿por qué? ] , y los estándares educativos contemporáneos han erradicado prácticamente la necesidad de una formación especializada para los ciegos. [1]
Un festival anual se celebra en el monte Osore junto al templo budista Entsuji, que cuelga carteles que niegan cualquier conexión con el itako . [14] : 179 [17] : 103 El festival se lleva a cabo del 20 al 24 de julio, coincidiendo con la festividad de Obon , que es el día tradicional en el que los espíritus de los muertos regresan. [14] : 179 [23] También asisten al festival de verano en Kawakura Sainokawara. [9] : 31 A pesar del desconocimiento de muchas organizaciones religiosas y templos en Japón, ambos eventos se han convertido en atracciones turísticas que atraen multitudes de cientos de personas. El gobierno local incluye la imagen de un itako en sus folletos turísticos e intentó financiar una posición permanente de itako en el templo cercano para fomentar el turismo sostenido durante todo el año. [9] : 31
Los itako , aunque son pocos en número, han formado una asociación, la itako-ko , y ocasionalmente trabajan con templos budistas, generalmente brindando apoyo para funerales. [9] : 30