Ismail ibn Jafar ( árabe : إسْماعِيل ٱبْن جَعْفَر ٱلْمُبَارَك , romanizado : Ismāʿīl ibn Jaʿfar al-Mubārak ) fue el hijo mayor de Ja'far al-Sadiq y el sexto imán del ismailismo . Llevaba el epíteto de al-Mubarak, sobre cuya base uno de los primeros grupos ismailíes pasó a ser designado como Mubarakiyya.
Parece probable que los mubarakíes fueran originalmente partidarios de Ismail antes de reconocer a Muhammad ibn Ismail como su imán . En cualquier caso, Mubarakí era uno de los nombres originales de la naciente Ismailía, un término acuñado por herejías posteriores. Una facción de los mubarakíes se convirtió más tarde en los ismailíes fatimíes , que defendían la continuidad del Imamato en la descendencia de al-Mubarak, reconociendo al propio al-Mubarak como su sexto imán. Esta enumeración fue posteriormente conservada por las diversas ramas de los ismailíes.
Una crisis importante surgió entre los chiítas después de la muerte de Ja'far al-Sadiq, que tenía cinco hijos. Abd Allah al-Aftah e Isma'il al-Mubarak eran los hijos mayores de su primera esposa Fátima, nieta de Hasan Ibn Ali . Al-Mubarak fue probablemente el segundo hijo de al-Sadiq. La fecha exacta y las circunstancias de la muerte de al-Mubarak también siguen siendo oscuras. Según algunos autores ismailíes, al-Mubarak sobrevivió a al-Sadiq. Algunas fuentes, principalmente textos duodecimanos , informan que al-Mubarak murió durante la vida de al-Sadiq, pero esas mismas fuentes también informan que al-Mubarak fue visto varios días después en Basora , lo que sugiere que en realidad no murió sino que fue expulsado de Medina .
La información sobre la vida de Ismail al-Mubarak, sus conexiones y el movimiento llevado a cabo por sus seguidores es extremadamente escasa. [1] Entre las obras tempranas, sólo unas pocas fuentes duodecimanas dan alguna información sobre el tema. Sin embargo, debido a la rivalidad abierta entre los ismailitas y los duodecimanos , la información derivada de los libros duodecimanos siempre conlleva el riesgo de ser unilateral y, por lo tanto, su autenticidad está abierta a dudas. [2] [3] Por otro lado, las fuentes ismailitas tempranas no dan casi nada sobre este período. Como observa el islamista Farhad Daftary , debido a su carácter religioso y filosófico, contienen poca información histórica sobre el período inicial de la secta, y las que tienen información, debido a que las opiniones contenidas en ellas estaban en conflicto con las doctrinas oficiales fatimíes , probablemente fueron sujetas a censura posterior por los ismailitas fatimíes. [4]
Una obra ismailí importante es ʿUyūn al-Akhbār escrita por Idris Imad al-Din ( fallecido en 1468), un da'i ismailí en Yemen . [2] [4] Un volumen de esta obra contiene material histórico importante relacionado con al-Mubarak y su hijo Muhammad. Según el orientalista Vladimir Ivanov (fallecido en 1970), Idris citó esta información literalmente de una obra temprana, Sharḥ al-Akhbār fī Faḍāʾil al-Aʾimma al-Aṭhār, escrita por el jurista y teólogo ismailí Abu Hanifa Nu'man ibn Muhammad al-Tamimi, conocido como al-Qadi al-Nu'man (fallecido en 974). [4] Otra obra de Idris es Zahr al-Maʾānī; En él se hace un repaso de los imanes ismailitas. La tercera obra ismailita es Asrār al-Nuṭaqāʾ escrita por Ja'far ibn Mansur al-Yaman , un contemporáneo de al-Qadi al-Nu'man. [4] El tema principal del libro es la historia de Abraham y las pruebas del derecho de al-Mubarak al Imamato . Como dice Ivanov, contiene un fuerte elemento polémico dirigido contra los duodecimanos. [5] [4]
Se desconoce la fecha de nacimiento de Isma'il ibn Ja'far ibn Muhammad al-Mubarak, pero aparentemente fue el segundo hijo de Ja'far al-Sadiq , nacido entre 80 y 83/699–702. [2] [6] Su madre, Fátima bint al-Husayn al-Athram ibn al-Hasan ibn Ali, fue la primera esposa de al-Sadiq. [a] Su madre era Asma, hija de Aqil ibn Abi Talib . [7] El teólogo sunita Muhammad al-Shahrastani ( fallecido en 1153 ) escribe en su Kitāb al-Milal wa al-Niḥal que durante la vida de Fátima, al-Sadiq nunca tuvo otro matrimonio como Muhammad con Khadija y Ali con Fátima . [8] [2] Al-Mubarak era el hermano de Abd Allah al-Aftah , el imán de los Fathiyya (o Aftahiyya). [9]
La vida temprana de al-Mubarak es oscura, excepto unos pocos registros fragmentados. [8] Estaba vivo en 133/751, cuando Dawud ibn Ali, el gobernador de Medina , ejecutó a Mu'alla ibn Khunays, probablemente debido a su agencia en nombre de al-Sadiq y su participación en algunas actividades revolucionarias de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya . Al-Sadiq, tan pronto como escuchó la noticia de la ejecución de Mu'alla, fue al gobernador con su hijo al-Mubarak y lo llamó para que rindiera cuentas por este asesinato. [2] [10] El gobernador Dawud culpó a su jefe de shurta (el jefe de su fuerza policial), al-Sayrafi. Según el duodecimano al-Kashshi ( d. 978 ), al-Sadiq ordenó a al-Mubarak que matara a al-Sayrafi, lo que hizo. [2] Según el informe de Idris, Al-Sadiq lo entregó a los asociados de Al-Mu'alla y ellos lo mataron. [10] [8]
Riyah ibn Uthman al-Murri, el gobernador abasí de Medina, quemó la casa de Ahl al-Bayt y se decidió matar a al-Mubarak. [11] Ahmad ibn Ali al-Najashi ( fallecido en 1058 ) escribe en su Kitāb al-Rijāl que al-Mubarak estaba involucrado en un complot militante anti-abásida en colaboración con varios otros, entre los que se encontraba Bassam ibn Abdullah Sayrafi, un chií radical dedicado al préstamo de dinero en Kufa . [9] [12] Bassam fue sacado muerto; Isma'il se salvó probablemente debido al estatus de su padre. [12] [8] Muhammad Hasan al-Muzaffar ( fallecido en 1955 ) cita a al-Sadiq diciendo que "Isma'il fue planeado dos veces para matar, pero oré por su vida y Dios lo protegió". [11] Esta asociación es una de las varias reportadas por las fuentes duodecimanas que hicieron que al-Sadiq expresara su insatisfacción con aquellos chiítas radicales que estaban extraviando a su hijo. [9] [12]
Según la mayoría de las fuentes disponibles, al-Sadiq había designado a al-Mubarak por nass (decreto divino) como su sucesor en el Imamato . [13] [14] [9] [15] [16] [17] Este hecho fue aceptado como el acto formal de nass requerido por la teoría chiíta y fue por lo tanto una designación por un Imam infalible del nuevo Imam que heredaría los poderes plenos del Imamato. Al-Mubarak no fue, por lo tanto, sólo la elección de al-Sadiq sino también la elección de Dios. [17] De hecho, esta designación forma la base de las reivindicaciones ismailitas y debería haber resuelto la cuestión de la sucesión de al-Sadiq a su debido tiempo. [9] [18] Según la tradición ismailita, cuando al-Mubarak tenía siete años, al-Sadiq declaró su Imamato. Fue separado de sus otros hermanos y mantenido alejado del contacto con el público. Al-Sadiq mismo se encargó de su educación. [19] [14] Como observa da'i Idris, esta declaración se hizo en secreto sobre la base de la taqiyya . Sólo ciertos seguidores selectos de al-Sadiq sabían este hecho. [20] Sin embargo, aparentemente al-Sadiq no designó a otro en lugar de al-Mubarak y el argumento teórico por el cual podría haberlo hecho está, en términos generales, ausente; aunque los chiítas duodecimanos posteriores afirmaron tal nass para Musa ibn Ja'far al-Kazim , el medio hermano menor de al-Mubarak, y produjeron varios hadices en este sentido. [21] [22] Escritores duodecimanos como al-Nawbakhti (fallecido en 922) lo admitieron incluso cien años después del hecho. [22]
Tras la muerte de al-Sadiq se desató una gran confusión entre sus hijos, ya que cada uno de los supervivientes reclamaba el imamato pero no podía presentar las credenciales suficientes, por lo que sus seguidores se dispersaron en poco tiempo, salvo dos candidatos: al-Mubarak y al-Kazim. [13] Al-Mubarak era unos veinticinco años mayor que su medio hermano al-Kazim, que nació en 128/745-46 de una esclava bereber . [2] [23] [24] Varios historiadores relatan que "todos" los hijos de al-Sadiq compitieron por el puesto. En Kalām-i Pīr, una obra ismailita erróneamente atribuida a Nasir Khusraw ( fallecido en 1088 ), hay un relato de esta contienda, que se llevó de nuevo a la Piedra Negra de La Meca para su decisión , como habían hecho Zayn al-Abidin y Muhammad ibn al-Hanafiyya . Esta vez la decisión fue a favor de al-Mubarak, después de lo cual al-Kazim le jura lealtad . [25]
Se dan varias razones para explicar la alteración del nass que al-Sadiq había dado a al-Mubarak. La más utilizada por los historiadores, en su mayoría sunitas y duodecimanos, es que al-Mubarak había estado bebiendo, a lo que el ismailita podría responder que el Imam, al ser infalible, sabría una verdad sobre la bebida más allá de la orden del zahir de abstenerse de ella. [26] Es más probable que merezca la pena señalar que muchos historiadores han condenado algunas historias grandilocuentes sobre la indulgencia de al-Mubarak en la bebida y su supuesta asociación con los extremistas. Sin embargo, Mufaddal ibn Umar al-Sayrafi relata que al-Sadiq, en vista de la piedad de su hijo, ya había advertido a la gente de Medina que "no hagan daño a Ismail" (la tajafu Isma'ila). [27]
En cuanto a las afirmaciones chiítas duodecimanas de que al-Mubarak había fallecido antes que al-Sadiq, los ismailitas creen que al-Sadiq observó taqiya (disimulación) y dio una oportunidad a su verdadero sucesor de pasar a la clandestinidad para que su enemigo, los abasíes, no persiguieran a al-Mubarak, y que su Imamato y sus actividades pasaran desapercibidos. Así, al-Kazim, que se creía que había sido envenenado por el califa abasí Harun [28] [29], era de hecho un velo ( hijab ) para al-Mubarak. El historiador sunita Rashid al-Din Hamadani ( fallecido en 1318 ) escribió que algunos ismailitas creían que al-Kazim dio voluntariamente su vida por el bien de su hermano mayor al-Mubarak, el verdadero Imam. [29] [30] Los ismailitas argumentaron además que el Imam, al ser ma'sum (infalible), no podía cometer un error de juicio y, por lo tanto, el primer nass (designación) de al-Sadiq era el correcto. [22] Por lo tanto, este grupo aceptó a al-Mubarak como su Imam y se les conoce como Isma'iliyya o Isma'ilis. [30]
Al-Mubarak evidentemente tuvo contactos con los activistas chiítas del séquito de su padre, incluyendo al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi . [21] [31] Según el historiador al-Maqrizi (m. 1442), al-Mufaddal consideraba a al-Sadiq como Dios, por lo que el imán lo repudió y lo maldijo públicamente. [32] Al-Mubarak, quien supuestamente estuvo involucrado en ciertas conspiraciones anti-abásidas, también puede haber colaborado con Abu al-Khattab al-Asadi , otro activista chiíta originalmente en el séquito de al-Sadiq. [9] [21] Abu al-Khattab había estado activo en el grupo chií con al-Sadiq, pero este último tuvo que repudiarlo abiertamente, debido a su visión teológica extremista, que había tratado de imponer por medios militantes, [33] aunque Abu al-Khattab supuestamente sostuvo que el repudio era parte de la técnica de al-Sadiq para preservar su verdadera naturaleza. [16] [25] [9] El Asrār también afirma que al-Sadiq tuvo que prohibir a al-Mubarak ir a la escuela que Abu al-Khattab había estado dirigiendo. [26]
Louis Massignon (m. 1962) ha sugerido que Abu al-Khattab era el padre espiritual o adoptivo de al-Mubarak, de ahí su kunya de Abu Isma'il. [9] [2] En relación con esto, formuló una hipótesis general, sosteniendo que desde el comienzo del segundo siglo islámico, la expresión anta minna Ahl al-Bayt ('eres de la familia del Profeta') supuestamente utilizada por Mahoma en referencia a Salman el Persa , y como se informa en un hadiz, había adquirido un valor ritual que indicaba 'adopción espiritual' entre los chiítas revolucionarios, para quienes se establecían lazos familiares reales a través de la paternidad espiritual, la adopción o la iniciación. [2] La posible colaboración entre al-Mubarak y Abu al-Khattab permanece envuelta en oscuridad, a pesar del hecho de que las fuentes duodecimanas, generalmente hostiles a los ismailíes, identifican al ismailí naciente con la Khattabiyya temprana ; Los ismailitas posteriores consideraron a Abu al-Khattab como un hereje y repudiaron la Khattabiyya. [9]
Los chiítas duodecimanos creen que al-Sadiq revocó su primer nass en favor de al-Mubarak con chiítas radicales e hizo un segundo nass en favor de su hijo al-Kazim. [13] [34] [27] Esta teoría recién inventada encontró su primer alimento entre la gente que carecía del concepto de Imamato. [27] El erudito duodecimano Abdulaziz Abdulhussein Sachedina confirma los problemas inherentes a la doctrina de bada: "Implicaba el cambio de mente de Dios ( bada ) debido a una nueva consideración, causada por la muerte de Isma'il. Sin embargo, tales connotaciones en la doctrina de bada (cambio de mente) plantearon serias preguntas sobre la naturaleza del conocimiento de Dios, e indirectamente, sobre la capacidad de los imanes para profetizar sucesos futuros". [35] [36] También se informa que Al-Sadiq dijo: "Inlillah fi kullo shain bida illah Imamah", que significa "En verdad, Dios hace cambios en todo excepto en el asunto del Imam". [8] [36] Este punto merece una indicación adicional de que Al-Sadiq no tenía poder para cancelar, revocar o alterar el primer nass a favor de Al-Mubarak y, por lo tanto, la tradición del cambio de nass no tiene historicidad. [8] Al-Nawbakhti escribe en Kitāb Firaq al-Shīʿa que "Otra versión es que al nombrar a su hijo, Isma'il, como Imam, Al-Sadiq dimitió. Isma'il era, por tanto, un verdadero Imam, y después de él, el Imamato tiene que pasar a su hijo, Muhammad". [36] Al-Shahrastani escribe en Kitāb al-Milal wa al-Niḥal que “la designación (nass), sin embargo, no puede ser revocada, y tiene la ventaja de que el Imamato permanece en los descendientes de la persona designada, con exclusión de otros. Por lo tanto, el Imam después de Isma'il es Muhammad ibn Isma'il”. [8] [36]
Los mubarakistas afirmaron que, cuando Al-Mubarak vivía, designó a su hijo Muhammad como su heredero y envió a sus da'is a diferentes regiones para administrar el juramento en su nombre. [16] [34] Otro grupo proto-ismailita que es registrado por las fuentes consideró que Al-Sadiq, no Al-Mubarak, designó a Muhammad ibn Isma'il como el séptimo Imam, y que él era el último Imam y el Mahdi que permaneció vivo y regresaría como el Qa'im . [37] Se dice que este grupo formó el núcleo de la secta Qaramita que consideraba a Muhammad como su séptimo y último Imam. [38] [34] Ja'far ibn Mansur al-Yaman escribe en Asrār al-Nuṭaqāʾ que, "Tanto nosotros como vosotros admitimos la tradición de que cuando Isma'il estaba a punto de morir, convocó a su hijo y a sus seguidores, y le entregó el Imamato, en su presencia, bajo la supervisión de su padre [al-Sadiq]. Confió el testimonio sobre la posición de su hijo a uno de sus ḥujjats [es decir, da'is], como lo hizo su antepasado Ismael ( Isma'il ) con respecto a la persona de apellido al-Kabsh [ lit. ' oveja ' ], designada antes que él. Lo convirtió en el "velo" para su heredero, para distraer hacia él la atención de los tiranos de la época. Y al-Sadiq presidió la asamblea, como Jacob ( Ya'qub ) presidió la asamblea de José ( Yusuf ) cuando este último estaba en su lecho de muerte". [39]
EspañolLos Mubarakiyya sostuvieron que el derecho del Imamato debe pasar de al-Mubarak, el padre, a Muhammad, el hijo, porque el Imamato no podía ser transferido de hermano a hermano después del caso de los imanes al-Hasan y al-Husayn , los hijos de 'Ali ibn Abi Talib: solo puede pasar a la progenie [del Imam]. [40] [41] Esta fue la razón por la que rechazaron las reivindicaciones de al-Kazim y otros hermanos de al-Mubarak, como lo hicieron con la de Muhammad ibn al-Hanafiyya, quien, según ellos, había reclamado falsamente el Imamato en rivalidad con Ali ibn al-Husayn Zayn al-Abidin. [37] [42] [40] En cualquier caso, está claro que los Mubarakiyya habían surgido en vida de Isma'il y originalmente eran sus partidarios. [41] Se puede asumir con seguridad que Mubarakiyya fue uno de los nombres originales del naciente ismailismo, así como las identificaciones regionales de los seguidores de al-Mubarak, quienes, en general, se fusionaron en el grupo principal del ismailismo en la época de Muhammad ibn Isma'il. [43] [41]
Al-Nawbakhti, quien está mejor informado sobre este período, dice que el grupo que apoyó a Mahoma se llamaba Mubarakiyya en honor a Al-Mubarak, quien era un cliente o mawla de Isma'il. [40] [44] [41] Ivanov ha demostrado que Al-Mubarak era el epíteto del propio Isma'il, basándose en algunos pasajes del famoso da'i ismailita del siglo IV/X, Abu Ya'qub al-Sijistani , así como otras fuentes. [37]
La fecha exacta y las circunstancias de la muerte de al-Mubarak también siguen siendo desconocidas. [2] [45] Según la tradición ismailí, al-Mubarak murió en 158/775, y fue enterrado en el Maqam al-Imam ( lit. ' el santuario del Imam ' ) en Salamiyah , una ciudad ubicada en Siria . [46] [47] Sin embargo, fuentes no ismailíes informan que murió en Medina, y fue enterrado en el cementerio Baqi allí. [48] Los historiadores citan la tradición de que al-Mubarak había muerto durante la vida de su padre, pero los seguidores de al-Mubarak se negaron a creer los rumores de su muerte. [49] Al-Shahrastani escribe en Kitāb al-Milal wa al-Niḥal que, "Algunos de ellos [seguidores de Isma'il] dicen que no murió, sino que su padre había declarado que había muerto para salvarlo de los califas abasíes; y que había celebrado una asamblea fúnebre en la que el gobernador de al-Mansur en Medina fue hecho testigo". [11] [48] [50] Hasan ibn Nuh al-Bharuchi ( d. 1533 ), un autor ismailí indio, relata una visita a la tumba de al-Mubarak en 904/1498. [2] Su tumba todavía estaba allí en 1302/1885, pero más tarde fue destruida , junto con otras tumbas en el Baqi, por los wahabíes . [9]
Muchas fuentes ismailitas y no ismailitas afirman que durante la procesión fúnebre de al-Mubarak, al-Sadiq intentó mostrar el rostro de su hijo muerto a los testigos. Algunas de las mismas fuentes también indican que al-Mubarak fue visto poco después en Basora , donde curó a un paralítico en el mercado. [2] [25] [51] [b]
Una multitud de hombres rodearon a Ismail, todos le saludaron y le pidieron protección. Cuando el lisiado, que era chiíta, seguidor de al-Sadiq, lo vio, comenzó a gritar: «¡Oh, descendiente del Mensajero de Dios, extiende tu mano hacia mí para que Dios extienda la suya hacia ti!». El joven regresó, tomó su mano y lo bajó de su tienda. Luego el lisiado caminó junto a él una distancia, lo dejó más tarde y regresó a su lugar sano y erguido. La gente comenzó a apiñarse a su alrededor, preguntándole quién era el que lo había curado. Y él respondió: «Ismail ibn Yafar ibn Muhammad». [53]
— Ja'far ibn Mansur al-Yaman, Asrār al-Nuṭaqāʾ
Otro grupo afirmó que no murió sino que entró en ocultación, que aparecería de nuevo y sería el Mahdi prometido. [50] [25] [51] Estos chiítas imamíes creían además que al-Sadiq había anunciado la muerte de al-Mubarak simplemente como una artimaña para protegerlo de la persecución de los abasíes que estaban enojados por sus actividades políticas. [54] Los heresiógrafos duodecimanos al-Nawbakhti y al-Qummi llaman a los miembros de este grupo, que reconocieron a al-Mubarak como su Imam Mahdi, al-Isma'iliyya al-khalisa ( lit. ' los ismailíes puros ' ), mientras que algunos heresiógrafos posteriores como al-Shahrastani designan a este grupo como "al-Isma'iliyya al-waqifa", que se refiere a aquellos que detuvieron su línea de imanes con al-Mubarak. [51] [54] El teólogo duodecimano Muhammad al-Mufid (fallecido en 1022) registra que en su época eran extremadamente raros y no se tenía conocimiento de nadie que pudiera ser señalado entre ellos. [55]
Además de Muhammad, al-Mubarak tuvo un hijo llamado Ali, que nació en 130/748 y una hija, Fátima. [46]
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