El movimiento islamista en Sudán comenzó en universidades y escuelas secundarias ya en la década de 1940 bajo la influencia de los Hermanos Musulmanes egipcios . [1] El Movimiento de Liberación Islámica, precursor de la Hermandad Musulmana Sudanesa , comenzó en 1949. [1] Hassan Al-Turabi luego tomó el control del mismo bajo el nombre de Hermandad Musulmana Sudanesa. [1] En 1964, se convirtió en secretario general del Frente de la Carta Islámica (FCI), un movimiento activista que sirvió como brazo político de la Hermandad Musulmana. [1] Otros grupos islamistas en Sudán incluyeron el Frente del Pacto Islámico y el Partido del Bloque Islámico. [1] [2]
En 2011, Al-Turabi, que creó el Partido Islamista del Congreso Popular , había sido el líder de los islamistas en Sudán durante el último medio siglo. [1] La filosofía de Al-Turabi se basó selectivamente en el pensamiento político sudanés, islámico y occidental para diseñar una ideología para la búsqueda del poder. [1] Al-Turabi apoyó la sharia y el concepto de un estado islámico, pero su visión no era wahabí o salafista. [1] Apreció que la mayoría de los sudaneses siguieran el Islam sufí, que se propuso cambiar con nuevas ideas. [1] No extendió su legitimidad a los sufíes, mahdistas y clérigos, a quienes consideraba incapaces de abordar los desafíos de la vida moderna. [1] Uno de los puntos fuertes de su visión fue considerar diferentes tendencias en el Islam. [1] Aunque la base política de sus ideas era probablemente relativamente pequeña, tuvo una influencia importante en la política y la religión sudanesas. [1]
Tras la revolución sudanesa de 2018-2019 y el golpe de estado de 2019 , el futuro del islamismo en Sudán estaba en duda. [3] [4]
Bajo el dominio turco-egipcio , Sudán vio el surgimiento de movimientos religiosos impulsados políticamente. Esto se puso de relieve con el levantamiento mahdista de 1843, liderado por Muhammad Ahmad contra el dominio turco-egipcio. Después de liberar Jartum y matar al general Charles Gordon , se estableció el estado mahdista en 1885. A pesar de su derrota por las fuerzas británicas en 1899, la influencia del movimiento persistió entre sus seguidores conocidos como " Ansar ". y más tarde, en febrero de 1945, la formación del Partido "Umma" por Abd al-Rahman al-Mahdi para abogar por la independencia de Sudán del dominio anglo-egipcio . [5]
Por el contrario, durante el dominio turco-egipcio en Sudán, la " Khatmiyyah ", establecida por Muhammad Othman al-Mirghani al-Khitmi en 1817, recibió apoyo. Siguió siendo influyente durante la ocupación británica y sirvió como rival del movimiento Ansar. En 1943, el líder Khatmiyyah respaldó el movimiento de los "hermanos" y el movimiento de Unidad del Valle del Nilo, abogando por la autonomía de Sudán dentro de una estructura unida con Egipto, que más tarde se convirtió en el " Partido Nacional Unionista (PNU)". [5] a pesar de que Khatmiyyah todavía recibe una donación británica anual, los británicos, preocupados por la creciente influencia política de Khatmiyyah, han tratado de contrarrestar esto reforzando la posición política de Abd al-Rahman al-Mahdi. [6] Khatmiyyah se separó del NUP en junio de 1956 para formar el " Partido Democrático Popular ", que finalmente se fusionó con el Partido Unionista Democrático en diciembre de 1967. [5]
La presencia de los Hermanos Musulmanes en Sudán fue iniciada por Jamal al-Din al-Sanhuri en 1946. En 1948, la organización había crecido hasta incluir cincuenta ramas en Sudán. Sin embargo, las autoridades británicas negaron al grupo el permiso para operar. [5]
En 1949, surgió el "Movimiento de Liberación Islámica" en el Gordon Memorial College , con el objetivo de contrarrestar la influencia comunista entre los estudiantes. A pesar de las similitudes ideológicas con los Hermanos Musulmanes egipcios, el movimiento se distanció de ellos. La Conferencia del Eid de agosto de 1954 resolvió conflictos de liderazgo, lo que llevó a la adopción del nombre "Hermandad Musulmana" para el movimiento en Sudán. Esta decisión causó divisiones, lo que resultó en la formación del Grupo Islámico en 1954 y el Partido Socialista Islámico en 1964. [5]
El compromiso político de los Hermanos Musulmanes aumentó en diciembre de 1955, lo que llevó al establecimiento del "Frente Islámico por la Constitución". El frente abogó por una constitución islámica después de la independencia. [5]
En 1959, Al-Rashid al-Taher, líder de la Hermandad Sudanesa, fue arrestado por su presunta participación en el intento de golpe de 1959 . Su destitución provocó una disminución de las actividades del grupo. Mientras tanto, el Grupo Islámico y el Partido Socialista Islámico tuvieron un éxito limitado. Las ideas de Babikr Karar, que pretendían reconciliar el Islam, el socialismo y el nacionalismo árabe , no recibieron mucha atención. Después del golpe de Numeiri de 1969 , Karar se trasladó a Libia tras la Revolución de Al-Fateh de septiembre . Sus intentos posteriores de revivir el experimento lograron un éxito limitado. [5]
Hassan al-Turabi , profesor de derecho constitucional en la Universidad de Jartum , saltó a la fama durante la revolución de octubre de 1964 . Luego fundó el "Frente de la Carta Islámica", cuyo objetivo era establecer una constitución islámica y unir a varios grupos islámicos. El Frente obtuvo siete escaños en las elecciones de 1965 pero experimentó una disminución en las elecciones de 1968 . Al-Turabi amplió el número de miembros del Frente y lo convirtió en un grupo de presión que llevó a la proscripción del Partido Comunista Sudanés en noviembre de 1965. Después de su elección como Fiscal General en abril de 1969, algunos miembros abandonaron el grupo debido a su enfoque político. Sin embargo, esta división permaneció inactiva debido al golpe de Nimeiri y el posterior régimen de Mayo. [5]
Tras un fallido intento de golpe de Estado en junio de 1976, Gaafar Nimeiry buscó la " reconciliación nacional " e integró a Al-Sadiq al-Mahdi y Al-Turabi en el buró político de la Unión Socialista Sudanesa. Al-Turabi se convirtió en Fiscal General en 1979. Al-Turabi vio la reconstrucción de la organización después del golpe y el exilio como una opción estratégica. También aprovechó la represión de los comunistas por parte de Nimeiri después de su intento de golpe de 1971 .
En 1979, un desacuerdo entre la Hermandad Sudanesa y la organización matriz provocó una división. Al-Turabi se negó a jurar lealtad al grupo internacional, y Sheikh Sadiq y sus seguidores se pusieron de su lado. Al-Turabi nombró a su facción “Movimiento Islámico Sudanés” [5]
La influencia de Al-Turabi alcanzó su punto máximo cuando Nimeiri implementó las leyes Sharia en septiembre de 1983 , una medida que Al-Turabi apoyó. Al-Turabi y sus aliados dentro del régimen se opusieron al autogobierno en el sur , a una constitución secular y a la aceptación de una cultura no islámica. Una condición para la reconciliación nacional era reconsiderar el Acuerdo de Addis Abeba de 1972 que otorgaba autogobierno al sur. [5]
En septiembre de 1983, el presidente Jaafar Nimeiri introdujo la ley sharia en Sudán, conocida como leyes de septiembre de 1983, que simbólicamente eliminaban el alcohol e implementaban castigos hudud , como amputaciones públicas. La economía islámica siguió a principios de 1984, eliminando los intereses e instituyendo el zakat . Nimeiri se declaró imán de la Umma sudanesa en 1984. [7]
El intento de Nimeiri de implementar un "camino islámico" en Sudán entre 1977 y 1985, incluyendo la alineación con facciones religiosas, finalmente fracasó. Su transición de ideologías nacionalistas de izquierda al Islam estricto se detalló en sus libros "Al-Nahj al-Islami limadha?" y "¿Al-Nahj al-Islami kayfa?" La conexión entre el renacimiento islámico y la reconciliación con los opositores a la revolución de 1969 coincidió con el ascenso del Islam militante en otras partes del mundo. La asociación de Nimeiri con la orden sufí Abu Qurun influyó en su cambio hacia el Islam, lo que lo llevó a nombrar seguidores de la orden para roles importantes. El proceso de legislación sobre la "vía islámica" comenzó en 1983 y culminó con la promulgación de diversas órdenes y leyes para implementar la ley sharia y otros principios islámicos. [7]
El establecimiento del Estado islámico en Sudán por parte de Nimeiri fue esbozado en su discurso en una conferencia islámica de 1984. Justificó la implementación de la sharia por el aumento de la tasa de criminalidad. Afirmó que la criminalidad se redujo en más del 40% en un año gracias a las nuevas penas. Nimeiri atribuyó el éxito económico de Sudán al zakat y a la ley de impuestos, y destacó sus beneficios para los pobres y los no musulmanes. Su asociación con la orden sufí Abu Qurun y su autoproclamada posición como imán lo llevaron a creer que solo él podía interpretar las leyes de acuerdo con la sharia. Sin embargo, sus políticas económicas, incluida la banca islámica, provocaron graves problemas económicos. La colaboración de Nimeiri con los Hermanos Musulmanes y los Ansar tenía como objetivo poner fin a las divisiones sectarias e implementar la sharia. Los Ansar, a pesar de la colaboración inicial, criticaron la implementación de Nimeiri como antiislámica y corrupta. [7]
La fase islámica de Nimeiri dio lugar a un nuevo conflicto en el sur de Sudán en 1983, marcando el fin del Acuerdo de Addis Abeba de 1972 , que había concedido autonomía regional y reconocido la naturaleza diversa de la sociedad sudanesa. El acuerdo garantizaba la igualdad independientemente de la raza o la religión y permitía leyes personales separadas para los no musulmanes. Sin embargo, las hostilidades aumentaron debido al descubrimiento de petróleo, la disolución de la Asamblea Regional del Sur y los esfuerzos de descentralización. A pesar de ello, las leyes islámicas implementadas por Nimeiri exacerbaron la situación. El panorama político cambió con la destitución de Nimeiri en 1985, lo que provocó el surgimiento de numerosos partidos políticos. El Frente Nacional Islámico (NIF), Ansar y la orden sufí Khatmiyya (DUP) desempeñaron papeles cruciales en la política de Sudán. Hasan al-Turabi y el NIF apoyaron consistentemente las leyes islámicas y se resistieron a los cambios. [7]
Otro movimiento islámico en Sudán fue la Hermandad Republicana , fundada por Mahmoud Muhammad Taha . Este movimiento abrazó el concepto de que el Islam tiene dos mensajes y abandonó numerosas prácticas islámicas. Abogó por la coexistencia pacífica con Israel , la igualdad de género , criticó el wahabismo , pidió libertades y se abstuvo de implementar castigos penales islámicos , y defendió un gobierno socialdemócrata federal. Taha se opuso firmemente a la prohibición del Partido Comunista Sudanés y condenó la decisión como una distorsión de la democracia, aunque no era comunista. Fue sentenciado a apostasía en 1968 y nuevamente en 1984, lo que llevó a su ejecución en enero de 1985 bajo las leyes de septiembre, a pesar de su fuerte oposición. Este evento alimentó significativamente el descontento público e internacional. [5]
Después de la caída del régimen de Nimeiri debido al golpe de Estado de 1985 , al-Turabi y sus colegas formaron el Frente Nacional Islámico (NIF), que surgió como una importante fuerza de oposición tras su éxito en las elecciones a la Asamblea Constituyente. El NIF, liderado por al-Turabi, bloqueó efectivamente los intentos de Sadiq al-Mahdi, líder del gobierno y de la mayoría parlamentaria, de derogar las controvertidas leyes de septiembre y avanzar en las conversaciones de paz con la región sur. [5]
Bajo una presión cada vez mayor, Al-Sadiq Al-Mahdi formó una alianza con el NIF en mayo de 1988, lo que condujo a la creación del Gobierno de Acuerdo Nacional. A Al-Turabi, como Ministro de Justicia, se le encomendó la tarea de reformar las leyes de la Sharia. Tanto la nación como el frente se enfrentaban a un acuerdo de paz propuesto por Muhammad Othman al-Mirghani , líder del Partido Unionista Democrático , con el Ejército de Liberación del Pueblo de Sudán, principal oposición en el sur. [5]
Sadiq al-Mahdi, que inicialmente se opuso a las leyes islámicas que luego apoyó, imaginó un sur de Sudán completamente arabizado e islamizado. Su incapacidad para abordar los problemas de Sudán resultó en un golpe militar por parte del general de brigada Omar al-Bashir en junio de 1989, que solidificó aún más los principios islámicos. [7]
En respuesta a los crecientes desafíos relacionados con las conversaciones de paz del sur y las Leyes de Septiembre, Sadiq al-Mahdi reformó el Gobierno de Acuerdo Nacional en febrero de 1988. El papel de Al-Turabi dentro de la coalición creció, lo que lo llevó a convertirse en Ministro de Relaciones Exteriores , una medida que causó preocupación. en Egipto. En febrero de 1989, el ejército emitió un memorando al gobierno pidiendo la aprobación del acuerdo de paz de Al-Mirghani y la resolución de la crisis económica. El NIF vio este memorando como un ataque directo contra ellos debido a su firme oposición a las conversaciones de paz con la región sur. [5]
El 30 de junio de 1989, Omar al-Bashir encabezó un golpe de estado, conocido como "Revolución de Rescate Nacional", contra el gobierno democrático, citando como razones los fracasos económicos y la incapacidad de establecer relaciones con África Central. Esto dio lugar a la detención de varios dirigentes políticos, entre ellos Hassan al-Turabi. Sin embargo, en diciembre, los oficiales del Consejo del Comando Revolucionario para la Salvación Nacional prometieron lealtad a al-Turabi. Juntos formaron el "Consejo de Defensores de la Revolución", asumiendo el liderazgo político. [5]
El régimen solidificó su poder utilizando herramientas autoritarias, estableciendo un aparato de seguridad política llamado "Seguridad Interna", dirigido por el coronel Bakri Hassan Saleh . Este organismo era conocido por sus famosos centros de detención, "casas fantasma", donde se detenía y torturaba a intelectuales. [5]
En diciembre de 1991, el régimen introdujo un código penal más estricto que las leyes de septiembre y estableció la " Policía Popular ", similar al Comité de Arabia Saudita para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio . Se erosionaron las libertades públicas y se abolieron los partidos políticos. [5]
Antes de estos acontecimientos, al-Turabi y su esposa, Wissal Al-Mahdi (la hermana de su rival Al-Sadiq Al-Mahdi), mantenían posiciones jurisprudenciales abiertas que generaron críticas. Al-Turabi había abogado por un gobierno constitucional, pero esto no se alineaba con las políticas sociales del régimen. [5]
Al-Turabi también trabajó a nivel internacional, tratando de establecer una "Internacional Islámica" y reconciliarse con grupos izquierdistas y nacionalistas. En abril de 1991 fundó la "Conferencia de Pueblos Árabes e Islámicos", a la que asistieron representantes de varios países. Ese año, Osama bin Laden se trasladó a Jartum , recibido por al-Turabi, quien facilitó el matrimonio de bin Laden con un familiar. Se establecieron campos de entrenamiento para grupos islámicos armados en Sudán y al-Turabi intentó mediar entre Hamás y la Organización de Liberación de Palestina . [5]
La asociación de Al-Turabi con la Jihad Islámica Egipcia en un complot de asesinato en 1995 contra el presidente egipcio Mohamed Hosni Mubarak atrajo amplia atención. Las sanciones de la ONU a Sudán en 1996 provocaron la salida de Bin Laden y una disminución de la influencia de al-Turabi. La extradición de Carlos el Chacal a Francia en 1994 también provocó malestar dentro del Frente Nacional hacia al-Turabi. [5]
Después de diez años de agitación, al-Bashir destituyó a al-Turabi de la presidencia del Consejo Nacional en 1999 y lo destituyó de la Secretaría General del Partido del Congreso Nacional . Al-Turabi respondió formando el " Partido del Congreso Popular " y firmó pragmáticamente un memorando de entendimiento con el Movimiento de Liberación del Pueblo de Sudán , un antiguo adversario, que condujo a su encarcelamiento. [5]
Durante la lucha de poder entre al-Bashir y al-Turabi, el organismo central del Movimiento Islámico Sudanés se puso del lado de al-Bashir. Entre ellos se encontraba Ali Othman Taha , una destacada figura islamista que fue vicepresidente de 1998 a 2013. El régimen se militarizó mucho durante este período, y a los islamistas a menudo se les llamaba burlonamente "Kizans" (copas en árabe sudanés) debido al dicho de al-Turabi: "La religión es un mar y nosotros somos su copa ( kizan )". [5]
La rama de la organización internacional de los Hermanos Musulmanes, encabezada por el jeque Sadiq Abdullah Abdul Majid y el profesor Youssef Nour Al-Daim , enfrentó una crisis en 1991 cuando una facción extremista ganó las elecciones. Esta facción posteriormente se dividió en dos grupos, uno de los cuales declaró su apoyo al Estado Islámico (ISIS). En 2012, el jeque Ali Jawish fue elegido observador general del grupo en Sudán y, bajo su liderazgo, surgió una división dentro del grupo. A pesar de ser despedido en 2017, Jawish conservó su título hasta su muerte. [5]
Tras el derrocamiento de Turabi, la Hermandad participó en los gobiernos del régimen de Bashir y posteriormente se unió a la protesta de diciembre de 2018 , pero el grupo tiene una influencia limitada. [5]
Tras la transición de Sudán a la democracia , han surgido grupos islámicos más pequeños, ya sea escindiéndose de otros movimientos o siendo fundados por jóvenes intelectuales islámicos. Entre ellos se incluyen el movimiento " Cambiar ahora ", la "Iniciativa de coordinación nacional para el cambio y la construcción" y el movimiento "Islamistas democráticos". Otras iniciativas incluyen la "Iniciativa de Reforma y Renacimiento" y la "Iniciativa Futuro Ahora". Estos grupos tienen diversas posturas hacia el régimen de Bashir y diferentes visiones del futuro de Sudán. [5] [8]
Durante la Guerra de 2023 en Sudán se ha observado un resurgimiento islamista, lo que podría complicar las interacciones con las potencias regionales y el camino del ejército sudanés hacia un gobierno civil. [9] Además, las Fuerzas de Apoyo Rápido (RSF) han atacado a cientos de líderes y activistas islamistas en una amplia campaña, lo que indica una lucha en curso entre diferentes facciones dentro del país. [10]
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