El intuicionismo ético (también llamado intuicionismo moral ) es una visión o familia de opiniones en la epistemología moral (y, según algunas definiciones, en la metafísica ). Es el fundacionalismo aplicado al conocimiento moral, la tesis de que algunas verdades morales pueden conocerse de manera no inferencial (es decir, sin necesidad de inferirlas de otras verdades en las que uno cree). Tal visión epistemológica está, por definición, comprometida con la existencia del conocimiento de las verdades morales; por tanto, el intuicionismo ético implica cognitivismo .
Como posición epistemológica fundacionalista, el intuicionismo ético contrasta con las posiciones coherentistas en la epistemología moral, como aquellas que dependen del equilibrio reflexivo . [1]
A pesar del nombre "intuicionismo ético", los intuicionistas éticos no necesitan (aunque a menudo lo hacen) aceptar que las intuiciones de valor (o de hechos evaluativos) formen la base del conocimiento ético; El compromiso común de los intuicionistas éticos es el de un fundamento no inferencial para el conocimiento ético, independientemente de si dicho fundamento no inferencial consiste en intuiciones como tales. [2]
En toda la literatura filosófica, el término "intuicionismo ético" se utiliza con frecuencia con variaciones significativas en su sentido. El enfoque de este artículo en el fundacionalismo refleja los compromisos centrales de los autoidentificados intuicionistas éticos contemporáneos. [3] [4]
Definido de manera suficientemente amplia, se puede considerar que el intuicionismo ético abarca formas cognitivistas de la teoría del sentido moral . [5] Además, suele considerarse esencial para el intuicionismo ético que exista un conocimiento moral autoevidente o a priori ; esto va en contra de considerar la teoría del sentido moral como una especie de intuicionismo. (Consulte la sección Intuición racional versus sentido moral de este artículo para obtener más información).
Si bien hubo intuicionistas éticos en un sentido amplio al menos desde Tomás de Aquino , la escuela filosófica generalmente etiquetada como intuicionismo ético se desarrolló en Gran Bretaña en los siglos XVII y XVIII. [6] Los primeros intuicionistas como John Balguy , Ralph Cudworth y Samuel Clarke estaban principalmente preocupados por defender el objetivismo moral contra las teorías de Thomas Hobbes . [7] Más tarde, sus puntos de vista serían revividos y desarrollados por Richard Price y confrontados con la teoría del sentido moral de Francis Hutcheson , [8] él mismo a veces considerado un intuicionista sentimental. [9] La filosofía moral de Immanuel Kant sería recibida en Gran Bretaña como un análogo alemán de Price, [10] aunque según RM Hare es cuestionable si Kant es un intuicionista. [11]
En el siglo XIX, la mayoría de los filósofos británicos consideraban que el intuicionismo ético era un rival filosófico del utilitarismo , hasta que Henry Sidgwick demostró que había varias teorías lógicamente distintas, tanto normativas como epistemológicas, que compartían la misma etiqueta. [12] Para Sidgwick, el intuicionismo se refiere al conocimiento intuitivo, es decir, no inferencial, de los principios morales, que son evidentes para el conocedor. [13] Los criterios para este tipo de conocimiento incluyen que se expresen en términos claros, que los diferentes principios sean mutuamente consistentes entre sí y que exista un consenso de expertos sobre ellos. Según Sidgwick, los principios morales de sentido común no pasan esta prueba, pero hay algunos principios más abstractos que sí la pasan, como que "lo que es correcto para mí debe serlo para todas las personas en circunstancias precisamente similares" o que "uno debe ser igualmente correcto". que se ocupa de todas las partes temporales de la vida de uno". [14] [13] Los principios más generales a los que se llegó de esta manera son todos compatibles con el utilitarismo , razón por la cual Sidgwick ve una armonía entre el intuicionismo y el utilitarismo . [15] También hay principios intuitivos menos generales, como el deber de cumplir las promesas o de ser justo, pero estos principios no son universales y hay casos en los que diferentes deberes entran en conflicto entre sí. Sidgwick sugiere que resolvamos tales conflictos de manera utilitaria, considerando las consecuencias de las acciones en conflicto. [16] [13] Inspirado por Sidgwick, el filósofo del siglo XX CD Broad acuñaría el término " ética deontológica " para referirse a las doctrinas normativas asociadas con el intuicionismo, dejando la frase "intuicionismo ético" libre para referirse a las doctrinas epistemológicas. [17]
El intuicionismo ético fue popular a principios del siglo XX, particularmente entre los filósofos analíticos británicos. HA Prichard defendió esta opinión en su libro "¿La filosofía moral se basa en un error?" (1912), en el que sostenía que la filosofía moral se basaba principalmente en el deseo de proporcionar argumentos a partir de premisas no normativas para los principios de obligación que aceptamos prefilosóficamente, como el principio de que uno debe cumplir sus promesas o que uno debe cumplir sus promesas. no debe robar. [18] Esto es un error, argumentó Prichard, tanto porque es imposible derivar cualquier afirmación sobre lo que uno debe hacer a partir de afirmaciones que no se refieren a la obligación (incluso afirmaciones sobre lo que es bueno ), como porque no hay necesidad de hacerlo ya que Los principios de sentido común de la obligación moral son evidentes.
Prichard fue influenciado por GE Moore , cuyos Principia Ethica (1903) argumentaron célebremente que la bondad era una propiedad indefinible y no natural de la que teníamos conciencia intuitiva. Moore creó el término " la falacia naturalista " para referirse al (presunto) error de confundir la bondad con alguna propiedad natural, y desplegó el argumento de la pregunta abierta para mostrar por qué esto era un error. A diferencia de Prichard, Moore pensaba que se podían derivar principios de obligación a partir de proposiciones sobre lo que es bueno.
El intuicionismo de WD Ross fue influenciado tanto por Prichard como por Moore. Sostiene que podemos conocer verdades morales a través de la intuición, por ejemplo, que está mal mentir o que el conocimiento es intrínsecamente bueno. [19] Las intuiciones implican una aprehensión directa que no está mediada por inferencias o deducciones: son evidentes por sí mismas y, por lo tanto, no necesitan ninguna prueba adicional. [20] Esta capacidad no es innata, sino que debe desarrollarse en el camino hacia la madurez mental. [21] Pero en su forma completamente desarrollada, podemos conocer verdades morales tan bien como podemos conocer verdades matemáticas como los axiomas de la geometría o la aritmética. [22] [14] Este conocimiento evidente se limita a principios generales: podemos llegar a conocer los deberes prima facie de esta manera, por ejemplo, que, en términos generales, uno debe cumplir sus promesas y abstenerse de dañar a otros. [20] Pero la intuición es incapaz de revelar cuál es el deber absoluto de cada uno en una situación particular: lo que uno debe hacer considerando todas las cosas. [23] Todo lo que podemos hacer es consultar la percepción para determinar qué deber prima facie tiene el mayor peso normativo en este caso particular, aunque esto generalmente no equivale a conocimiento propiamente dicho debido a la complejidad involucrada en la mayoría de los casos específicos. [19]
El intuicionismo ético sufrió una dramática caída en desgracia a mediados de siglo, debido en parte a la influencia del positivismo lógico , en parte a la creciente popularidad del naturalismo en filosofía y en parte a las objeciones filosóficas basadas en el fenómeno del desacuerdo moral generalizado. . El emotivismo de CL Stevenson resultaría especialmente atractivo para los intuicionistas mooreanos que buscaban evitar el naturalismo ético . [24] En las últimas partes del siglo XX, el intuicionismo tendría pocos seguidores de los que hablar; en palabras de Bernard Williams : "Este modelo de intuición en ética ha sido demolido por una sucesión de críticos, y las ruinas que permanecen sobre la tierra no son lo suficientemente impresionantes como para invitar a mucha historia de lo que le sucedió". [25]
Algunos trabajos recientes sugieren que esta visión puede estar disfrutando de un resurgimiento del interés en la filosofía académica. Robert Audi es uno de los principales defensores contemporáneos del intuicionismo ético. Su libro de 2005 The Good in the Right pretende actualizar y fortalecer el intuicionismo rossiano y desarrollar la epistemología de la ética. El libro de Michael Huemer Ethical Intuitionism (2005) [26] también ofrece una defensa reciente de esta visión.Además, los autores que escriben sobre ética normativa a menudo aceptan el intuicionismo metodológico cuando presentan ejemplos o experimentos mentales supuestamente obvios o intuitivos como apoyo a sus teorías.
Debido a que no fue hasta Sidgwick que quedó claro que había varias tesis distintas que compartían la etiqueta de "intuicionismo ético", el término ha desarrollado muchas connotaciones diferentes. Esto puede causar confusión; por ejemplo, los Principia Ethica de GE Moore a menudo se consideran un locus classicus de defensa del intuicionismo ético, pero Moore rechaza explícitamente esa etiqueta debido al gran número de diferencias entre sus propios puntos de vista y los de los intuicionistas tradicionales. [27]
Tradicionalmente, a menudo se entendía que el intuicionismo tenía varios otros compromisos:
Sin embargo, ninguna de estas posiciones es esencial para la vista; Resulta que la mayoría de los intuicionistas éticos (como GE Moore y WD Ross ) también sostuvieron esas opiniones. [28] [29]
Además, a menudo se entiende que los intuicionistas están esencialmente comprometidos con la existencia de una facultad psicológica especial que produce de manera confiable intuiciones morales verdaderas. [30] [31] Pocos intuicionistas, sin embargo, han exigido explícitamente que exista tal facultad, y algunos, como Richard Price , habrían negado explícitamente que exista. [32]
En segundo lugar, a veces el término "intuicionismo ético" se asocia con una posición deontológica pluralista en la ética normativa , una posición defendida por la mayoría de los intuicionistas éticos, siendo Henry Sidgwick y GE Moore excepciones notables.
Robert Audi señala que en la ética aplicada, los filósofos frecuentemente apelan a intuiciones para justificar sus afirmaciones, aunque no se llamen a sí mismos intuicionistas. [33] Por lo tanto, Audi utiliza la etiqueta "intuitivistas" para referirse a personas que son intuicionistas sin etiquetarse a sí mismos como tales.
Según esta comprensión amplia del intuicionismo, sólo hay unas pocas formas en las que alguien que practica filosofía moral podría no contar como intuicionista. En primer lugar, en realidad podrían abstenerse por completo de confiar en intuiciones de la filosofía moral (digamos, intentando derivar todas las afirmaciones morales de afirmaciones sobre lo que ciertos individuos desean). En segundo lugar, podrían negar el fundacionalismo en favor de (digamos) el coherentismo . En tercer lugar, podrían ser no cognitivistas y sostener que las "creencias" morales no son en realidad creencias.
Algunos utilizan el término "intuicionismo ético" en filosofía moral para referirse a la posición general de que tenemos algún conocimiento moral no inferencial [34] [35] , es decir, conocimiento moral básico que no se infiere ni se basa en ninguna proposición. Sin embargo, es importante distinguir entre modelos empiristas y racionalistas al respecto. Por tanto, algunos reservan el término "intuicionismo ético" para el modelo racionalista y el término "teoría del sentido moral" para el modelo empirista. [36] Sin embargo, la terminología no es importante en última instancia, siempre y cuando se tengan en cuenta las diferencias relevantes entre estos dos puntos de vista.
En términos generales, el intuicionismo ético racionalista modela la adquisición de dicho conocimiento moral no inferencial sobre un conocimiento a priori , no empírico, como el conocimiento de verdades matemáticas; mientras que la teoría del sentido moral modela la adquisición de dicho conocimiento moral no inferencial sobre el conocimiento empírico, como el conocimiento de los colores de los objetos (ver teoría del sentido moral ).
La versión racionalista del intuicionismo ético modela las intuiciones éticas a partir de intuiciones de verdades a priori , no basadas en empíricas, como las verdades básicas de las matemáticas. [37] Tomemos, por ejemplo, la creencia de que dos menos uno es uno. A menudo se piensa que este conocimiento es no inferencial en el sentido de que no está basado ni justificado por alguna otra proposición o afirmación. Más bien, quien comprende los conceptos relevantes implicados en la proposición de que dos menos uno es uno tiene lo que podríamos llamar una "intuición" de la verdad de la proposición. Se intuye la verdad de la proposición, en lugar de inferirla. Del mismo modo, el intuicionista ético afirma que las verdades morales básicas –ya sean principios (como no matar a la gente ) o juicios (como está mal matar a la gente )– se conocen sin inferencias y, en particular, se conocen a través de la propia mente. intuición racional.
Algunos intuicionistas éticos racionalistas caracterizan las "intuiciones" morales como una especie de creencia (por ejemplo, Audi 2005 [38] ) que son evidentes en el sentido de que se justifican simplemente en virtud de la comprensión que uno tiene de la proposición creída. Otros caracterizan las "intuiciones" como un tipo distinto de estado mental, en el que algo parece ser cierto (lo crea o no) como resultado de una reflexión intelectual. Michael Huemer , por ejemplo, define la "intuición" como una especie de apariencia: [26]
El razonamiento a veces cambia cómo nos parecen las cosas. Pero también hay una manera en que las cosas nos parecen antes del razonamiento; de lo contrario, el razonamiento no podría iniciarse. La forma en que aparecen las cosas antes del razonamiento podemos llamarla "apariencia inicial". Una apariencia intelectual inicial es una "intuición". Es decir, una intuición de que p es un estado de su apariencia para alguien que p no depende de la inferencia de otras creencias y que resulta de pensar en p , en contraposición a percibir, recordar o hacer introspección. Una intuición ética es una intuición cuyo contenido es una proposición evaluativa. (§5.2)
Independientemente de la definición que cada uno tenga de intuición racional, todos los intuicionistas están de acuerdo en que las intuiciones racionales no se justifican por inferencia de una creencia separada.
Otra versión –lo que podríamos llamar la versión empirista– del intuicionismo ético modela el conocimiento ético no inferencial sobre la percepción sensorial. Esta versión implica lo que a menudo se llama un "sentido moral". Según los teóricos del sentido moral, ciertas verdades morales se conocen a través de este sentido moral simplemente sobre la base de la experiencia, no de la inferencia.
Una forma de entender el sentido moral es establecer una analogía entre él y otros tipos de sentidos. La belleza, por ejemplo, es algo que vemos en algunos rostros, obras de arte y paisajes. También podemos escucharlo en algunas piezas musicales. Está claro que no necesitamos una facultad sensorial estética independiente para percibir la belleza en el mundo. Nuestros cinco sentidos ordinarios son suficientes para observarlo, aunque el simple hecho de observar algo bello no es garantía de que podamos observar su belleza. Del mismo modo, una persona daltónica no necesariamente es capaz de percibir el color verde de la hierba aunque sí es capaz de ver. Supongamos que le damos un nombre a esta capacidad de apreciar la belleza de las cosas que vemos: se podría llamar sentido estético . Este sentido estético no surge automáticamente en todas las personas con visión y oído perfectos, por lo que es justo describirlo como algo extra, algo que no se puede reducir del todo a la visión y el oído. Así como el sentido estético nos informa sobre lo que es bello, podemos entender analógicamente que el sentido moral nos informa sobre lo que es bueno. Un ejemplo moderno de sensación moral es la impresión de incorrección que se siente cuando uno ve cómo patean a unos cachorros.
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