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Conflicto social prolongado es un término técnico que generalmente se refiere a conflictos que son complejos, graves, duraderos y, a menudo, violentos. El término se presentó por primera vez en una teoría desarrollada por Edward Azar [1] y los investigadores y estudiosos del conflicto contemporáneos continúan utilizándolo.
Hay una serie de fuentes y condiciones previas que conducen a un conflicto social prolongado . Una comprensión se centra en las interacciones hostiles entre grupos que se basan en odios raciales , étnicos , religiosos y culturales profundamente arraigados . Estos conflictos a menudo también tienen otras causas, como una desigualdad económica arraigada y diferencias en el poder político. Generalmente persisten durante largos períodos de tiempo con brotes esporádicos de violencia. Cuando la identidad de un grupo se ve amenazada o frustrada, es más probable que se produzca un conflicto social prolongado. [2] [3]
Hay varios métodos diferentes que se utilizan para resolver conflictos sociales prolongados. Algunos de ellos incluyen el modelo ARIA, el modelo STAR, comisiones de verdad y reconciliación , modelos de contacto, marcos de afirmación de identidad y modelos de amnistía.
Los conflictos sociales prolongados han proliferado en todo el mundo. Algunos ejemplos notables incluyen: el conflicto palestino-israelí ; El Conflicto de Cachemira entre Pakistán, India y China; la Guerra Civil de Sri Lanka ; El problema de Chipre entre grecochipriotas y turcos ; la primera , la segunda y la actual guerra civil sudanesa ; Apartheid sudafricano ; el genocidio rohingya ; El genocidio indígena americano ; y Los problemas en Irlanda del Norte .
El conflicto social prolongado describe una teoría desarrollada originalmente por Edward Azar. [1] El término se refiere a situaciones de conflicto caracterizadas por una lucha prolongada y a menudo violenta entre grupos comunales por necesidades básicas como seguridad, reconocimiento, aceptación, acceso justo a las instituciones políticas y participación económica. [4]
Los grupos comunales pueden experimentar divisiones profundamente arraigadas basadas en líneas raciales, religiosas, culturales o étnicas. Estas divisiones se caracterizan por una hostilidad continua con brotes esporádicos de violencia. Son causadas por la frustración de las necesidades humanas de seguridad, reconocimiento y justicia distributiva. La transversalidad también es muy común en las estructuras de división donde las divisiones dentro de la sociedad se superponen y se “transversan” en otro grupo que puede tener similitudes en etnia, religión o origen social. Una mayor asociación con la etnicidad y la afiliación religiosa conduce a grupos de lealtad solidificados. motivar la armonía en cuestiones sociales y reducir las posibilidades de que estalle una guerra civil que obstaculice un conflicto social prolongado [5] .
Estas divisiones identitarias son el resultado de un miedo subyacente a la extinción que a menudo crece dentro de los grupos étnicos vulnerables que viven con los recuerdos o el miedo a la persecución y la masacre. [6] Las divisiones étnicas y las amenazas percibidas a menudo resultan en el dominio de la maquinaria estatal por parte de un solo grupo o coalición de élites que niegan el acceso a las necesidades humanas básicas a la mayoría de la población. [7]
Las causas de los conflictos sociales prolongados son diversas y numerosas. Sin embargo, a menudo hay temas comunes: las disputas por la tierra, las tensiones raciales o étnicas arraigadas, la marginación política de ciertos grupos y la desigualdad estructural prolongada son todos ejemplos. [8] Desde el trabajo original de Azar sobre el conflicto social prolongado, otros académicos han desarrollado y continúan contribuyendo a nuestra comprensión de sus causas y condiciones previas.
Los conflictos tienden a ser intratables si los adversarios tienen objetivos incompatibles. Esto puede implicar peleas por artículos que no se pueden dividir, compartir, comprometer o sustituir. Un conflicto puede prolongarse incluso si, por ejemplo, un terreno en disputa pudiera teóricamente dividirse. La dinámica de un conflicto puede implicar una secuencia repetida de acción y reacción que conduzca a una escalada de violencia, así como a una mayor movilización militar y una ampliación del conflicto al involucrar territorios vecinos y apoyo externo ( guerra por poderes ). Los líderes de los adversarios en conflicto pueden quedar atrapados en su propia retórica y propaganda, de modo que continúen el conflicto para salvar las apariencias y permanecer en el cargo. [8]
Los conflictos asimétricos suelen prolongarse debido al poder de negociación desigual . Es poco probable que un acuerdo de paz negociado sea satisfactorio para una parte débil con escaso poder de negociación. [9] [10] Es probable que el conflicto estalle nuevamente mientras los agravios de la parte débil no se aborden de manera satisfactoria. [11] [12]
Azar argumentó que la negación de las necesidades humanas básicas a una gran parte de la población inició casos de violencia social prolongada. Azar señala cuatro condiciones previas como fuentes predominantes de conflicto social prolongado: contenido comunitario, privación de las necesidades humanas, gobernanza y papel del Estado, y vínculos internacionales. [13]
Este elemento, que contribuye a la creación inicial de un conflicto social prolongado, consiste en el hecho de que las personas involucradas en conflictos sociales prolongados crean sus propios grupos de identidad. Azar señala que "la relación entre los grupos identitarios y los estados es la que está en el centro del problema". También citó la "desarticulación entre el Estado y la sociedad en su conjunto" como fuente de violencia dentro de una sociedad. [14]
Esta condición previa también implica la dependencia que muchas personas tienen de sus grupos sociales; Debido a que los gobiernos en áreas que experimentan conflictos sociales prolongados a menudo son incapaces, incapaces o no están dispuestos a satisfacer las necesidades humanas básicas de la población, los individuos recurren a sus grupos sociales en busca de estabilidad. La desconexión resultante entre la sociedad y el Estado puede vincularse al legado colonial, que "impuso artificialmente las ideas europeas de un Estado territorial a una multitud de grupos comunales". [15]
Esto resulta en la dominación de ciertos grupos identitarios sobre otros. El grupo dominante se aísla de las necesidades de otros grupos, lo que lleva a una separación aún mayor entre grupos incluso dentro de una etnia. Para superar esta división de la sociedad, se debe hacer hincapié en la identidad nacional por encima de la identidad grupal individual.
Para aliviar los "subdesarrollos" que Azar considera responsables de la violencia social prolongada y, a su vez, superar el conflicto resultante del subdesarrollo, Azar señala las necesidades de seguridad, desarrollo, acceso político e identidad en términos de expresión cultural y religiosa. [15] Azar se refiere a estas necesidades como no negociables; por lo tanto, si no se satisfacen estas necesidades, la gente inevitablemente querrá que se lleve a cabo un cambio estructural. Es probable que esa necesidad de cambio estructural desemboque en un conflicto violento. [14]
Esto, a su vez, enfatiza la teoría de Azar de que "la privación de las necesidades humanas es la fuente subyacente de un conflicto social prolongado", donde el conflicto se enfatiza por los agravios colectivos de un grupo de personas. [15] Para superar esta privación de necesidades humanas a grupos enteros de personas, el gobierno debe ofrecer seguridad en una multiplicidad de niveles a toda la población constituyente.
Dado que el gobierno está "dotado de la autoridad para gobernar y utilizar la fuerza cuando sea necesario para regular la sociedad, proteger a los ciudadanos y proporcionar bienes colectivos", [15] el gobierno desempeña un papel de liderazgo en la satisfacción o insatisfacción de las minorías y la identidad. grupos.
Azar afirma que los conflictos sociales prolongados pueden caracterizarse por "gobiernos incompetentes, provincianos, frágiles y autoritarios que no logran satisfacer las necesidades humanas básicas". [16] Se dice que los gobiernos, de los que se espera que sean imparciales y imparciales, tienden a estar dominados por los principales grupos de identidad o aquellos grupos que han sido capaces de monopolizar el poder dentro de un país o entidad territorial. Esto crea una "crisis de legitimidad" [16] en la gobernanza de estos países. Es necesario cambiar la estructura del gobierno para que todos los ciudadanos sean igualmente atendidos y representados por igual, sin prejuicios ni corrupción.
Esto involucra las "relaciones político-económicas de dependencia económica dentro del sistema económico internacional, y la red de vínculos político-militares que constituyen patrones regionales y globales de clientelismo e intereses transfronterizos". [dieciséis]
Los Estados más débiles, como aquellos que a menudo están involucrados en conflictos sociales prolongados, tienden a estar más influenciados por conexiones externas tanto económica como políticamente. Por ejemplo, muchos Estados dependen del suministro externo de armamento. Para superar el dominio de la economía internacional, el país en cuestión debe trabajar para construir instituciones que puedan aliviar la dependencia global y estimular el crecimiento económico interno.
Una causa cada vez más discutida de conflicto social prolongado es el trauma histórico , que es el conjunto de respuestas y experiencias adversas que tienen los grupos después de haber sido sometidos a violencia como la colonización , el etnocidio y las desigualdades estructurales . Desde este punto de vista, el trauma histórico es una causa subyacente muy común de conflicto social prolongado y, a menudo, no se aborda suficientemente en los procesos de resolución de conflictos. [17]
Como dijo Edward Azar:
Reducir el conflicto abierto requiere reducir los niveles de subdesarrollo. Los grupos que buscan satisfacer sus necesidades de identidad y seguridad a través del conflicto buscan en realidad un cambio en la estructura de su sociedad. La resolución del conflicto realmente puede ocurrir y ser duradera si también se produce una mejora satisfactoria del subdesarrollo. El estudio de los conflictos prolongados lleva a la conclusión de que la paz es desarrollo en el sentido más amplio del término. [15]
Los enfoques de resolución de conflictos que se centran en los recursos o los intereses de las partes pueden ser medios apropiados de resolución de conflictos en los que las únicas cuestiones son las de recursos e intereses; sin embargo, en los conflictos sociales prolongados la cuestión principal está basada en la identidad. Por lo tanto, para ser eficaz, un marco de resolución de conflictos debe enfatizar específicamente las necesidades e identidades de las partes en conflicto.
Un modelo de resolución de conflictos, conocido como STAR o Estrategias para la concientización y la resiliencia sobre el trauma, también puede resultar prometedor como estrategia para resolver conflictos prolongados: este modelo enfatiza específicamente el trauma histórico como una de las causas fundamentales de la violencia. [18]
Rothman desarrolló un enfoque único de resolución de conflictos que está diseñado específicamente para mitigar conflictos sociales prolongados. A este enfoque lo denomina modelo ARIA. En contraste con el modelo de resolución interactiva de conflictos (ICR) que Fisher propuso en 1996, que incluye la identidad como una de las muchas necesidades humanas, el modelo ARIA "mantiene su enfoque más estrechamente en sintonía con las cuestiones de identidad en particular". [19] [20] Rothman y Olson sugieren que el conflicto sólo puede resolverse verdaderamente cuando las cuestiones de identidad se han abordado suficientemente.
El modelo ARIA es un enfoque integral pero específico para resolver conflictos sociales prolongados. Intenta derribar "la barrera de la identidad mediante un proceso de cuatro fases". [19] [20] Las distintas etapas del modelo ARIA se describen a continuación:
Este primer paso se centra en el tangible "qué del conflicto". Se define en términos de "nosotros" versus "ellos" y exige a las diversas entidades que elaboren y dejen claro sus valores y necesidades subyacentes. Al poner las animosidades en primer plano, se espera que se puedan lograr los beneficios mutuos de poner fin al conflicto. [19] [20]
Después de que las partes han articulado sus animosidades, la siguiente etapa se denomina etapa reflexiva de replanteo donde se examina el "por qué" y el "quién" del problema. Las necesidades de identidad de todas las partes se ponen en primer plano con el objetivo de lograr que "los litigantes pasen de la negociación posicional a enfoques basados en intereses". [19] [20] Rothman y Olson sugieren que las partes ahora deberían entablar un "diálogo profundo" para dar voz y estructura a las necesidades subyacentes de las distintas partes. Las necesidades de las distintas partes son, a su vez, las causas subyacentes del conflicto. El efecto de esta etapa se denomina resonancia, ya que cada lado ha articulado sus preocupaciones centrales y escuchado las preocupaciones de los otros actores. En este punto, los actores comienzan a ver dónde convergen y dónde divergen sus identidades. [19] [20]
La tercera etapa se denomina "inventar" y se centra en el "cómo" de "resolver cooperativamente el conflicto y su núcleo a través de soluciones integradoras". Esta etapa sugiere un intento mutuo por parte de todos los actores involucrados de crear un medio para poner fin al conflicto. [19] [20] Rothman y Olson sugieren que dado que ambas partes ahora han llegado a reconocer la identidad del otro a través de las dos etapas anteriores, "pueden explorar concretamente en colaboración cómo se pueden resolver las cuestiones tangibles... del conflicto". sin amenazar la identidad del otro." [19] [20] La invención de posibles medios de solución conduce directamente a la cuarta etapa.
La cuarta y última etapa del modelo ARIA aborda el "por qué" y el "quién" del conflicto, así como el "cómo" de la cooperación a través del "qué" tangible de las soluciones. [21] Aquí, el proceso de resolución de conflictos basado en la identidad se completa con el perfilamiento concreto de acciones futuras. Esta etapa conduce a la resolución tangible del conflicto.
Un modelo de resolución de conflictos, conocido como STAR o Estrategias para la concientización y la resiliencia sobre el trauma, también puede resultar prometedor como estrategia para resolver conflictos prolongados: este modelo enfatiza específicamente el trauma histórico como una de las causas fundamentales de la violencia. El modelo implica una serie de etapas que se enmarcan como una espiral, que va desde la experiencia inicial del trauma hacia la posibilidad de la reconciliación e incluye etapas que implican el cultivo de la tolerancia, la participación de los ofensores, el duelo, la reflexión sobre las causas profundas de los conflictos y la creando una nueva identidad grupal a través de la integración del trauma. [17]
Las comisiones de la verdad son grupos oficiales cuyo objetivo es investigar las causas y los impactos de los abusos contra los derechos humanos y los crímenes de guerra. Por lo general, presentan informes que presentan sus hallazgos y que incluyen recomendaciones sobre cómo reparar daños pasados y prevenir daños futuros. [22]
Los métodos de contacto implican, simplemente, poner en contacto entre sí a grupos que están involucrados en conflictos prolongados para reducir la hostilidad y aumentar la comprensión y la tolerancia entre grupos. Esta estrategia de resolución de conflictos también puede implicar el uso de otros modelos dentro de la estrategia más amplia. Hay preguntas constantes dentro del campo sobre la eficacia de este modelo en situaciones que involucran conflictos asimétricos. [23]
La amnistía es una herramienta que a veces se utiliza en procesos prolongados de resolución de conflictos sociales. Este es un proceso en el que las personas que han cometido delitos son perdonadas de los procedimientos legales típicos y de las consecuencias asociadas con esos delitos. Esta herramienta se considera controvertida, pero puede resultar especialmente útil a la hora de firmar acuerdos de paz. [24]
El modelo de afirmación de la identidad se centra en la intención de alterar las opiniones negativas que los grupos dominantes tienen respecto de los grupos menos poderosos y más marginados. Utiliza las mismas estrategias que emplean los grupos dominantes para imponer representaciones deshumanizadas y objetivadas de los grupos marginados, y luego invierte esas estrategias para reconstruir socialmente la visión del grupo dominante sobre la humanidad del grupo marginado. [25]
El conflicto de Sri Lanka existe principalmente entre los dos grupos étnicos mayoritarios, los cingaleses , que son en su mayoría budistas y representan alrededor del 74 % de la población, y los tamiles , que son en su mayoría hindúes , que representan alrededor del 18 %. La mayoría de los tamiles viven en las provincias del norte y del este y las reclaman como su patria tradicional. [26]
Desde su independencia en 1948 ha habido un conflicto entre los cingaleses, que ganaron el control del gobierno de Sri Lanka, y diferentes movimientos separatistas tamiles. Entre los cingaleses, el chovinismo antitamil comenzó a extenderse y los tamiles quedaron cada vez más desfavorecidos y excluidos. Los incidentes desembocaron en una guerra civil en julio de 1983, después del pogromo que se produjo en toda la isla contra los tamiles.
Los secesionistas tamiles vieron el establecimiento de su propio estado separado como la única manera de proteger a su pueblo. La guerra que continúa desde entonces ha perturbado casi por completo la administración civil en la provincia del norte y ha causado devastación económica en todo el país. [27] Como consecuencia de esta violencia etnopolítica, alrededor de 65.000 personas han muerto, cientos de miles han resultado heridas y millones han sido desplazadas.
Entre los diversos grupos separatistas tamiles que han surgido, los Tigres de Liberación de Tamil Eelam (LTTE) se han convertido en la fuerza de combate dominante en Sri Lanka. Sus tácticas, proscritas como terroristas por muchos países, son despiadadas, brutales y muy eficaces para eliminar a su oposición. Dirigen un gobierno paralelo en muchas zonas del norte y este de Sri Lanka. [27]
Desde el inicio de la guerra hubo algunos intentos de alcanzar un alto el fuego. En 2002 se firmó el acuerdo de alto el fuego y el gobierno acordó desarmar a todos los grupos paramilitares del norte y el este. Pero las hostilidades continuaron e incluso se intensificaron.
Las fuerzas de seguridad del gobierno conquistaron a los LTTE el 19 de mayo de 2009, poniendo fin al conflicto.
Antes de la independencia de Chipre , las comunidades griega y turca de la isla coexistían relativamente pacíficamente. El mayor conflicto comenzó con la independencia en 1960, cuando la comunidad griega quería una unión ( enosis ) con Grecia, a lo que se opuso la comunidad turca. La constitución de 1960 trajo un complejo sistema de reparto del poder , pero ambos grupos querían obtener más ventajas.
Cuando los grecochipriotas quisieron reducir la autonomía y la representación de los turcochipriotas, estos últimos se opusieron y estalló la violencia entre comunidades. Eso llevó a las dos comunidades a embarcarse en un proceso hostil y prolongado de separación y segregación. [28]
Con el golpe militar de 1974 la situación estalló en una crisis importante. Siguió la intervención militar turca y las fuerzas turcas ocuparon alrededor del 38% de la parte norte de la isla. Esta invasión provocó un éxodo de unos 160.000 grecochipriotas hacia el sur. Posteriormente, el reagrupamiento voluntario de la población dio lugar a que otros 10.000 grecochipriotas abandonaran la parte norte y 40.000 turcochipriotas se trasladaran al norte, lo que creó dos zonas étnicas homogéneas en la isla. [29]
En 1975 la parte norte se declaró Estado Federado Turco de Chipre, que declaró su independencia en 1983 como República Turca del Norte de Chipre , reconocida únicamente por Turquía . En la década de 1990, la República de Chipre, en el sur, solicitó ser miembro de la Unión Europea , y los turcochipriotas del otro lado recurrieron a Turquía.
Aunque el conflicto de Chipre ya dura mucho tiempo, su resolución no parece estar cerca. Se han hecho numerosas propuestas y planes de paz, pero más o menos infructuosos. Las propuestas anteriores a 1974 de diferentes acuerdos federales o centralistas fracasaron porque una u otra parte las rechazó. La división de 1974 cambió drásticamente la demografía de Chipre, colocándolo en una posición en la que el modelo federalista sería el más apropiado. Pero nuevamente, debido a intereses opuestos, todas las propuestas fracasaron.