El interaccionismo o dualismo interaccionista es la teoría en la filosofía de la mente que sostiene que la materia y la mente son dos sustancias distintas e independientes que ejercen efectos causales entre sí. [1] Un ejemplo de tu mente influyendo en tu cuerpo sería si estás deprimido (lo cual está relacionado con tu mente), puedes observar los efectos en tu cuerpo, como una postura encorvada, una sonrisa sin brillo, etc. Otro ejemplo, esta vez de tu cuerpo afectando a tu mente sería: si golpearas tu dedo del pie con mucha fuerza contra una puerta (lo cual está relacionado con tu cuerpo), experimentarías un dolor terrible (lo cual está relacionado con tu mente). El interaccionismo es un tipo de dualismo , tradicionalmente un tipo de dualismo de sustancias , aunque más recientemente también a veces una forma de dualismo de propiedades . Muchos filósofos y científicos han respondido a esta teoría con argumentos tanto a favor como en contra de su relevancia para la vida y si la teoría corresponde a la realidad.
El interaccionismo fue propuesto por el filósofo racionalista francés René Descartes (1596-1650), y sigue estando asociado a él. Descartes postuló que el cuerpo, al ser materia física, se caracteriza por la extensión espacial pero no por el pensamiento y el sentimiento, mientras que la mente, al ser una sustancia separada, no tenía extensión espacial pero podía pensar y sentir. [2] Sin embargo, sostuvo que ambos interactuaban entre sí, sugiriendo que esta interacción ocurría en la glándula pineal del cerebro. [3]
En el siglo XX, sus defensores más importantes han sido el célebre filósofo de la ciencia Karl Popper y el neurofisiólogo John Carew Eccles . [4] Popper, de hecho, dividió la realidad en tres "mundos" —el físico, el mental y el conocimiento objetivo (fuera de la mente)—, todos los cuales interactúan, [5] y Eccles adoptó esta misma forma "trialista" de interaccionismo. [6] Otros filósofos notables recientes que han adoptado una postura interaccionista han sido Richard Swinburne , John Foster , David Hodgson y Wilfrid Sellars , además del físico Henry Stapp . [7]
En su libro de 1996 The Conscious Mind , David Chalmers cuestionó el interaccionismo. En 2002 lo incluyó junto con el epifenomenalismo y lo que él llama " monismo tipo F " como una posición que vale la pena examinar. En lugar de invocar dos sustancias distintas, define el interaccionismo como la visión de que "la microfísica no está causalmente cerrada y que las propiedades fenomenales juegan un papel causal al afectar el mundo físico" (véase dualismo de propiedades ). Sostiene que el lugar más plausible para que la conciencia impacte en la física es el colapso de la función de onda en la mecánica cuántica . [7]
La Nueva Enciclopedia Católica sostiene que una mente no física y una interacción mente-cuerpo se derivan necesariamente de las doctrinas católicas del alma y el libre albedrío . [8]
Hoy en día, el problema de la interacción causal se considera con frecuencia como un argumento concluyente contra el interaccionismo. [9] Por otra parte, se ha sugerido que, dado que muchas disciplinas tratan cuestiones que no comprenden por completo, el hecho de que los dualistas no comprendan por completo el mecanismo de interacción mente-cuerpo no debe considerarse una refutación definitiva. [9] La idea de que la causalidad depende necesariamente de mecanismos de empuje y atracción (que no serían posibles para una sustancia que no ocupara espacio) también se basa, posiblemente, en concepciones obsoletas de la física. [2]
Una objeción que se plantea con frecuencia al interaccionismo es el problema de la interacción causal : cómo las dos sustancias diferentes que postula la teoría, la mental y la física, pueden ejercer un impacto entre sí. Esta objeción fue planteada inicialmente por Isabel, princesa de Bohemia , y se conoce como la objeción de la princesa Isabel . Ella cuestiona cómo una sustancia inmaterial (mente) puede interactuar con una sustancia material (cuerpo) dado que no pueden hacer contacto físico. Un ejemplo de una interacción físico-física es cómo cuando una bola blanca golpea otra bola de billar, hace que esta se mueva. La princesa Isabel cuestionó cómo un suceso mental, como la intención, puede hacer que un dedo se mueva si las cosas inmateriales nunca entran en contacto directo con el mundo físico. [10]
La objeción de Isabel de Bohemia es parte del "problema del emparejamiento", un punto planteado por el filósofo Jaegwon Kim que Amy Kind también menciona en su libro. [10] El problema del emparejamiento objeta el dualismo cartesiano, más particularmente el interaccionismo, al cuestionar la posibilidad de la interacción de cosas inmateriales como la mente con cosas materiales como el cuerpo, mostrando la dificultad de hacerlo. El argumento que Jaegwon Kim presenta para apoyar el problema del emparejamiento dice que no es posible dar una explicación causal a un evento entre dos entidades inmateriales o un evento entre una entidad inmaterial y una física. [11] Como respuesta a las objeciones de Isabel de Bohemia, Descartes afirma que la relación mente-cuerpo es mal entendida. Como contraargumento a sus críticos, trazó una analogía entre la mente y la gravedad, afirmando que si la gravedad puede tener un efecto sobre un cuerpo material sin contacto físico, entonces la mente también puede tener un efecto sobre el cuerpo. Isabel de Bohemia consideró insatisfactoria la respuesta de Descartes porque, según ella, la analogía de la gravitación explica lo que ocurre entre la mente y el cuerpo, pero no nos ayuda a entender cómo interactúan las entidades inmateriales con las entidades materiales. Isabel de Bohemia considera que las explicaciones de Descartes no explican cómo la mente se asocia con el cuerpo para poder hacer cosas como los movimientos físicos de partes corporales particulares. Finalmente, después de algunas correspondencias, la respuesta de Descartes se volvió más evasiva y se desvió hacia otros temas, como los conceptos erróneos de la princesa y su salud. [12] A pesar de que Isabel de Bohemia es recordada como una crítica de René Descartes, está de acuerdo con él en algunos puntos, [13] como el principio del interaccionismo, es decir, el hecho de que la mente y el cuerpo pueden influirse mutuamente. Además de eso, aprecia su razonamiento y cree que puede aprender y ampliar su conocimiento a partir de él. [12]
La teoría de Descartes de que la interacción entre la mente y el mundo físico ocurría en la glándula pineal fue vista como inadecuada por varios filósofos de su época, quienes ofrecieron puntos de vista alternativos: Nicholas Malebranche sugirió el ocasionalismo , según el cual la mente y el cuerpo parecen interactuar pero de hecho son movidos por separado por Dios, mientras que Gottfried Leibniz argumentó en La monadología que la mente y el cuerpo están en una armonía preestablecida . [3] Por otro lado, Baruch Spinoza rechazó el dualismo de Descartes y propuso que la mente y la materia eran de hecho propiedades de una sola sustancia, [3] prefigurando así la perspectiva moderna del monismo neutral .
El problema de la causalidad mental también se discute en el contexto de otras posiciones sobre el problema mente-cuerpo , como el dualismo de propiedades y el monismo anómalo . [2]
Una objeción relacionada más reciente es el argumento de la física , que sostiene que una sustancia mental que impacta el mundo físico contradiría los principios de la física. [1] En particular, si alguna fuente externa de energía es responsable de las interacciones, violaría la ley de conservación de la energía . [14] Dos respuestas principales a esto han sido sugerir que la mente influye en la distribución pero no en la cantidad de energía en el cerebro y negar que el cerebro sea un sistema causalmente cerrado en el que se aplicaría la conservación de la energía. [1] [8] Por supuesto, también se podría argumentar que la ley de conservación de la energía es falsa en sistemas que realizan una mente.
Llevando el argumento un paso más allá, se ha argumentado que debido a que la física explica plenamente las causas de todos los movimientos físicos, no puede haber lugar para que una mente no física desempeñe un papel. [2] El principio, en iteraciones ligeramente diferentes, ha sido denominado de diversas formas: cierre causal , completitud de lo físico , cierre físico y exhaustividad física . [2] Este ha sido el principal argumento contra el interaccionismo en la filosofía contemporánea. [7]
Algunos filósofos han sugerido que la influencia de la mente en el cuerpo podría conciliarse con las leyes físicas deterministas al proponer que los impactos de la mente tienen lugar en puntos de indeterminación cuántica . [9] Karl Popper y John Eccles, así como el físico Henry Stapp, han teorizado que dicha indeterminación puede aplicarse a escala macroscópica. [4] (Véase mente cuántica ). Sin embargo, Max Tegmark ha argumentado que los cálculos clásicos y cuánticos muestran que los efectos de decoherencia cuántica no juegan un papel en la actividad cerebral. [15] David Chalmers ha señalado (sin necesariamente respaldar) una segunda posibilidad dentro de la mecánica cuántica, que el papel causal de la conciencia es colapsar la función de onda según la interpretación de Von Neumann-Wigner de la mecánica cuántica. [16] Reconoce que esto está en desacuerdo con las interpretaciones de la mecánica cuántica sostenidas por la mayoría de los físicos, pero señala: "Hay cierta ironía en el hecho de que los filósofos rechazan el interaccionismo por razones principalmente físicas (es incompatible con la teoría física), mientras que los físicos rechazan una interpretación interaccionista de la mecánica cuántica por razones principalmente filosóficas (es dualista). Tomadas en conjunto, estas razones tienen poca fuerza...". [7]
Aún existe una literatura en filosofía y ciencia, aunque muy controvertida, que afirma evidencia de emergencia en varios dominios, lo que socavaría el principio de cierre causal. [2] (Véase emergentismo ). Otra opción que se ha sugerido es que la interacción puede involucrar energía oscura , materia oscura o algún otro proceso científico actualmente desconocido. [17]
Otra posible resolución es similar al paralelismo: Eugene Mills sostiene que los eventos conductuales están causalmente sobredeterminados y pueden explicarse por causas físicas o mentales únicamente. Un evento sobredeterminado se explica completamente por múltiples causas a la vez. Para imaginar este argumento, Amy Kind se refiere a un caso de Misión Imposible: Nación Secreta, donde tres francotiradores disparan cada uno una bala al corazón de un canciller austríaco. Independientemente de si el canciller recibió tres balas o una, el resultado era inevitable. Este es un ejemplo de sobredeterminación porque establece que tanto las causas mentales como las físicas invocan reacciones y, al igual que las balas, no importa si hay una causa física o una causa mental, el resultado es el mismo. Sin embargo, JJC Smart y Paul Churchland han argumentado que si los fenómenos físicos determinan completamente los eventos conductuales, entonces, según la navaja de Occam, una mente no física es innecesaria. Andrew Melnyk sostiene que la sobredeterminación requeriría una "coincidencia intolerable". Sin embargo, Vilanayur S. Ramachandran y William Hirstein (1997) sostienen que la navaja de Occam no es útil para el descubrimiento científico. Lo ejemplifican con el descubrimiento de la relatividad en física, que no fue producto de aceptar la navaja de Occam sino más bien de rechazarla y plantear la pregunta de si podría ser que una generalización más profunda, no requerida por los datos disponibles actualmente, fuera verdadera y permitiera predicciones inesperadas. La mayoría de los descubrimientos científicos surgen, sostienen estos autores, de conjeturas ontológicamente promiscuas que no provienen de los datos actuales. [18]
Si bien el cierre causal sigue siendo un obstáculo clave para el interaccionismo, no es relevante para todas las formas de dualismo; el epifenomenalismo y el paralelismo no se ven afectados, ya que no postulan que la mente afecta al cuerpo. [2]
El interaccionismo se puede distinguir de las teorías dualistas de la causalidad que compiten con él. De manera similar al interaccionismo, el epifenomenalismo admite la causalidad, pero la considera unidireccional en lugar de bidireccional. La teoría acepta que la mente se ve afectada por el cuerpo físico, pero no viceversa. Otra teoría dualista de la causalidad es el paralelismo, que niega la causalidad al tiempo que intenta explicar la apariencia de causalidad por otros medios, como la armonía preestablecida o el ocasionalismo.
En The Conscious Mind , David Chalmers argumentó que, independientemente del mecanismo por el cual lo mental podría impactar lo físico si el interaccionismo fuera cierto, había un problema conceptual más profundo: el mecanismo elegido siempre podría separarse de su componente fenomenal , lo que llevaría simplemente a una nueva forma de epifenomenalismo. [16] Más tarde, sugirió que si bien el componente causal podría separarse, el interaccionismo era como el "monismo tipo F" ( monismo russelliano , panpsiquismo y panprotopsiquismo) en el sentido de que otorgaba a las entidades caracterizadas externamente por relaciones físicas la característica intrínseca adicional de las propiedades conscientes. [7]