El monismo neutral es un término genérico que designa una clase de teorías metafísicas de la filosofía de la mente que se refieren a la relación entre la mente y la materia. Estas teorías consideran que la naturaleza fundamental de la realidad no es ni mental ni física; en otras palabras, es "neutral". [1]
El monismo neutral ha ganado prominencia como una posible solución a cuestiones teóricas dentro de la filosofía de la mente, específicamente el problema mente-cuerpo y el problema difícil de la conciencia . El problema mente-cuerpo es el problema de explicar cómo la mente se relaciona con la materia. El problema difícil es un problema filosófico relacionado dirigido específicamente a las teorías fisicalistas de la mente: el problema surge porque no es obvio cómo un universo puramente físico podría dar lugar a la experiencia consciente . Esto se debe a que las explicaciones físicas son mecanicistas: es decir, explican los fenómenos apelando a las funciones y estructuras subyacentes. Y, aunque las explicaciones de este tipo parecen funcionar bien para una amplia variedad de fenómenos, la experiencia consciente parece excepcionalmente resistente a las explicaciones funcionales. Como lo ha expresado el filósofo David Chalmers : "incluso cuando hemos explicado el desempeño de todas las funciones cognitivas y conductuales en la vecindad de la experiencia -discriminación perceptiva, categorización, acceso interno, informe verbal- todavía puede quedar una pregunta más sin respuesta: ¿por qué el desempeño de estas funciones está acompañado por la experiencia?". [2]
Con ello, ha habido una creciente demanda de ontologías alternativas (como el monismo neutral) que puedan proporcionar marcos explicativos más adecuados para explicar la existencia de la conciencia. Esta ha sido aceptada por varios filósofos angloparlantes destacados, como William James y Bertrand Russell .
Dado que el monismo neutral ofrece una solución potencial a los problemas teóricos de la filosofía de la mente, ayuda a situarlo frente a sus competidores (es decir, soluciones alternativas que se ofrecen a los mismos problemas). Estos marcos en competencia pueden identificarse por la relación que establecen entre la mente y la materia, y por cuál de las dos consideran más fundamental.
Obsérvese que aquí se utiliza el término "fundamental" como un término técnico. Una entidad es fundamental si y sólo si es irreducible a cualquier otra entidad. Por ejemplo, una tarta de cumpleaños no es fundamental porque se puede reducir a sus ingredientes; una casa de Lego no es fundamental porque se puede reducir a las piezas de Lego que la componen; y una empresa no es fundamental porque se puede reducir a sus diversos edificios, empleados, etcétera. En cambio, las interacciones fundamentales de la física son fundamentales porque no se pueden reducir a ninguna interacción física de nivel inferior.
De manera similar, lo que está en juego dentro de la filosofía de la mente es si la realidad tiene propiedades mentales (como la experiencia consciente) como propiedades fundamentales. Los fisicalistas negarían esto e insistirían en que la conciencia y todas las propiedades mentales son derivables de algunas propiedades físicas de nivel inferior (de manera similar a cómo las propiedades del agua son derivables del H2O ) . Los idealistas, en cambio, creen que la realidad es fundamentalmente mental y que las cosas físicas no son más que percepciones dependientes de la mente. Los dualistas juegan en ambos bandos, ya que creen que la realidad consiste en elementos fundamentalmente mentales y fundamentalmente físicos, cada uno irreductible al otro. Luego están los panpsiquistas, que creen que todo es tanto mental como físico (la conciencia es lo que la realidad parece "desde adentro" y el mundo físico es lo que la realidad parece "desde afuera"). Los monistas neutrales rompen este molde al afirmar que los elementos fundamentales de la realidad no son ni físicos ni mentales. [3]
El monismo neutral es similar al dualismo en que ambos consideran que la realidad tiene propiedades mentales y físicas irreductibles entre sí. Sin embargo, a diferencia del dualismo, el monismo neutral no considera que estas propiedades sean fundamentales o separadas entre sí desde cualquier punto de vista significativo. [4] El dualismo es la visión de que la realidad está, en términos generales, compuesta de dos sustancias o propiedades distintas: sustancias/propiedades físicas y sustancias/propiedades mentales. El monismo neutral, en cambio, considera que tanto la mente como la materia supervienen sobre una tercera sustancia neutral, que no es ni mental ni física. Según Baruch Spinoza , la mente y el cuerpo son aspectos duales de la Naturaleza o Dios, que él identificó como la única sustancia real. [5]
Si bien las diferencias esquemáticas y el monismo neutral son bastante marcadas, las concepciones contemporáneas de las teorías se superponen en ciertas áreas clave. Por ejemplo, Chalmers (1996) sostiene que la diferencia entre el monismo neutral y su dualismo de propiedades preferido puede, a veces, ser principalmente semántica. [6]
El panpsiquismo es una clase de teorías que creen que todas las cosas físicas son conscientes. John Searle lo distinguió del monismo neutral, así como del dualismo de propiedades, que identificó como una forma de dualismo. [7] Sin embargo, algunas teorías monistas neutrales son panpsiquistas y algunas teorías panpsiquistas son monistas neutrales. Sin embargo, las dos no siempre se superponen. Por ejemplo, el monismo russelliano no es panpsiquismo en respuesta al problema de la combinación . Por el contrario, algunas versiones del dualismo de propiedades son panpsiquistas, pero no monistas neutrales. [8]
Los primeros ejemplos de monismo neutral se encuentran en la filosofía india . [9] [10] Baruch Spinoza y David Hume proporcionaron explicaciones de la realidad que también pueden interpretarse como monismo neutral. La metafísica de Spinoza en Ética aboga por una visión del mundo monista, así como por una visión neutral en la que el cuerpo y la mente son lo mismo. [11] HH Price sostiene que el empirismo de Hume introduce una "teoría monista neutral de la sensación", ya que tanto "la materia como la mente se construyen a partir de datos sensoriales". [12] [13]
A finales del siglo XIX, el físico Ernst Mach teorizó que las entidades físicas no son nada aparte de sus propiedades mentales percibidas. [14] Mach finalmente supone que "tanto el objeto como el ego son ficciones provisionales del mismo tipo". [15]
William James propuso la noción de empirismo radical para promover el monismo neutral en su ensayo "¿Existe la conciencia?" en 1904 (reimpreso en Ensayos sobre empirismo radical en 1912). [16] William James fue uno de los primeros filósofos en articular plenamente una visión monista neutral completa del mundo. Lo hizo en gran medida como reacción al neokantismo , que prevalecía en ese momento. [17]
Bertrand Russell , un converso de James, abogó por el monismo neutral, acuñando el término. Russell expresó interés en el monismo neutral al principio de su carrera y respaldó oficialmente la visión a partir de 1919. Ha aclamado la ontología como la "máxima suprema en la filosofía científica". La concepción de Russell del monismo neutral pasó por varias iteraciones a lo largo de su carrera. [17] [4] La marca personal de monismo neutral de Russell puede denominarse monismo neutral de Russell o monismo russelliano. Es compatible con el atomismo lógico que se identificó como la filosofía anterior de Russel hasta que la cambió por "monismo neutral". [18] Su posición fue polémica entre sus contemporáneos; GE Moore sostuvo que la filosofía de Russell era defectuosa debido a una mala interpretación de los hechos (por ejemplo, el concepto de conocimiento). [19]
El monismo neutral sobre la relación mente-cuerpo es descrito por el historiador CD Broad en The Mind and Its Place in Nature . La lista de Broad de posibles puntos de vista sobre el problema mente-cuerpo, que se conoció simplemente como "la famosa lista de Broad de 1925" (véase el capítulo XIV del libro de Broad) [20] establece la base de lo que esta teoría había sido y en lo que se convertiría. Whately Carington en su libro Matter, Mind, and Meaning (1949) abogó por una forma de monismo neutral. Sostuvo que la mente y la materia constan ambas del mismo tipo de componentes conocidos como "cognita" o datos sensoriales . [21] [22] [23] El psicólogo ruso Boris Sidis también parece haber adherido a alguna forma de monismo neutral. [24]
David Chalmers [1] ha sido conocido por expresar su simpatía hacia el monismo neutral. En The Conscious Mind (1996) concluye que los hechos sobre la conciencia son "hechos adicionales sobre nuestro mundo" y que la realidad debería ser algo más que lo físico. Luego pasa a ocuparse de una interpretación platónica del monismo neutral que considera que la información es fundamental. Aunque Chalmers cree que el monismo neutral y el panpsiquismo deberían tomarse en serio, considera que el problema de la combinación es un punto de preocupación. Considera que la solución de Russell de las "propiedades protofenominales" es ad hoc, y piensa que tal especulación socava la parsimonia que hizo que el monismo neutral fuera inicialmente atractivo.
Según Stephen Stich y Ted Warfield, el monismo neutral no ha sido una visión popular en filosofía, ya que es difícil desarrollar o comprender la naturaleza de los elementos neutrales. [25] Sin embargo, Jonathan Westphal ha defendido una versión machista de la visión en The Mind–Body Problem , 2016. [26]
Russell se sintió atraído por el monismo neutral debido a su parsimonia . En su opinión, el monismo neutral ofrecía una "inmensa simplificación" para la metafísica. [27] El resultado de esto es que el monismo neutral proporciona una solución al difícil problema de la conciencia. Annaka Harris formuló el difícil problema como "cómo surge la experiencia a partir de la materia no sensible"; [28] el monista neutral resuelve el problema argumentando que si la materia es neutral y contiene algún nivel de sensibilidad, entonces uno tiene contacto perceptivo con el mundo sin necesidad de explicar cómo la experiencia surge misteriosamente de la materia física. [29]
Una explicación de cómo funciona esto se basa en la creación de una distinción entre propiedades extrínsecas y propiedades intrínsecas . [30] Las propiedades extrínsecas son propiedades que existen en virtud de cómo interactúan con el mundo y son observables externamente, como las estructuras y la forma. [31] Las propiedades intrínsecas son propiedades que existen en virtud de la forma en que son y no son necesariamente observables externamente. [nota 1] El astrofísico Arthur Eddington señala que la física solo puede proporcionar indicadores métricos, pero no nos dice nada sobre la naturaleza intrínseca de las cosas. [32] En otras palabras, la mayoría de las afirmaciones positivas en la ciencia están relacionadas con las propiedades extrínsecas de la realidad; es decir, con sus relaciones. Sin embargo, el hecho de que las propiedades intrínsecas de la materia sean desconocidas no significa que no existan, y de hecho pueden ser necesarias. [nota 2] Como lo expresa Chalmers, un mundo de "flujo causal puro" puede ser lógicamente imposible, porque no hay "nada con lo que la causalidad pueda relacionarse". [6]
Extrapolando a partir de esto, el filósofo Philip Goff sostiene en El error de Galileo (2019) que la conciencia puede ser la única característica del universo de la que estamos seguros. [33] No se puede ver a través de firmas extrínsecas (como lo demuestra el problema de las otras mentes ), pero sabemos por experiencia de primera mano que existe. Entonces, si (1) la conciencia es la única propiedad intrínseca de la materia de la que hay evidencia, y (2) la materia necesariamente debe tener propiedades intrínsecas, entonces se puede inferir inductivamente que toda la materia tiene propiedades conscientes intrínsecas. [17]
Si bien el monismo neutral presenta un enfoque novedoso al problema mente-cuerpo , debe navegar por una red compleja de objeciones y reconciliar sus postulados con la combinación de la conciencia, el reduccionismo , el materialismo , el mentalismo, el problema de la experiencia y la emergencia para establecer su viabilidad como solución. [34]
Los críticos del monismo neutral, que aborda el problema mente-cuerpo, identifican con frecuencia el "problema de la combinación" como su desafío más importante. [35] El monismo neutral sostiene que la mente y el cuerpo son dos aspectos de la misma sustancia subyacente, neutral. En este marco, las microentidades poseen experiencias conscientes básicas, lo que lleva a preguntas sobre cómo estas experiencias se amalgaman para formar una conciencia humana compleja. Un punto importante de discordia es la mecánica de la combinación. Sam Coleman sostiene específicamente que la noción de suma de sujetos es inherentemente incoherente. Postula que si dos puntos de vista distintos, A y B, se fusionaran en una "supermente", esta entidad necesitaría paradójicamente abarcar las experiencias de A sin las de B y viceversa, manteniendo al mismo tiempo una experiencia unificada, un escenario que parece contradictorio. [36] Por otro lado, Galen Strawson sugiere que la solución a este enigma podría estar en aspectos aún no resueltos de la conciencia. Él implica que nuestra comprensión actual de la conciencia es incompleta, y que una exploración más profunda podría potencialmente desentrañar cómo el problema de la suma de sujetos podría ocurrir lógicamente, proporcionando una resolución al problema de combinación central para el monismo neutral. [37]
Ampliando esta crítica, el monismo neutral se enfrenta al dilema de la reducción versus la eliminación. La teoría se enfrenta al estatus ontológico de las entidades que busca reducir: ¿son simplemente simplificadas o completamente eliminadas? Este debate es fundamental para entender el enfoque del monismo neutral a conceptos tradicionales como “mente” y “materia”. Ernst Mach [38] ejemplificó este dilema al proponer que entidades como “cuerpo” y “ego” no son unidades fijas sino más bien construcciones provisionales o compuestos de elementos más estrechamente interconectados. Esto sugiere una fluidez en la conceptualización de estas entidades, que oscila entre ser ficciones útiles y combinaciones complejas de partes más fundamentales. De manera similar, Bertrand Russell [39] abogó por la eliminación de términos psicológicos tradicionales como “conocimiento”, “memoria”, “percepción” y “sensación” de nuestro vocabulario, ya que creía que no representaban con precisión la realidad subyacente. En su opinión, las concepciones dualistas y materialistas tradicionales de la mente y la materia eran inadecuadas. En lugar de ello, Russell propuso construcciones neutrales para reemplazar estas entidades, que, aunque carecían de propiedades tradicionales como solidez o referencia inherente a objetos, estaban diseñadas para cumplir funciones similares.
Bertrand Russell propuso propiedades protofenoménicas para abordar esta cuestión. [40] Estas propiedades, como básicas, no mentales y no físicas, están pensadas para subyacer a los fenómenos mentales y físicos, cerrando así la brecha entre mente y materia. Sin embargo, David Chalmers critica este enfoque por ser ad hoc , [41] cuestionando si difieren lo suficiente del fisicalismo. [42] Las interpretaciones contemporáneas del monismo neutral, como las de Gregory Landini [43] y Erik Banks, [44] complican aún más esta distinción. Landini sostiene que los particulares transitorios de Russell son entidades físicas fundamentales para los continuos mentales y físicos, mientras que el "empirismo realista" de Banks sugiere una interpretación fisicalista de estas entidades básicas. Además, Donovan Wishon [45] observa un cambio posterior en el trabajo de Russell hacia una ontología materialista, indicando que la distinción mental-física puede estar arraigada más en nuestros métodos de adquisición de conocimiento que en propiedades intrínsecas. Estos avances desafían la afirmación central del monismo neutral de que los constituyentes fundamentales de la realidad no son puramente mentales ni físicos, lo que sugiere que la brecha conceptual entre el monismo neutral y el fisicalismo puede ser más estrecha de lo que se pensaba anteriormente.
La sospecha de mentalismo también se cierne sobre el monismo neutral. Los críticos, como Lenin y Ayer, sostienen que estos siguen siendo fundamentalmente mentalistas, [46] [47] socavando así la afirmación de neutralidad. Aunque los monistas neutrales tradicionales eliminaron las connotaciones mentalistas de las sensaciones y experiencias, la acusación de mentalismo sigue siendo un punto de discordia.
Además, el problema de la experiencia persiste. Críticos como Chalmers y Strawson sostienen que el monismo neutral, al igual que el materialismo, no logra dar cabida a la experiencia, lo que sugiere una brecha entre las cualidades y la conciencia de ellas. [48] [49] Los monistas neutrales tradicionales responden argumentando que las relaciones apropiadas entre las cualidades pueden conducir a la conciencia, aunque el debate continúa.
La noción de emergencia complica aún más el panorama. El concepto de emergencia, en particular las distinciones entre emergencia débil, fuerte y radical, como las describe Chalmers [50] , plantean desafíos. Si bien el monismo neutral acepta cómodamente la emergencia débil, en la que fenómenos nuevos surgen inesperadamente de dominios conocidos, tiene dificultades con la emergencia fuerte y radical, esta última involucrando características nuevas en sistemas complejos que no están completamente fundamentadas en sus componentes. Por ejemplo, Landini sugiere que el trabajo posterior de Russell implica una emergencia radical de qualia, una posición que no es universalmente aceptada [43] .
Esta forma de monismo neutral fue formulada por William James . Lo hizo principalmente como respuesta a la desestimación por parte de sus colegas de su rango "entre los primeros principios". La conciencia, en la perspectiva de William James, es el fundamento epistémico sobre el que se apoya todo el resto del conocimiento; si una ontología es incompatible con su existencia, entonces es la ontología la que debe ser descartada, no la conciencia. William James consideraba que "lo percibido y el perceptor" eran simplemente dos caras de la misma moneda. [17]
El monismo russelliano se diferencia de otras concepciones del monismo neutral en la solución que propone al problema de la combinación. Russell propone la existencia de propiedades "parafenoménicas" que pueden dar lugar a la conciencia cuando se organizan de una determinada manera. [17]
No todas las teorías platónicas son monistas neutrales, pero algunas teorías monistas neutrales son platónicas. Las versiones platónicas del monismo neutral se han vuelto más frecuentes en las últimas décadas. [17] Según estas opiniones, la sustancia "neutral" de la realidad son formas platónicas, o algo similar. Aunque estas opiniones varían en los detalles, por lo general toman una forma similar a las formas más comunes del platonismo radical, como la Hipótesis del Universo Matemático (la opinión de que la realidad está fundamentalmente compuesta de matemáticas, que no son ni físicas ni mentales). Dicho esto, estas teorías a menudo sufren los mismos problemas que las teorías fisicalistas de la mente , ya que la existencia de formas platónicas, objetos matemáticos y similares, no son por sí solas suficientes para explicar el surgimiento de la experiencia consciente.
Algunos también pueden encontrar atractivo el platonismo gracias a su parsimonia: las verdades lógicas pueden existir necesariamente, y lo mental y lo físico son meras consecuencias de esta existencia necesaria. Estas teorías también tienen la ventaja de haber definido coherentemente la variable neutral, superando así lo que ha sido durante mucho tiempo un gran desafío para el monismo neutral. [17]
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