La situación actual de los intelectuales chinos refleja tradiciones establecidas en el período imperial. Durante la mayor parte de este período, los funcionarios gubernamentales fueron seleccionados entre los literatos sobre la base del sistema confuciano de exámenes de la función pública . Los intelectuales participaron y criticaron al gobierno. Como eruditos confucianos, se debatían entre su lealtad al emperador y su obligación de "corregir los pensamientos erróneos" cuando los percibían.
Entonces, como ahora, la mayoría de los líderes intelectuales y gubernamentales suscribieron la premisa de que el cambio ideológico era un requisito previo para el cambio político. Históricamente, los intelectuales chinos rara vez formaron grupos para oponerse al gobierno establecido. Más bien, intelectuales individuales o grupos de intelectuales se aliaron con camarillas dentro del gobierno para prestar apoyo a las políticas de esa camarilla.
Con la abolición del sistema de exámenes de la función pública en 1905 y el fin de la última dinastía imperial en 1911, los intelectuales ya no tenían un vehículo para participar directamente en el gobierno. Aunque se hubiera esperado que la ausencia de un gobierno nacional fuerte proporcionara una situación favorable para la máxima independencia intelectual, otros factores inhibidores -como la concentración de intelectuales en puertos controlados por tratados extranjeros, aislados de la corriente principal de la sociedad china, o en universidades dependientes sobre la financiación pública- se mantuvo. Probablemente el mayor obstáculo para el desarrollo de una comunidad intelectual libre de control externo fue la creciente ola de nacionalismo , junto con el miedo a ser acusado de venderse a intereses extranjeros.
En 1927, el recién establecido gobierno del Guomindang en Nanjing intentó establecer una ortodoxia intelectual basada en las ideas de Sun Yat-sen , pero los intelectuales continuaron operando con cierto grado de libertad en las universidades y los puertos tratados. Tras la invasión y ocupación japonesa de gran parte de China en 1937, el gobierno del Guomindang reforzó el control sobre todos los aspectos de la vida, lo que provocó que un gran número de intelectuales disidentes buscaran refugio en zonas administradas por los comunistas o en Hong Kong .
Cuando se estableció la República Popular China en 1949, los intelectuales quedaron bajo un estricto control gubernamental. Se invitó a los chinos de ultramar educados a regresar a casa y se instó a los intelectuales que permanecieron en China a contribuir con sus conocimientos técnicos a la reconstrucción del país. Se esperaba que los intelectuales sirvieran al partido y al Estado. Se sofocó el pensamiento independiente y no se toleró la disidencia política.
A mediados de 1956, el Partido Comunista Chino se sintió lo suficientemente seguro como para lanzar la Campaña de las Cien Flores, solicitando críticas bajo el lema clásico del "doble cien": "Que florezcan cien flores, que compitan las cien escuelas de pensamiento". "Que florezcan cien flores" se aplicó al desarrollo de las artes, y "que compitan cien escuelas de pensamiento" fomentó el desarrollo de la ciencia. El inicio de esta campaña fue seguido por la publicación, a principios de 1957, del ensayo de Mao Zedong "Sobre el manejo correcto de las contradicciones entre el pueblo", en el que trazó una distinción entre "críticas constructivas entre el pueblo" y "críticas odiosas y destructivas". crítica entre el enemigo y nosotros mismos."
En agosto de 1957, cuando los dirigentes tenían claro que las críticas generalizadas al partido y a sus cuadros se habían salido de control, se lanzó la Campaña Antiderechista para suprimir todo pensamiento divergente y restablecer firmemente la ideología ortodoxa. Los escritores que habían respondido a la invitación del partido de ofrecer críticas y soluciones alternativas a los problemas de China fueron silenciados abruptamente y muchos fueron enviados a campos de reforma o al exilio interno. Sin embargo, a principios de la década de 1960, algunos intelectuales dentro del partido fueron lo suficientemente audaces como para proponer nuevamente alternativas políticas, dentro de límites estrictos.
Cuando comenzó la Revolución Cultural en 1966, los funcionarios del partido asumieron posiciones de liderazgo en la mayoría de los institutos de investigación y universidades, y muchas escuelas fueron cerradas o convertidas en "universidades de soldados, trabajadores y campesinos". Los intelectuales, denunciados como la "apestosa novena categoría", fueron purgados o sus trabajos fueron fuertemente editados para lograr una "pureza" política, lo que obstaculizó gravemente la investigación y la erudición más serias.
Tras la caída de Lin Biao , Ministro de Defensa Nacional y aparente heredero de Mao, en 1971, el ambiente para los intelectuales empezó a mejorar. Bajo los auspicios de Zhou Enlai y más tarde Deng Xiaoping , muchos intelectuales fueron restituidos a sus puestos anteriores y reanudaron con cautela sus deberes anteriores a la Revolución Cultural. En enero de 1975, Zhou Enlai expuso su ambicioso programa de las Cuatro Modernizaciones y solicitó el apoyo de los intelectuales chinos para convertir a China en una nación industrializada moderna para finales de siglo.
El Tercer Pleno del Comité Central del XI Congreso Nacional del Partido, celebrado en diciembre de 1978, convirtió oficialmente las Cuatro Modernizaciones en política nacional básica y volvió a enfatizar la importancia de los intelectuales para lograrlas. Se destacó la política de " buscar la verdad a partir de los hechos " y se dio más libertad a los académicos e investigadores para realizar investigaciones científicas . La mayoría de los intelectuales de la corriente principal se contentaron con evitar la participación política y asumir el papel de académicos - especialistas dentro de sus esferas de competencia, en el entendimiento de que mientras observaran los Cuatro Principios Cardinales se les permitiría realizar sus investigaciones con una mínima interferencia burocrática. . Esto se logró más fácilmente en las ciencias naturales , generalmente reconocidas como apolíticas , que en las ciencias sociales , las humanidades y las artes .
El primer desafío serio a la política más tolerante hacia los intelectuales se produjo en 1980, cuando los ideólogos conservadores en el ejército y el partido intensificaron sus llamados a combatir la " liberalización burguesa ", una denominación vagamente definida para cualquier escrito o actividad que se cree que amplía los límites de la los "cuatro principios cardinales". A principios de 1981, la oposición a la "liberalización burguesa" se centró en Bai Hua , un escritor del Departamento Político de lo que entonces era la Región Militar de Wuhan . Bai había sido durante mucho tiempo un firme defensor de la relajación de la política cultural y social, pero lo que alarmó especialmente a los guardianes de la ortodoxia cultural fue su guión "Bitter Love", que describía el patriotismo frustrado de un viejo pintor que se enfrenta a malentendidos y malos tratos cuando regresa a China desde Estados Unidos. Cuando el guión apareció por primera vez en una revista literaria de circulación nacional en el otoño de 1979, causó poco revuelo. Sin embargo, la versión cinematográfica , que se mostró a funcionarios seleccionados, generó fuertes críticas .
Un comentario en el número del 18 de abril de 1981 del Jiefangjun Bao (Diario del Ejército de Liberación) acusó a Bai Hua de violar los cuatro principios cardinales y describió el guión como un ejemplo de " liberalismo burgués ". El comentario se reimprimió en la edición del mes siguiente de Jiefangjun Wenyi (Literatura y Arte del Ejército de Liberación), junto con otros artículos críticos de "Bitter Love". Durante los meses siguientes, la mayoría de los periódicos civiles retomaron las críticas, y el Ministro de Cultura en funciones, Zhou Weizhi , señaló a "Amor amargo" como ataque en un discurso pronunciado en la vigésima sesión del Comité Permanente de la Quinta Asamblea Popular Nacional en septiembre. .
Finalmente, Bai Hua cedió al ostracismo y escribió una carta de autocrítica dirigida a Jiefangjun Bao y Wenyibao (Gaceta Literaria), en la que se disculpaba por una "falta de equilibrio" en "Bitter Love" y por no reconocer el poder del partido y del pueblo para superar los obstáculos de la sociedad china. Bai Hua estuvo fuera de la vista del público durante el año siguiente, pero permaneció activo y escribió cuatro cuentos durante ese período. En enero de 1983, fue invitado por el Ministerio de Cultura a participar en una conferencia de Shanghai sobre guiones cinematográficos , y en mayo de ese año el Teatro de Arte Popular de Beijing presentó su nueva obra histórica, "La lanza dorada del rey de Wu y el rey de La espada de Yue", considerada por muchos como una crítica velada a Mao Zedong y tal vez incluso a Deng Xiaoping .
Aunque la controversia del "Amor amargo" causó considerable ansiedad en la comunidad intelectual, es tan notable por lo que no hizo como por lo que hizo. A diferencia de campañas anteriores en las que se condenaba a los escritores y todas sus obras, en este caso las críticas se centraron en una sola obra, "Amor amargo". Ni las otras obras de Bai Hua ni sus dificultades políticas en las décadas de 1950 y 1960 formaron parte de la discusión. De hecho, como para enfatizar la naturaleza limitada de la campaña, en su apogeo, en mayo de 1981, Bai recibió un premio nacional de poesía de la Asociación de Escritores Chinos.
Después de un leve respiro en 1982 y la mayor parte de 1983, la oposición al "liberalismo antiburgués" regresó con toda su fuerza en la breve campaña contra la " contaminación espiritual " lanzada por un discurso pronunciado por Deng Xiaoping en el Segundo Pleno del Duodécimo Congreso Nacional del Partido. Comité Central en octubre de 1983. En el discurso, Deng arremetió contra los defensores de las teorías abstractas de la naturaleza humana , el " humanitarismo burgués" , el " liberalismo burgués " y la alienación socialista , así como contra la creciente fascinación en China por los "elementos decadentes" de Occidente. cultura . Los conservadores, encabezados por el miembro del Buró Político Hu Qiaomu y el jefe del Departamento de Propaganda del partido, Deng Liqun , utilizaron la campaña en un esfuerzo por oponerse a aquellos aspectos de la sociedad que no les gustaban. La campaña pronto estuvo fuera de control y se extendió a áreas más allá del alcance que Deng Xiaoping había pretendido, generando temores en el país y en el extranjero de otra Revolución Cultural .
Debido a la campaña contra la contaminación espiritual, los intelectuales (incluidos los científicos y el personal directivo y técnico) y los cuadros del partido y del gobierno dudaban en tomar cualquier medida que pudiera exponerlos a la crítica. Los campesinos, cuya producción había aumentado considerablemente bajo el sistema de responsabilidad adoptado en 1981, se sentían inseguros sobre el rumbo futuro de la política central. Debido a esto, muchos de ellos devolvieron sus certificados y contratos especializados a las autoridades locales, vendieron sus equipos y redujeron sus objetivos de producción. Muchos ciudadanos corrientes, especialmente los jóvenes, resintieron la repentina interferencia en sus vidas privadas. Los empresarios y líderes gubernamentales extranjeros expresaron serias reservas sobre el clima de inversión y la política de apertura de China al mundo.
Debido a estos resultados adversos, la dirección central reevaluó la campaña y la limitó a círculos teóricos , literarios y artísticos y no permitió que se extendiera a la ciencia y la tecnología , la economía o las zonas rurales . Todas las cuestiones ideológicas, teóricas, literarias y artísticas debían resolverse mediante la discusión, la crítica y la autocrítica, sin recurrir a etiquetas ni ataques. En enero de 1984, la campaña contra la contaminación espiritual había desaparecido y la atención se centró una vez más en reducir la influencia izquierdista en el gobierno y la sociedad .
Tras el fracaso de la campaña, y quizás debido a él, la posición y la seguridad de los intelectuales mejoraron significativamente. En 1984, el partido y el gobierno centraron su atención en promover reformas económicas urbanas . Un enfoque más positivo hacia las actividades académicas y culturales se reflejó en exhortaciones periódicas en la prensa oficial llamando al pueblo a apoyar y alentar la construcción de una "civilización espiritual socialista", término utilizado para denotar la actividad intelectual general, incluidas la ética , la moral y la ciencia. , y Cultura.
Los escritores y otros intelectuales se sintieron alentados por un discurso pronunciado por Hu Qili , secretario del Secretariado del partido, en el IV Congreso Nacional de Escritores (29 de diciembre de 1984 a 5 de enero de 1985). En el discurso, Hu denunció los excesos políticos que produjeron etiquetas y decretos despectivos sobre lo que los escritores deberían y no deberían escribir y llamó a la libertad literaria "una parte vital de la literatura socialista". Pero cuando los escritores comenzaron a poner a prueba los límites de la libre expresión exigida por Hu Qili, se les recordó sus "responsabilidades sociales", una advertencia apenas velada para que utilizaran la autocensura y permanecieran dentro de los límites de la libre expresión .
Estos límites, todavía mal definidos, se pusieron a prueba una vez más cuando Song Longxian, un joven investigador de la Universidad de Nanjing , utilizando el seudónimo de Ma Ding , publicó un artículo titulado "Diez cambios en la investigación económica china contemporánea" en el número del 2 de noviembre de 1985 de el periódico sindical Gongren Ribao (Diario de los Trabajadores). El artículo instaba a adoptar un enfoque pragmático de la teoría económica y atacaba duramente gran parte de la investigación económica anterior. Una versión algo atenuada se volvió a publicar en un número posterior de Beijing Review , una revista semanal para lectores extranjeros, e inmediatamente se convirtió en el centro de una controversia que continuó hasta bien entrado 1986. Los partidarios de Ma Ding, sin embargo, superaban con creces a sus críticos e incluían a algunos importantes. oficiales del gobierno.
En mayo de 1986, el editor de Gongren Ribao , escribiendo en otra revista económica, resumió la controversia. Calificó la crítica del artículo de mucha mayor importancia que el artículo en sí y elogió a los "departamentos relacionados" por manejar el "incidente de Ma Ding de manera muy prudente" y "relativamente satisfactoria", pero expresó la esperanza de que "más personas en nuestro país , particularmente los líderes", se unirían para "brindar una poderosa protección a los trabajadores teóricos que sean lo suficientemente valientes para explorar".
En 1986 hubo numerosos llamamientos para una nueva Campaña de las Cien Flores , y había indicios de que estos llamamientos estaban siendo orquestados desde arriba. En una conferencia celebrada en mayo de 1986 para conmemorar el trigésimo aniversario de la Campaña de las Cien Flores original, Zhu Houze , nuevo jefe del Departamento de Propaganda del partido, pronunció el discurso de apertura cuando dijo: "Sólo a través de la comparación y la confrontación de diferentes puntos de vista e ideas la gente puede gradualmente llegar a un entendimiento verdadero..." Qin Jianxian, editor de Shijie Jingji Daobao (Revista Económica Mundial), llevó este tema más lejos cuando pidió "impactos sin precedentes para la vida política, económica y social, así como para las ideas de la gente, estado espiritual, estilo de vida y métodos de pensamiento".
En una entrevista de julio de 1986 con Beijing Review , Wang Meng , el recién nombrado ministro de Cultura, expresó grandes expectativas respecto de una nueva Campaña de las Cien Flores que, según él, "podría despertar el entusiasmo de escritores y artistas y darles la libertad de mostrar sus ideas individuales". carácter artístico." Durante el verano de 1986, surgieron expectativas de una resolución que saldría del Sexto Pleno del Comité Central del Duodécimo Congreso Nacional del Partido en septiembre, una resolución que el Secretario General Hu Yaobang prometió que tendría una "profunda influencia en el desarrollo de la civilización espiritual". ". El documento real, sin embargo, fue un compromiso diluido que estuvo muy por debajo de las expectativas. Quedó claro que la política intelectual no era un asunto que pudiera resolverse fácilmente en el corto plazo sino que requería un largo debate .
Casi la totalidad de los escritos de Leo Strauss han sido traducidos al chino; e incluso existe una escuela de straussianos en China, siendo las más destacadas Liu Xiaofeng (Universidad Renmin) y Gan Yang . Los "straussianos chinos" (que a menudo también están fascinados por Carl Schmitt ) representan un ejemplo notable de la hibridación de la teoría política occidental en un contexto no occidental. Como escriben los editores de un volumen reciente, "la recepción de Schmitt y Strauss en el mundo de habla china (y especialmente en la República Popular China) no sólo dice mucho sobre cómo se puede leer a Schmitt y Strauss hoy en día, sino que también proporciona importantes pistas sobre las contradicciones más profundas de la modernidad occidental y los dilemas de las sociedades no liberales en nuestro mundo cada vez más conflictivo". [1]
Algunos han argumentado que Schmitt se ha convertido en una influencia importante en la teoría política china en el siglo XXI, particularmente desde que Xi Jinping se convirtió en Secretario General del Partido Comunista Chino en 2012. [2] [3] [4] Los principales schmittianos chinos incluyen al teólogo Liu Xiaofeng , el estudioso de políticas públicas Wang Shaoguang , [5] y el teórico jurídico y asesor gubernamental Jiang Shigong . [6] Las ideas de Schmitt han demostrado ser instrumentos populares y útiles para justificar la legitimidad del gobierno del Partido Comunista Chino . [3] [7]
La primera ola importante de recepción de Schmitt en China comenzó con los escritos de Liu a finales de los años noventa. [8] En el contexto de un período de transición, Schmitt fue utilizado tanto por intelectuales liberales, nacionalistas y conservadores para encontrar respuestas a problemas contemporáneos. En el siglo XXI, la mayoría de ellos todavía están preocupados por el poder estatal y hasta qué punto se requiere un Estado fuerte para abordar la modernización de China. Algunos autores consideran las obras de Schmitt como un arma contra el liberalismo. [9] Otros piensan que sus teorías son útiles para el desarrollo de China. [5]
También existe una recepción crítica de su uso en el contexto chino. [10] [11] [9] Estas diferencias van de la mano con diferentes interpretaciones de la relación de Schmitt con el fascismo. Mientras que algunos estudiosos lo consideran un fiel seguidor del fascismo, otros, como Liu Xiaofeng, consideran su apoyo al régimen nazi sólo como instrumental e intentan separar sus obras de su contexto histórico. [8] Según ellos, su verdadero objetivo es allanar un camino diferente y único para la modernización de Alemania, precisamente lo que lo hace interesante para China. En términos generales, la recepción china es ambivalente: bastante diversa y dinámica, pero también muy ideológica. [5] [12] Otros académicos son cautelosos cuando se trata de los argumentos de Schmitt a favor del poder estatal, considerando el peligro del totalitarismo, asumen al mismo tiempo que el poder estatal es necesario para la transición actual y que una "fe dogmática" en el liberalismo No es adecuado para China. [11] Al enfatizar el peligro del caos social, muchos de ellos están de acuerdo con Schmitt—más allá de sus diferencias—en la necesidad de un Estado fuerte. [5]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Estudios de país. División Federal de Investigación .[1]