Sdok Kok Thom ( tailandés : สด๊กก๊อกธม , Sadok Kok Thom , pronunciado [sādók kɔ́k tʰōm] ; jemer : ស្តុកកក់ធំ , Sdŏk Kák Thum [sɗok k ɑk tʰum] ), o Sdok Kak Thom , es un siglo XI. Templo angkoriano en la actual Tailandia , ubicado a unos 34 kilómetros (21 millas) al noreste de la ciudad fronteriza tailandesa de Aranyaprathet . El templo está en el distrito de Khok Sung , provincia de Sa Kaeo , cerca del pueblo de Ban Nong Samet. Está considerado como el templo angkoriano más grande del este de Tailandia . [1] El templo estaba dedicado al dios hindú Shiva . Construido por una prominente familia sacerdotal, Sdok Kok Thom es el sitio original de una de las inscripciones más esclarecedoras dejadas por el Imperio Jemer , que gobernó gran parte del sudeste asiático desde finales del siglo IX hasta el siglo XV.
Construido con arenisca roja y laterita , el templo es un excelente ejemplo de sede de culto provincial durante la edad de oro del imperio. Es pequeño en comparación con los principales monumentos de Angkor , la capital del imperio, pero comparte su diseño básico y simbolismo religioso. En su apogeo en el siglo XI, durante el reinado del rey Udayādityavarman II, el templo fue atendido por sus patrocinadores brahmanes y apoyado con alimentos y mano de obra por la gente de las aldeas arroceras circundantes.
Los eruditos no están de acuerdo en cuanto al significado del nombre, que en antiguo jemer se refiere al entorno del templo. Las traducciones incluyen "gran lago de juncos", "gran embalse con garzas" y "abundantes juncos en un gran pantano".
El diseño arquitectónico de este templo está vinculado con el gran imperio Srijanasa Tailandia que gobernó durante unos 700 años. En el centro del templo hay una torre de piedra arenisca, que servía de santuario principal, probablemente albergando un linga , símbolo de Shiva. La puerta de la torre está al este, a la que se accede por escalones; los otros tres lados tienen puertas falsas. Unos metros al noreste y sureste se encuentran dos estructuras de arenisca conocidas como bibliotecas, con grandes ventanales laterales y bases de laterita. Encerrando la torre y las bibliotecas hay un patio rectangular que mide aproximadamente 42 por 36 metros y tiene galerías en los cuatro lados. En el lado este del patio hay una gopura , o puerta, que refleja la orientación del templo hacia el este.
En varios lugares del templo hay numerosos tallados en piedra, que incluyen decoración floral, serpientes Nāga y una figura que parece ser el dios hindú reclinado Viṣṇu .
Un foso, que probablemente representa el Mar Hindú de la Creación, se encuentra más allá de cada uno de los cuatro lados del patio. Una avenida conduce al este desde la gopura. Un muro de laterita de aproximadamente 2,5 metros de altura y 126 metros de este a oeste y 120 metros de sur a norte proporciona un cerramiento adicional a todo el complejo. El punto medio del lado oriental de este muro tiene una gopura elaborada, colocada sobre una base de laterita. A unos 200 metros al este de esta gopura, a lo largo de una avenida pavimentada con laterita con postes de piedra independientes a ambos lados, se encuentra un baray , o depósito sagrado, que mide aproximadamente 200 por 370 metros.
La inscripción (clasificada K. 235) es una composición de 340 líneas, tanto en sánscrito como en jemer antiguo, tallada en una estela de arenisca gris de 1,51 metros de altura que se encontraba en la esquina noreste del patio del templo. Fechado el 8 de febrero de 1053, relata dos siglos y medio de servicios que los miembros de la familia fundadora del templo prestaron a la corte jemer, principalmente como capellanes principales de los reyes. Al exponer este largo papel, el texto ofrece una mirada notable y a menudo poética a la fe, el linaje real, la historia y la estructura social de la época.
El texto sánscrito comienza: "Homenaje a Śiva cuya esencia es altamente proclamada sin palabras por el sutil Śiva, Su forma, que lo impregna (todo) desde dentro y que activa los sentidos de los seres vivos". [2] La inscripción proporciona un relato de doce reyes jemeres que gobernaron a lo largo de dos siglos y medio. Relata las virtudes espirituales y marciales de los monarcas y los acontecimientos básicos de sus reinados. “Así como un maestro impulsa celosamente a sus discípulos o un padre a sus hijos, así él, en cumplimiento de su deber, impulsó celosamente a sus súbditos, asegurándoles legítimamente protección y alimento”, dice la inscripción de Udayādityavarman II. “En la batalla sostenía una espada que se volvía roja con la sangre de los reyes enemigos destrozados y extendía por todos lados su creciente brillo, como si fuera un loto rojo salido de su cáliz [o, aplicado a la espada: sacado de su vaina], que había arrebatado con deleite a la Fortuna de la guerra sujetándola por el cabello (o mejor, corrigiendo a lakṣmyāḥ en lakṣmyā: que la Fortuna de la guerra, después de haber agarrado su cabello, le había ofrecido con deleite)”. [3]
El primer rey mencionado es Jayavarman II , [4] : 100 , a quien los historiadores generalmente consideran, en parte basándose en la autoridad de esta inscripción, que fundó el imperio jemer en c. 800. [5] : 97 El texto incluye el detalle frecuentemente citado de que provenía de un país llamado Java que, mientras tanto, la mayoría de los estudiosos, como Charles Higham , eran vistos como un pueblo extranjero que vivía en el este cuyo nombre probablemente se deriva de Sánscrito yavana (sabio), quizás refiriéndose al reino de Champa . La parte jemer del texto continúa diciendo: “Un brahmán llamado Hiraṇyadāman, experto en magia y ciencia", fue invitado por el rey "a realizar una ceremonia que haría imposible que este país de Kambuja rindiera lealtad alguna a Java y que en este país debería haber un solo soberano”. [6]
La inscripción documenta nueve generaciones de la familia sacerdotal del templo, [5] : 135 comenzando con Śivakaivalya, capellán de Jayavarman II. Los consejeros son elogiados en el mismo tono adulador que se emplea para los reyes. El texto ofrece una descripción detallada de cómo la familia amplió sistemáticamente sus posesiones de tierras y otras propiedades a lo largo de su larga relación con la casa real. Se registra que el último capellán nombrado en el texto, Sadasiva, dejó las órdenes sagradas y se casó con una hermana de la reina principal de Suryavarman. Al hombre se le dio un nuevo nombre y se le puso a cargo de los proyectos de construcción. Su carrera parece haber cerrado el papel de la familia en el círculo íntimo real; Nunca más se supo de la familia en las inscripciones.
Los estudiosos han prestado especial atención al relato de la inscripción sobre el culto al devarāja , una parte clave del ritual religioso de la corte jemer. “Hiraṇyadāma(n), el mejor de los brahmanes, con una inteligencia superior como Brahmā , vino movido por la compasión. Al rey Jayavarman II le reveló cuidadosamente una magia que no había sido obtenida por otras personas”, dice el texto. El rey fue instruido en cuatro tratados sagrados. "Después de extraer cuidadosamente la quintaesencia de los tratados mediante su experiencia y comprensión de los misterios, este brahmán ideó los ritos mágicos que llevan el nombre de Devarāja, para aumentar la prosperidad del mundo". [7] Pero la descripción es lo suficientemente enigmática como para que los estudiosos no puedan ponerse de acuerdo sobre la función del culto. El término significa obviamente "rey de los dioses", en el sentido de que un dios, generalmente Śiva, era reconocido como más elevado que otros en el panteón hindú y, a través de su autoridad, traía orden al cielo. El ritual religioso de la corte, como se describe repetidamente en la inscripción, se centraba en mantener un linga, o eje sagrado, en el que se creía que residía la esencia de Śiva.
La inscripción también es clave para comprender acontecimientos importantes de la historia jemer, como la reubicación de la capital a finales del siglo IX desde el área alrededor del actual pueblo de Roluos. “Nuevamente, el hábil Vāmaśiva fue el preceptor de Śrī Yaśovardhana, llevando como rey el nombre de Śrī Yaśovarman ”, afirma el texto sánscrito. “Invitado por el rey, erigió un liṅga, el monte Yaśodhara, que era como el rey de las montañas ( Meru ) en belleza”. [8] Los eruditos franceses inicialmente creyeron que Śrī Yaśodharagiri era el templo de Bayon con forma de montaña. Pero ahora se ha establecido que el Bayon fue construido casi tres siglos después del evento descrito en la inscripción y que el linga, de hecho, fue colocado en el templo recién construido de Phnom Bakheng , que se encuentra a unos dos kilómetros al sur del Bayon, en lo alto de una colina real. . [5] : 112
El texto también señala la reubicación de la capital de Angkor al sitio ahora conocido como Koh Ker bajo Jayavarman IV , y la agitación durante los tiempos del rey Sūryavarman I. Se dice que envió soldados contra personas que habían profanado santuarios en la zona de Sdok Kok Thom. Los historiadores generalmente creen que Sūryavarman se abrió camino hacia el poder y finalmente expulsó de Angkor a un rey llamado Jayavīravarman (que significativamente no se menciona en la inscripción).
En otros lugares, el texto proporciona innumerables detalles de la existencia cotidiana en el imperio: el establecimiento de nuevos asentamientos, la recuperación de esclavos que habían huido de un asentamiento saqueado, pagos otorgados por tierras, como oro, prendas inferiores, cabras y búfalos de agua.
El texto describe la creación del propio Sdok Kok Thom. La familia recibió la tierra como regalo de Udayādityavarman II, dice. El último miembro de la línea, ahora en su papel de jefe de construcción, "erigió un templo de piedra con valabhi [aguja], cavó un embalse, construyó diques y dispuso campos y jardines". [9] Se enumeran los límites precisos de su terreno y el tamaño, los horarios de trabajo y el desglose entre hombres y mujeres de los equipos de trabajo locales que mantenían el templo.
Las inscripciones jemeres se crearon en parte para glorificar el cielo y la élite terrenal. Por esa razón, a menudo se cuestiona su valor como expedientes de hechos. Pero muchas partes de éste están confirmadas por otros textos, y algunos de los lugares que describe han sido localizados de manera confiable. Además, muchos de sus números y descripciones, particularmente los relacionados con la tierra y su propiedad, se leen como si tuvieran toda la precisión y autoridad de los documentos judiciales modernos. En general, existe un consenso general entre los estudiosos de que las palabras cinceladas en Sdok Kok Thom son quizás la explicación escrita más importante que el imperio jemer proporcionó de sí mismo.
No se nombra al autor o autores de la inscripción. Muchos eruditos concluyen firmemente que lo escribió Sadasiva, al menos su linaje; [10] : 376 Sak-Humphry cree que el texto probablemente fue redactado en consulta con el brahmán, pero estaba destinado a representar declaraciones de su rey, Udayādityavarman II.
El hinduismo comenzó a extinguirse en el Imperio Jemer a partir del siglo XII, dando paso primero al budismo Mahayana y luego a la forma Theravada de fe que hoy predomina en Tailandia y Camboya. En un momento desconocido, Sdok Kok Thom se convirtió en un lugar de culto budista.
La existencia de la inscripción fue informada al mundo exterior en 1884 por Étienne Aymonier . En un escrito posterior, Aymonier dio una descripción física detallada del templo. En la década de 1920, la estela con inscripción se trasladó a Bangkok, la capital tailandesa , donde entró en la colección del museo nacional . En la noche del 9 de noviembre de 1960, sufrió graves daños cuando un incendio arrasó el museo, pero el personal del museo pudo reconstituir más tarde gran parte de él. En cualquier caso, se habían hecho calcos del texto antes del incendio, por lo que las palabras no se perdieron.
Tras la invasión de Camboya por parte del ejército vietnamita en 1978 y el derrocamiento del gobierno de los Jemeres Rojos , la zona boscosa alrededor del templo se convirtió en el sitio de un gran campamento de refugiados camboyanos, conocido como Campamento Nong Samet o Rithysen. El campo estaba controlado por guerrillas anticomunistas conocidas como Khmer Serei , que se oponían a la presencia vietnamita en Camboya. El campo finalmente se convirtió en una importante fuente de apoyo para el Frente de Liberación Nacional del Pueblo Jemer .
En 2002, cuando el conflicto camboyano ya estaba resuelto y los refugiados se habían ido, la Alianza Japonesa para el Apoyo al Desminado Humanitario, el Centro de Acción contra las Minas de Tailandia y la Fundación General Chatichai Choonhavan comenzaron a cooperar en un programa para eliminar minas terrestres y otras municiones sin detonar de la zona. [11] Los aldeanos locales fueron reclutados y capacitados para este trabajo, que terminó en 2004 después de la remoción de 76 minas y otras municiones. [12]
Con el paso de los años, el templo había caído en un grave estado de deterioro, debido al paso del tiempo y al expolio por parte de los ladrones de arte . En la década de 1990, el Departamento de Bellas Artes del gobierno tailandés inició una extensa restauración del templo (ver fotografías en [13] y [14] ). Los trabajadores han limpiado maleza y árboles y excavado tierra en los terrenos del templo hasta su nivel original. Las piedras caídas han sido catalogadas y devueltas a lo que los expertos creen que son sus posiciones originales; Los albañiles han creado reemplazos para piedras faltantes o gravemente dañadas. Se han excavado fosos y rellenados con agua. [15]
En los tiempos modernos, Tailandia y Camboya han disputado a menudo la ubicación precisa de su frontera común, lo que culminó en un caso de la Corte Mundial que en 1962 otorgó Preah Vihear , otro templo de la región fronteriza de la época angkoriana, a Camboya. En enero de 2003, el gobierno tailandés reveló un nuevo acontecimiento relacionado con la cuestión fronteriza: una carta del gobierno camboyano afirmaba que consideraba que Sdok Kok Thom se encontraba en territorio camboyano. Algunos camboyanos han señalado declaraciones de varios funcionarios tailandeses en la década de 1980 de que el campo de refugiados de Nong Samet (o Rithysen), controlado por los jemeres Serei, junto al templo, estaba en el lado camboyano de la frontera no marcada. Muchos diplomáticos, sin embargo, vieron esas declaraciones, que los aldeanos tailandeses locales cuestionaron en ese momento, como una conveniencia temporal destinada a permitir que Tailandia mantuviera que no estaba involucrada en el conflicto camboyano y que no albergaba a guerrillas camboyanas armadas en su suelo. Hoy Tailandia afirma que el templo se encuentra sin lugar a dudas en su territorio. El gobierno tailandés ha construido varias carreteras en sus alrededores. Las autoridades tailandesas han seguido administrando el sitio del templo y gastando grandes cantidades de dinero en su restauración.