El idealismo subjetivo , o idealismo empírico o inmaterialismo , es una forma de monismo filosófico que sostiene que sólo existen la mente y los contenidos mentales. Implica y generalmente se identifica o asocia con el inmaterialismo, la doctrina de que las cosas materiales no existen. El idealismo subjetivo rechaza el dualismo , el monismo neutral y el materialismo ; es lo contrario del materialismo eliminativo , la doctrina de que todas o algunas clases de fenómenos mentales (como emociones, creencias o deseos) no existen, sino que son puras ilusiones .
El idealismo subjetivo es una fusión del fenomenalismo o empirismo, que confiere un estatus especial a lo inmediatamente percibido, con el idealismo , que confiere un estatus especial a lo mental. El idealismo niega la cognoscibilidad o existencia de lo no mental, mientras que el fenomenalismo sirve para restringir lo mental a lo empírico. El idealismo subjetivo identifica así su realidad mental con el mundo de la experiencia ordinaria, y no comenta si esta realidad es "divina" de alguna manera como lo hace el panteísmo , ni comenta si esta realidad es un todo fundamentalmente unificado como lo hace el idealismo absoluto . Esta forma de idealismo es "subjetiva" no porque niegue que exista una realidad objetiva, sino porque afirma que esta realidad depende completamente de las mentes de los sujetos que la perciben.
Los primeros pensadores identificables como idealistas subjetivos fueron ciertos miembros de la escuela Yogācāra del budismo indio, que redujeron el mundo de la experiencia a una corriente de percepciones subjetivas. El idealismo subjetivo dejó su huella en Europa en los escritos del siglo XVIII de George Berkeley , quien argumentó que la idea de una realidad independiente de la mente es incoherente y concluyó que el mundo está formado por las mentes de los humanos y de Dios. Los escritores posteriores han luchado continuamente con los argumentos escépticos de Berkeley . Immanuel Kant respondió rechazando el inmaterialismo de Berkeley y reemplazándolo con el idealismo trascendental , que considera que el mundo independiente de la mente existe pero es incognoscible en sí mismo . Desde Kant, el verdadero inmaterialismo ha seguido siendo una rareza, pero sobrevive gracias a movimientos parcialmente superpuestos como el fenomenalismo, el subjetivismo y el perspectivismo .
Pensadores como Platón , Plotino y Agustín de Hipona anticiparon la tesis inmaterialista del idealismo con sus puntos de vista sobre la realidad inferior o derivada de la materia. Sin embargo, estos platónicos no hicieron el giro de Berkeley hacia la subjetividad. Platón ayudó a anticipar estas ideas creando una analogía sobre personas que vivían en una cueva que explicaba su punto de vista. Su opinión era que existen diferentes tipos de realidad. Explica esto con su analogía de la cueva , en la que hay personas atadas que solo ven sombras durante toda su vida. Una vez que salen, ven una realidad completamente diferente, pero pierden de vista la que vieron antes. [1] Esto establece la idea de la teoría del inmaterialismo de Berkley porque muestra cómo las personas pueden estar expuestas al mismo mundo pero aún así ver las cosas de manera diferente. Esto introduce la idea de objetivo versus subjetivo, que es como Berkeley intenta demostrar que la materia no existe. De hecho, Platón condenó racionalistamente la experiencia sensorial, mientras que el idealismo subjetivo presuponía el empirismo y la realidad irreductible de los datos sensoriales . Se podría encontrar una metodología más subjetivista en el énfasis de los pirronistas en el mundo de las apariencias, pero su escepticismo impidió extraer conclusiones ontológicas de la primacía epistémica de los fenómenos.
Las primeras articulaciones maduras del idealismo surgen en pensadores Yogacarin como el epistemólogo del siglo VII Dharmakīrti , quien identificó la realidad última con la percepción sensorial. El defensor más famoso del idealismo subjetivo en el mundo occidental fue el filósofo irlandés del siglo XVIII George Berkeley , cuya popularidad eclipsó a la de su contemporáneo y compañero filósofo anglicano Arthur Collier , quien quizás lo precedió en una refutación de la existencia material, o como él dice un " negación de un mundo externo", aunque el término que Berkeley usó para su teoría fue inmaterialismo . Desde el punto de vista del idealismo subjetivo de Berkeley, el mundo material no existe y el mundo fenoménico depende de los humanos. De ahí que la idea fundamental de este sistema filosófico (como lo representan Berkeley o Mach ) es que las cosas son complejos de ideas o sensaciones, y sólo existen sujetos y objetos de percepciones. "Esse est percipi" es todo el argumento de Berkeley resumido en un par de palabras. Significa "ser es ser percibido". [2] Esto resumió su argumento porque basó su punto en el hecho de que las cosas existen si todas se entienden y ven de la misma manera. Como escribió Berkeley: "pues la existencia de una idea consiste en ser percibida". [3] Esto separaría todo en objetivo y subjetivo. La materia cae en la categoría subjetiva porque cada uno percibe la materia de manera diferente, lo que significa que la materia no es real. Esto regresa al núcleo de su argumento, que dice que para que algo sea real, todos deben interpretarlo de la misma manera.
Berkeley cree que todo material es una construcción de la mente humana. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, su argumento es: "(1) Percibimos objetos ordinarios (casas, montañas, etc.). (2) Sólo percibimos ideas. Por lo tanto, (3) Los objetos ordinarios son ideas". [4]
Berkeley hace una afirmación tan radical de que la materia no existe como reacción a los materialistas. Dice que "si hubiera cuerpos externos, no podríamos llegar a saber esto; y si no los hubiera, podríamos tener las mismas razones para pensar que las hay que tenemos ahora": [5] "un ser pensante podría, sin la ayuda de cuerpos externos, verse afectado por la misma serie de sensaciones o ideas que usted tiene". [5] Berkeley cree que las personas no pueden saber que lo que piensan que es materia no es simplemente una creación en su mente.
La gente ha cuestionado que la premisa (2) sea falsa, afirmando que las personas no perciben ideas sino que, "distinguiendo dos tipos de percepción" [6], perciben objetos y luego tienen ideas sobre ellos, reduciendo efectivamente la igualdad. Esto podría parecer obvio, pero en realidad es discutible. Muchos psicólogos creen que lo que la gente realmente percibe son herramientas, impedimentos y amenazas. El famoso estudio psicológico de los gorilas, en el que se pidió a las personas que vieran un vídeo y contaran el número de pases de baloncesto realizados, demostró que las personas en realidad no ven todo lo que tienen delante, ni siquiera un gorila que desfila por el gimnasio de una escuela secundaria. [7] De manera similar, se cree que la reacción humana a las serpientes es más rápida de lo que debería ser físicamente si fuera impulsada conscientemente. Por tanto, no es injusto decir que los objetos van directamente a la mente.
Berkeley incluso señaló que no es obvio cómo el movimiento en el mundo físico podría traducirse en emoción en la mente. Incluso los materialistas tuvieron dificultades para explicar esto; Locke creía que para explicar la transferencia del objeto físico a la imagen mental uno debe "atribuirla enteramente al buen placer de nuestro Hacedor". [8] Las leyes de la física de Newton dicen que todo movimiento proviene del cambio inverso en otro movimiento, y los materialistas creen que lo que hacen los humanos es fundamentalmente mover sus partes. Si es así, no es obvio cómo se explica la correlación entre los objetos existentes y el ámbito completamente diferente de las ideas regulares. El hecho de que "la existencia de la materia no ayude a explicar la aparición de nuestras ideas" [6] le parece a Berkeley socavar la razón para creer en la materia. Si los materialistas no tienen forma de saber que la materia existe, parece mejor no asumir que existe.
Según Berkeley, un objeto tiene ser real mientras sea percibido por una mente. Dios, siendo omnisciente, percibe todo lo perceptible, por lo que todos los seres reales existen en la mente de Dios. Sin embargo, también es evidente que cada uno de nosotros tiene libre albedrío y comprensión de la autorreflexión, y nuestros sentidos e ideas sugieren que otras personas también poseen estas cualidades. Según Berkeley, no existe un universo material; de hecho, no tiene la menor idea de lo que eso podría significar. Teorizar sobre un universo compuesto de materia insensible no es algo sensato. Esto es importante porque no existe absolutamente ninguna explicación positiva para un universo material, sólo especulaciones sobre cosas que están por decreto fuera de nuestras mentes.
La evaluación de Berkeley del inmaterialismo fue criticada por Samuel Johnson , según lo registrado por James Boswell . Respondiendo a la teoría, el Dr. Johnson exclamó: "¡La refuto así !" mientras patea una piedra con "gran fuerza". Stephen Dedalus alude a este episodio en el capítulo tres del Ulises de James Joyce. Al reflexionar sobre la "modalidad ineludible de lo visible", Dedalus evoca la imagen de la refutación de Johnson y la lleva a cabo junto con las exposiciones de Aristóteles sobre la naturaleza de los sentidos como se describe en Sense and Sensibilia . Aristóteles sostuvo que, si bien la percepción visual sufría una autenticidad comprometida porque pasaba a través del líquido diáfano del ojo interno antes de ser observada, el sonido y la experiencia de oír no se diluían de la misma manera. Dedalus experimenta con el concepto en el desarrollo de su ideal estético.
El popular libro de Bertrand Russell de 1912, Los problemas de la filosofía, destaca la premisa tautológica de Berkeley para promover el idealismo;
El filósofo australiano David Stove criticó duramente el idealismo filosófico, argumentando que se basa en lo que llamó "el peor argumento del mundo". [9] Stove afirma que Berkeley intentó derivar una conclusión no tautológica a partir del razonamiento tautológico. Sostuvo que en el caso de Berkeley la falacia no es obvia y esto se debe a que una premisa es ambigua entre un significado que es tautológico y otro que, sostiene Stove, es lógicamente equivalente a la conclusión.
Alan Musgrave [10] sostiene que los idealistas conceptuales agravan sus errores con confusiones entre uso y mención ;
y proliferación de entidades separadas con guiones como "cosa en sí misma" (Immanuel Kant), "cosas en la medida en que interactuamos con nosotros" ( Arthur Fine ), "tabla de sentido común" y "tabla de física". ( Arthur Eddington ), que según Musgrave son "señales de advertencia" del idealismo conceptual porque supuestamente no existen, sino que sólo resaltan las numerosas formas en que las personas llegan a conocer el mundo. Este argumento no tiene en cuenta las cuestiones relativas a la hermenéutica, especialmente en el contexto de la filosofía analítica. Musgrave criticó a Richard Rorty y la filosofía " posmodernista " en general por la confusión en el uso y la mención.
John Searle , al criticar algunas versiones del idealismo, resume dos argumentos importantes a favor del idealismo subjetivo. La primera se basa en nuestra percepción de la realidad:
por lo tanto;
Si bien está de acuerdo con (2), Searle sostiene que (1) es falso y señala que (3) no se sigue de (1) y (2). El segundo argumento es el siguiente;
Searle sostiene que la Conclusión 2 no se desprende de las premisas.
El idealismo subjetivo ocupa un lugar destacado en la novela noruega El mundo de Sophie , en la que "el mundo de Sophie" existe, de hecho, sólo en las páginas de un libro. [ cita necesaria ]
Una parábola del idealismo subjetivo se puede encontrar en el cuento de Jorge Luis Borges Tlön, Uqbar, Orbis Tertius , que menciona específicamente a Berkeley.
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