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Música de Punjab

Hombres punjabi tocando los instrumentos punjabi Algoza (izquierda) y Tumbi (derecha)

La música de Punjab refleja las tradiciones de la región de Punjab asociadas con el idioma punjabi . Punjab actualmente se divide en dos partes: Punjab Oriental , en la India , y Punjab Occidental , la provincia más poblada de Pakistán . Punjab tiene diversos estilos de música , que van desde el folk y el sufí hasta la música clásica , en particular el Patiala gharana . La música punjabi contemporánea ha tendido a incluir sonidos más modernos de hip-hop y R&B . Si bien este estilo de música es obviamente más popular en Punjab, ha sido popular en todo el subcontinente y áreas con grandes poblaciones de diáspora punjabi , como Canadá, el Reino Unido y los Estados Unidos. [1]

Música clásica

Instrumentos

Pintura de Lahore de músicos del período sij (1799-1849)

Durante el siglo pasado, los músicos folclóricos punjabíes utilizaron 87 instrumentos, 55 de los cuales todavía se utilizan hoy en día. [2] Es notable que los instrumentos que se utilizan hoy en día cumplen una función que excede la necesidad musical, ya que están estrechamente vinculados a la cultura y el patrimonio punjabíes. El dhol, por ejemplo, sigue siendo popular porque es importante para procedimientos especiales como bodas y eventos deportivos. Además, la popularidad de ciertos instrumentos anima a la gente a seguir aprendiendo a tocarlos; por lo tanto, mantienen su relevancia en los eventos punjabíes. [3] Los siguientes instrumentos son los más populares dentro de la música punjabí.

Algoza: La algoza “consiste en dos flautas de pico unidas, una para la melodía, la segunda para el zumbido” y las “flautas se atan juntas o se pueden sostener juntas sin apretar con las manos”. Es necesario un flujo de aire continuo mientras el intérprete sopla en las dos flautas simultáneamente. [4]

Dhol : Su construcción se asemeja mucho a la de un tambor. Es un tambor de dos caras de madera de mango, de 48 cm de largo y 38 cm de ancho, que se toca con dos palos ligeramente curvados. [5] Se cree que tiene un valor mucho más significativo para los artesanos, como los herreros o los zapateros. Suele tocarse en ocasiones neutrales y, en su mayoría, solo por hombres.

Chimta: Las chimta son similares a las tenazas y consisten en una tira de hierro de 122 cm de largo doblada por la mitad y adornada con un anillo de hierro. Los pequeños discos de metal llamados chaene están “sujetos en el lado interior de las tenazas de manera que se golpeen entre sí como pequeños platillos cuando se golpean los brazos de la chimta”. [6]

Dholki: El dholki es una versión más pequeña y femenina del dhol. [5] Lo tocan las mujeres en bodas y reuniones religiosas. Rara vez está decorado con borlas.

Kanjari: Es un tambor poco profundo de un solo lado, redondo o a veces octogonal, de 18 a 28 cm de diámetro y provisto de discos sonoros alrededor del borde, en esencia, una pandereta. [7] Acompaña cantos, bailes y actividades religiosas.

Kato: Se trata de un palo con una ardilla (galad) encima. A la cabeza de la ardilla se le coloca una cuerda que tira de su cabeza hacia arriba, “produciendo un chasquido agudo”. [8] Al mismo tiempo, tintinean unas campanillas unidas a su cola.

Dhad: El Dhad tiene la forma de reloj de arena del damroo, pero es un poco más grande. El cuerpo de este instrumento está hecho de madera de mango, morera o sheesham y los parches están cubiertos de piel de cabra que se mantienen tensos con cuerdas. Los dedos se utilizan para golpear y producir sonidos que pueden variar según la tensión o la holgura con que se mantengan las cuerdas. [9]

Bailes

Las tradiciones de danza de Punjab representan una colección de formas de arte popular que han evolucionado significativamente y han cambiado de significado a lo largo de los siglos. Después de la Partición de 1947, Punjab estuvo marcada por un período de esfuerzos de construcción del estado que buscaban establecer una identidad nacional, que estaba íntimamente ligada al resurgimiento, la folclorización y la ritualización de muchas de las danzas más antiguas de Punjab. Durante este período, la danza bhangra en particular se convirtió en el emblema icónico de la región de Punjab en su conjunto, eclipsando otras danzas populares importantes y centenarias de la región. El rico repertorio de danzas folclóricas de Punjab incluye jhummar, sammi, luddi, dandas, nachar y giddha. [10] Hay danzas destacadas en Punjab, pero quizás sean menos conocidas para una audiencia global. Jhummar es una danza punjabi ampliamente establecida, hubo un declive en las representaciones de jhummar, aunque luego se resucitó como una reacción consciente a la danza bhangra sobre mercantilizada y sobre sensacionalista para invocar una noción más tradicional de Punjab. El nombre jhummar proviene de ghoomar, que designa una actuación realizada en una dirección circular o un grupo de individuos girando. Generalmente la realizan solo hombres, y el movimiento es generalmente "relativamente lento y suave", y a menudo se considera más bien "femenino" en comparación con otras danzas punjabi. Los movimientos de baile se realizan al unísono". [11] El acompañamiento musical generalmente implica el tambor de barril dhol. Summi es una danza sencilla dominada por mujeres tradicionalmente interpretada por mujeres en la región de Sandal Bar de Punjab que existe desde al menos el siglo XVIII y que fue revivida después de la Partición de 1947. [12] Giddha es una danza de Malwa, región sureste de Punjab que tiene expresión tanto en formas masculinas como femeninas, e involucra parejas de individuos bailando mientras otros forman un círculo a su alrededor cantando versos líricos ( boliyan ).

Música devocional

Gurbani Sangeet

Gurbani sangeet (Gurmukhi: ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ ), también conocido como Gurmat Sangeet (Gurmukhi: ਗੁਰਮਤਿ ਸੰਗੀਤ) , es el estilo de música clásica que se practica con Sikhi. En esta tradición musical, los sijs cantan shabads, que son himnos escritos por su SatGuru en raag . Los instrumentos utilizados en este arte se conocen como “tanti saaj” (instrumentos de cuerda; ਤੰਤੀ ਸਾਜ਼). La mayoría de estos instrumentos habían sido inventados por los gurús sikh. Entre ellos se encuentran: el Rabab 'Firandia' , el Saranda , el Jori , el Pakhaawaj , el Taus y el Dilruba . Etimológicamente, la palabra "shabad" se deriva de la palabra sánscrita Shabda, que significa sonido o palabra. La prédica de los gurús sijs se llama bani o ' 'transcripción de los Satgurús Sikh, que se pone en música en varias escrituras Sikh llamadas granths". El granth más notorio es el Satgurú, Sri Guru Granth Sahib. El Satgurú, Sri Guru Granth Sahib no es solo el SatGuru eterno de los Sikhs (y también lo es Se le da la máxima deferencia) y también se divide en capítulos que son raags en lugar de aspectos de la vida. El primer Shabad en SatGuru Granth Sahib es el Mool Mantar. Ejemplos de Shabad en otras escrituras sikh incluyen el himno Deh Siva Var Mohe en Dasam Granth . Los raags que se cantan son comunes en la música clásica indostánica . Algunos raags también fueron creados por los sikhs en el SatGuru Sri Guru Granth Sahib, por ejemplo, el raag jaijaivanti fue creado por el 9º SatGuru Sri Guru Tegh Bahadur Sahib. Ghar es un signo musical, Se utiliza en la parte superior del Shabad en el Satgurú, Sri Guru Granth Sahib. Da una pista a los Raagees sobre en qué clave musical (ritmo) cantar el Shabad. En otras palabras, "Ghar" une la música y la poesía en su métrica. -forma. En el SGGS se mencionan hasta diecisiete "Ghar". Los musicólogos tienen diferentes interpretaciones de este término, pero el consenso parece ser que denota las partes de un Taal (ritmo). La escritura Gurmukhi se utiliza para el Shabad. Los “ Ragees ” son los cantantes sikh de Gurmat Sangeet. Los ragees forman grupos de tres o más personas que consisten en un percusionista, un cantante de apoyo y el cantante principal. Los rababees son los cantantes principales del sangeet de Gurmat y son los antepasados ​​del primer rababee Bhai Mardana . Desde el primer SatGuru, los rababees han sido los cantantes principales. Sin embargo, desde la partición de India y Pakistán, los rababees no han podido realizar Gurmat Sangeet, y los ragis han asumido la responsabilidad [13]

Música sufí

La música sufí incluye el canto de poesía sufí en varios géneros. Algunos de los poetas cuyas composiciones se cantan con frecuencia son Baba Farid , Bulleh Shah , Shah Hussain , Waris Shah y Mian Muhammad Bakhsh .

Música folklórica

La música folclórica del Punjab es la música tradicional del Punjab producida con instrumentos musicales tradicionales como Tumba , Algoza , Dhadd , Sarangi , Chimta y más. Existe una amplia gama de canciones folclóricas para cada ocasión, desde el nacimiento hasta la muerte, incluidos matrimonios, festivales, ferias y ceremonias religiosas.

La música folclórica suele considerarse la música tradicional de Punjab y, por lo general, tiene una autoría comunitaria. Este aspecto de la música folclórica ha cambiado con el tiempo, pero las categorías más antiguas de música folclórica comienzan con el género dhadi, que sigue las ideas de la autoría comunitaria. El género folclórico dhadi enfatiza las historias de heroísmo y de amor, como lo ejemplifican las numerosas baladas de los legendarios cuentos románticos de Hir-Ranjha y Sahiba-Mirza. La música folclórica también se usa comúnmente en varios eventos del ciclo de vida en la región de Punjab. “En casi todas las ceremonias de boda, los miembros de la familia, los amigos y los músicos folclóricos profesionales interpretan diferentes conjuntos de canciones folclóricas que utilizan temas de un pasado nostálgico, pero comunican temas de separación, alegría, miedo y esperanza en el presente”. [14] El contenido lírico de muchas de estas canciones de boda presenta el hogar paterno como una fuente de amor y nutrición, mientras que el hogar de los suegros es una fuente de tiranía y tortura. [15] La música folclórica continúa utilizándose como una herramienta moderna y una forma de localización e identificación.

Canciones rituales y de ciclo de vida

La noción de música tradicional o folclórica sigue siendo una parte fundamental de la sociedad de Punjab porque ayuda a preservar las costumbres establecidas desde hace mucho tiempo. Las canciones sobre el ciclo de vida en su mayoría "coinciden con ocasiones rituales y a menudo marcan etapas de una ceremonia" y pueden variar en cuanto a temas, desde el nacimiento hasta el matrimonio. [16] Por ejemplo, los familiares y amigos cantan estas canciones durante las festividades de la boda, y al hacerlo ayudan a proteger los rituales tradicionales asociados con cada paso del matrimonio. Suhag o ghorian , que se cantan para la novia y el novio respectivamente, generalmente alaban a Dios y piden bendiciones de Dios. Las mujeres suelen cantar estas canciones de manera coral y también pueden centrarse en el novio y la novia ideales. Ambos géneros de canciones celebran la emoción de alegría que rodea específicamente el proceso de la boda. El ghorian transmite un sentimiento de "pura alegría y deseo", mientras que el suhag es una "mezcla de alegría y dolor". [17] También hay canciones que se asocian con cada noche de la boda, comenzando cinco noches antes para untar pasta de cúrcuma sobre la novia y el novio. Al tener estas canciones, el pueblo punjabi continúa celebrando las prácticas culturales tradicionales y ha “transformado e incluso… revitalizado” la forma en que se celebran los matrimonios. [14]

Aunque las canciones populares existen para conmemorar momentos importantes de la vida de una persona, también “sirven como un depósito de la cultura local, las creencias, las estructuras sociales y la respuesta al cambio histórico” porque reflejan el clima actual dentro de las comunidades locales. [15] Con el tema de estas canciones que varía desde alabar a Dios hasta simplemente discutir los escrúpulos de un estilo de vida agrario, brindan una mayor comprensión de la vida cotidiana punjabi. Si bien las canciones populares están “ambientadas en el contexto cultural complejo de una sociedad” que se consume en un sistema social estricto influenciado por el estatus social y económico, revelan que estos “pueblos de todos los niveles interactúan diariamente de una manera que demuestra su codependencia mutua”. [15] Debido a esto, la música folclórica sirve como una forma de alentar aún más esta mezcla que ayuda a romper las construcciones sociales.

Formas de versos cortos y canciones de entretenimiento

Estos incluyen Tappa, Mahia y Dhola.

Músicos profesionales y géneros

Las comunidades de intérpretes profesionales en Punjab representan grupos étnicos endogámicos que generalmente ocupan un estatus de clase baja de proveedores de servicios y son patrocinados por clases superiores. [16] Generalmente, los hombres dominan la producción musical profesional y son entrenados en el sistema de "maestro-discípulo". Los músicos profesionales son especialistas ocupacionales que heredan sus profesiones a través de sus antepasados ​​músicos. El grupo más destacado son los Mirasis, que es una etiqueta ocupacional general utilizada para designar a todos los músicos hereditarios. Los Mirasis sirven como genealogistas y son responsables de memorizar y cantar las alabanzas de sus linajes. [18] Los Mirasis son generalmente musulmanes (asentados en el oeste de Punjab) que surgieron del grupo "Dum" y abarcan muchas comunidades de intérpretes que "difieren según las prácticas de parentesco, la sofisticación musical y los contextos sociomusicales". [19] Otras comunidades de intérpretes profesionales incluyen el grupo tribal Bazigar, intérpretes del género dhadi y tumba-algoza.

Pueblo Bazigar (Goaar): Desde su base en el oeste de Punjab en la era anterior a la Partición, los intérpretes Bazigar transmitieron tanto las tradiciones que eran exclusivas de su comunidad como las que eran típicas de los residentes locales de esa zona. Sin embargo, a pesar de sus contribuciones al mundo de la música y al sector escénico de Punjab, son poco reconocidos por sus vecinos y forasteros. La corriente dominante de Punjab clasifica a estas personas como los "acróbatas" de la sociedad. El pueblo Bazigar no tiene ni la inclinación ni la oportunidad de remediar esa situación. En la actualidad, se están integrando cada vez más a la corriente principal de la sociedad. Sus actuaciones consisten en exhibir una variedad de hazañas físicas: fuerza, equilibrio, agilidad y coraje. Las actuaciones solían ser invitadas por grandes festivales y ocasiones. Comenzaban con el golpeteo de los dhols para aumentar la emoción y llamar la atención sobre el evento. [20]

Dhadi: Se refiere tanto a un género de música punjabi como a los intérpretes que lo interpretan. Es un conjunto claramente compuesto de cantantes de baladas. El género dhadi popular está sujeto a tres formas poéticas principales, a saber, baint, sadd y kali. Tiene cuatro aspectos principales: discurso, poesía, canto y música. Los conciertos se celebraban normalmente fuera de los pueblos, en las orillas de un estanque o en algún otro espacio abierto bajo la sombra densa de unos pocos árboles grandes, o bien en los campamentos religiosos del pueblo. Una característica distintiva del arte del dhadi popular ha sido un régimen de práctica continua y estricta. Por lo general, estos dhadis eran completamente analfabetos o prácticamente analfabetos. Tendrían que aprender escuchando a otros, por lo que su poder de memoria tendría que ser muy grande. Su atuendo generalmente consistía en turbantes blancos deslumbrantes y almidonados con abanico. El color blanco es un símbolo de sabiduría, aprendizaje y limpieza. [21] Otro tipo de música estilo balada es el género tumba-algoza, originario de las regiones de Malwa y Majha. [22]

Música popular

Historia de la grabación de música popular

Los grupos Dhādī y Dāstāngo grabaron los primeros discos de música popular punjabi en la década de 1930. [23] Eligieron grabar arreglos de baladas de peso que eran un entretenimiento apropiado para escuchar porque a menudo se interpretaban en una feria o en una boda. [24] Poco después, el cine con sonido estuvo disponible en la India, y durante las décadas de 1930 a 1950 las canciones de películas dominaron las grabaciones de música popular en Punjab. Estas canciones estaban acompañadas por instrumentos indios e instrumentación occidental. Muchos de los actores y cantantes más famosos de la India vinieron de Punjab, incluidos Kundan Lal Saigal , Noor Jahan y Shamshad Begum . [25]

En la década de 1950, comenzaron las grabaciones comerciales de música folclórica punjabi. Lal Chand “Yamla Jatt” fue una de las voces destacadas de estas grabaciones. [25] Si bien su nombre artístico sugería que pertenecía a la etnia jat, Lal Chand pertenecía a la comunidad chamar, que estaba marginada en contraposición a la corriente principal, como la etnia jat. También desarrolló el tūmbī , un instrumento de una sola cuerda que ahora es icónico para los cantantes “folclóricos” punjabi. [26]

En la década de 1960, comenzó a grabarse un nuevo tipo de “canción folclórica” popular. La mayoría de estas canciones no se transmitían oralmente, eran composiciones anónimas, y muchas fueron compuestas por compositores contemporáneos, en paralelo al movimiento folclórico en el Reino Unido y los Estados Unidos. Las canciones en sí mismas se consideraban “folclóricas” porque eran simples y estaban en idioma punjabi, pero los acompañamientos y los escenarios musicales imitaban la canción de película en lugar de la música rural. Un ejemplo de un cantante de este estilo sería Singh Mastana, que realmente enfatizaba la identidad punjabi. Otro ejemplo famoso es Surinder Kaur , que nació en una familia sikh, jat que no aprobaba el canto, pero que tuvo una carrera muy exitosa. [27]

En la década de 1980, la introducción de reproductores de casetes asequibles hizo posible que los sellos musicales independientes florecieran en Punjab. Estos sellos independientes tenían menores costos operativos, por lo que podían ofrecer más música regional. A diferencia de la música anterior que solo tenía contenido explícito en punjabi en las canciones para hacer que la música fuera punjabi, esta nueva música tenía una instrumentación punjabi y un tono vocal rústico para hacer que la música sonara punjabi. Algunos ejemplos de artistas que hicieron este estilo de música incluyen a KS Narula y Charanjit Ahuja. Un formato popular en el género fueron los duetos grabados por artistas como Chamkila y Amarjot. [28]

La evolución del Bhangra del folk al pop

El bhangra es una danza popular orientada a la música con ritmos punjabíes. El nombre hace referencia a una de las danzas tradicionales y folclóricas punjabíes. Por lo tanto, en la música bhangra el énfasis suele estar en la música (es decir, el ritmo para bailar) y menos en el cantante y la letra. El cambio de los instrumentos folclóricos al pop comenzó a producirse a partir de la década de 1980, y desde entonces la música de baile bhangra se convirtió en un género pop popular apreciado en todo el mundo, especialmente entre la diáspora punjabí.

pop punjabi

En los últimos años, las canciones punjabi han entrado en la cultura india dominante, así como en el Reino Unido y los Estados Unidos, y se han incluido en las canciones de Bollywood. El aumento de la popularidad de la música punjabi en Londres y en el suburbio de Southall, que tiene una población considerable del sur de Asia, puede atribuirse a la diáspora de inmigrantes tanto del este como del oeste de Punjab al Reino Unido en la década de 1970. En la década de 1980, la música punjabi, muchos de cuyos tipos ahora se denominaban "bhangra", comenzó a sonar en las discotecas. [29]

Además de en el Reino Unido, la música punjabi también ha ganado popularidad en los Estados Unidos. Esta inclusión de la música punjabi en la cultura popular ha continuado y se ha vuelto más notoria hoy en día, como lo ejemplifica el éxito del MC panjabi con sede en el Reino Unido “ Mundian to Bach Ke ”, que se convirtió en un éxito del Top 40 en los Estados Unidos, siendo escuchado ampliamente por no punjabis. [29] Además, la segunda generación de jóvenes indios americanos en las principales ciudades estadounidenses como Nueva York y Nueva Jersey han adoptado elementos de la música punjabi en su vida nocturna. La música que es popular entre esta subcultura indio americana incorpora influencias tanto occidentales como orientales. Los sonidos urbanos, como el hip hop, el R&B y el reggae, se mezclan con los géneros indios más tradicionales del bhangra y la música cinematográfica hindi. [30]

La música punjabi también ha dejado su huella en el cine hindi convencional. Se la ha caracterizado habitualmente como “un símbolo etnocultural de la celebración panjabi” y, más recientemente, como “un símbolo nacional de diversión”. [31]

Evolución de la diáspora

Aunque la diáspora de la música punjabi hacia países occidentales como el Reino Unido se hizo popular por primera vez en la década de 1980, la tendencia continuó hasta la década de 1990. En el Reino Unido en particular, la música punjabi se entrelazó con la música popular estadounidense y británica, ya que la juventud punjabi conectaba su experiencia occidental con sus raíces culturales. Se convirtió en un medio importante a través del cual la juventud punjabi podía navegar sus identidades únicas como indios británicos. La prensa británica se dio cuenta esporádicamente de las tendencias en la música punjabi, [32] especialmente con el auge de artistas populares como Panjabi MC y Apache Indian; dicho esto, sin embargo, la diáspora de la música punjabi fue principalmente un fenómeno local, limitado a las comunidades punjabi en el Reino Unido. [33]

La década de 1990 marcó un cambio significativo en la música punjabi en lo que respecta a los estilos de producción y el contenido lírico. La década estuvo marcada por un estilo musical que contenía elementos consistentes de la música tradicional, incluidos instrumentos como el dhol, el tumbi y la algoza. Sin embargo, los años 90 fueron la primera vez que se incorporaron elementos de otros géneros como el reggae y los instrumentales de tipo disco/club a la música. Esta se considera la década que produjo el nacimiento de lo que comúnmente se conoce hoy como música punjabi de “fusión”. [33]

Un claro ejemplo de un artista innovador que ejemplificó este nuevo estilo de fusión fue Apache Indian. Su canción "Arranged Marriage", producida por los hermanos indios británicos punjabi Simon y Diamond y lanzada en el álbum titulado No Reservations (1993), combinó un estilo lírico de reggae, elementos tradicionales de dhol y un coro de fondo punjabi. [34] Muchos otros artistas y productores punjabi destacados irrumpieron en la música punjabi convencional durante esta época. Entre ellos se encontraban Bally Sagoo , Sukshinder Shinda y Jazzy B. Bally Sagoo se hizo famoso por sus producciones y remezclas. Shinda se hizo famoso por su capacidad de producción y la inclusión de vigorosos ritmos dhol, mientras que Jazzy B ejemplificó la influencia que el hip-hop tuvo en la música punjabi con su imagen y sus letras duras.

La industria musical punjabi mundial

La música de la diáspora se ha difundido en la India a través de los medios de comunicación, entre ellos la radio, los casetes y los canales de televisión MTV y ETC Panjabi. [31] La música de la diáspora de la década de 2000 fue un reflejo de la evolución que tuvo lugar en la música punjabi en la década de 1990. Los artistas comenzaron a desarrollar y construir sobre los estilos y bases que previamente se habían establecido como estilos musicales populares y exitosos en el extranjero.

Con la mezcla de estilos de cultura punjabi y occidental, se produjo una fusión tanto en la música como en la formación de la identidad de quienes viven en el extranjero. Debido a que se han incluido muestras de música hindi y punjabi famosas en la escena de los clubes, los jóvenes pueden "inculcar una identidad india". [30] Los jóvenes de la diáspora pueden usar estas fusiones para ayudar a establecer sus identidades híbridas. Estas identidades podrían incluir la cultura americana urbana o la cultura británica junto con la cultura india. Si bien esta nueva identidad ha sido creada por los jóvenes de la diáspora, las mismas ideas de identidad no se mantienen para las generaciones anteriores, lo que causa divisiones entre las dos.

Los artistas de este período y la música que produjeron tuvieron un gran efecto en la popularidad y transformación de la música punjabi en un tipo de género que se convirtió en un componente agradable y popular de la vida nocturna para los asiáticos del sur. [30] Dr. Zeus, por ejemplo, produjo instrumentales aptos para discotecas y colaboró ​​con artistas punjabi establecidos para llevar el sonido fusión a un nivel más alto y sofisticado. Su canción "Kangna" refleja una fusión entre los estilos musicales de discoteca, hip-hop y punjabi. Si bien Punjabi MC se hizo famoso a fines de la década de 1990 por su éxito "Mundian tho Bachke Rahin", ha seguido produciendo música que refleja un estilo similar y es extremadamente popular entre la población del sur de Asia de primera y segunda generación. [30] Estos estilos continúan progresando hasta la década actual. [35]

En 2016, la música punjabi creció un 80% en dos o tres años en Canadá, [ aclaración necesaria ] donde los artistas de folk hop punjabi, como Jaz Dhami, le dan crédito al Primer Ministro Justin Trudeau por su contribución a la "promoción de la cultura india y la música punjabi... líder que entiende la importancia de la música punjabi en el espacio musical de su país". [ cita requerida ]

La escena musical punjabi posterior a 2020 vio un surgimiento de nuevas estrellas como Shubh, AP Dhillon, Karan Aujla junto con Diljit Dosanjh. El álbum debut de Shubh, "Still Rollin", y su canción principal arrasaron en la lista de álbumes de Billboard Canadá y la lista Billboard Hot 100. El éxito mundial de AP Dhillon, "Excuses", encabezó Spotify India y llegó a millones de personas en todo el mundo. La superestrella punjabi Diljit Dosanjh hizo un debut memorable en "The Tonight Show Starring Jimmy Fallon", interpretando sus éxitos "GOAT" y "Born To Shine". Presentado por Fallon como "el artista punjabi más grande del planeta". Para explorar los éxitos populares punjabi de la nueva era, los servicios de transmisión de música populares como Spotify ofrecen listas de reproducción de música dedicadas a la música punjabi contemporánea. [36]

Véase también

Referencias

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Fuentes