La descolonización indígena describe procesos teóricos y políticos en curso cuyo objetivo es cuestionar y replantear narrativas sobre las historias de las comunidades indígenas y los efectos de la expansión colonial , la asimilación cultural , la investigación occidental explotadora y, a menudo, aunque no inherente, el genocidio . [1] Los pueblos indígenas involucrados en el trabajo de descolonización adoptan una postura crítica hacia las prácticas y el discurso de investigación centrados en Occidente y buscan reposicionar el conocimiento dentro de las prácticas culturales indígenas. [1]
El trabajo decolonial que se basa en estructuras del pensamiento político occidental se ha caracterizado por promover, paradójicamente, el despojo cultural . En este contexto, ha habido un llamado a la recuperación y rejuvenecimiento intelectual, espiritual, social y físico independiente, incluso si estas prácticas no se traducen fácilmente en reconocimiento político. [2] Los académicos también pueden caracterizar la descolonización indígena como una lucha interseccional que "no puede liberar a todas las personas sin abordar primero el racismo y el sexismo ". [1]
Más allá de las dimensiones teóricas del trabajo de descolonización indígena, las campañas de acción directa , los viajes de curación y las luchas sociales encarnadas por la descolonización se asocian frecuentemente con luchas de resistencia nativas en curso y disputas sobre los derechos a la tierra , la extracción ecológica, la marginación política y la soberanía . Si bien las luchas de resistencia nativa han durado siglos, en la década de 1960 se produjo un resurgimiento del activismo indígena, coincidiendo con movimientos de liberación nacional en África , Asia y América . [3]
Acuñada por Anna Lees, la metodología de la "teoría poscolonial indígena" se basa en otras escuelas de pensamiento poscolonial o decolonial y establece claras distinciones con respecto a ellas . [4] Primero, el prefijo post– no se refiere a un período de tiempo, sino más bien a una ambición perpetua de erradicar los desequilibrios de poder político y social y los efectos de la colonización que se manifiestan en los esfuerzos por asimilar culturalmente y estereotipar a los nativos americanos. [5] En segundo lugar, la Teoría Poscolonial Indígena se desarrolló como un método alternativo al ejercicio de una teoría crítica amplia y generalizada para centrar particularmente el conocimiento y los valores indígenas en lugar de aplicar una forma total de descolonización al trauma, el esfuerzo, el amor y la alegría específicos de los indígenas. [4] De manera similar, Marie Battiste postula que la teoría poscolonial indígena ofrece un método para deconstruir las capas y complejidades de la colonización, su efecto y sus supuestos subyacentes, de una manera que la teoría eurocéntrica no puede hacer. Ella dice: "[La IPT] se basa en nuestro dolor y nuestras experiencias, y se niega a permitir que otros se apropien de este dolor y estas experiencias". [5]
Gerald Vizenor acuñó el término supervivencia para caracterizar la lucha de las comunidades indígenas colonizadas. [6] Combinando las palabras "supervivencia" y "resistencia", evoca "la dualidad de cómo los nativos americanos han sobrevivido a genocidios brutales y continúan resistiendo las leyes y la cultura supremacista blanca que están diseñadas para privar de sus derechos y asimilar". Según Vizenor, "la supervivencia es un sentido activo de presencia, la continuación de las historias nativas, no una mera reacción o un nombre que pueda sobrevivir. Las historias de supervivencia nativas son la renuncia a la dominación, la tragedia y el victimismo". Así, la supervivencia se define como "la resistencia (de) las tendencias coloniales a resignar la indigeneidad al pasado caracterizando un estado continuo del ser en respuesta a los esfuerzos colonizadores".
Según King, Gubele y Anderson, el estudio y la "descolonización" de la indigeneidad nativa americana "requiere una comprensión de la importancia de la soberanía para las naciones indias americanas..." [7] En este contexto, define la soberanía como la inclusión de la autodeterminación localizada. determinación de un pueblo, así como la autoridad política de la nacionalidad y el reconocimiento de un estatus igual al de pares internacionales igualmente soberanos. King, Gubele y Anderson creen que esto no sólo es crucial para propósitos políticos, sino también para propósitos culturales y religiosos: "Para las naciones nativas, este tipo de nación se define por un pueblo, un concepto que tiene su tiene sus raíces en la preservación y el prosperidad de la comunidad y une a sus miembros en términos culturales y, a menudo, religiosos". [7]
Citando la historia de cambios en la terminología legislativa estadounidense que redefinieron secuencialmente las "naciones" indígenas como "tribus" y los "tratados" como "acuerdos", Stephen R. Lyons buscó generar un estándar de "soberanía retórica". Lyons analiza lo que él identifica como "las prácticas comunicativas del colonizador" y cómo, en consecuencia, las representaciones y libertades indígenas se ven limitadas como resultado. Dice: "La soberanía retórica es el derecho inherente de los pueblos a determinar sus propias necesidades y deseos comunicativos en esta búsqueda, a decidir por sí mismos los objetivos, modos, estilos y lenguajes del discurso público". [8] En esencia, la ambición de la soberanía retórica indígena es el deseo de dar control retórico, y por tanto control representacional, a los grupos étnicos indígenas.
Thomas King afirma en su libro La verdad sobre las historias: una narrativa nativa que las historias tienen un impacto sustancial en la condición humana y en la realidad construida por los humanos en su conjunto. Enmarcan las relaciones humanas, las perspectivas y los códigos morales. [9] Como lo expresaron King, Gubele y Anderson: "Las historias que nos contamos unos a otros nos dicen quiénes somos, nos ubican en el tiempo, el espacio, la historia y la tierra, y sugieren quién puede hablar y cómo". [7] De manera similar, las historias que se difunden o suprimen ampliamente indican expectativas y limitaciones sociales similares. Norman Denzin, Yvonna Lincoln y Linda Smith, en su libro titulado "Handbook of Critical and Indigenous Methodologies", afirman que "el canon euroamericano y su continuación de las tradiciones grecorromanas ha marginado deliberadamente las historias indígenas que se manifiestan en prácticas de teorización". , hablar, escribir y hacer", y que contar tales historias proporcionaría "alternativas y desafiaría las narrativas dominantes ", convirtiéndose así en contranarrativas de ellas. [10]
Linda Tuhiwai Smith escribe que contar historias es un medio de conectar a las generaciones pasadas con las futuras y a la tierra con la comunidad, "transmitiendo las creencias y los valores de una cultura con la esperanza de que las nuevas generaciones los atesoren y transmitan la historia a otras generaciones". ". [11] Los temas y motivos de estas historias transmiten historias, conocimientos e identidades culturales compartidos que pueden ir desde "el humor, los chismes y la creatividad... [hasta] el amor, los encuentros sexuales... [y] la guerra y la venganza". [12]
Los testimonios indígenas son un medio y una práctica para hacer frente a la opresión y la represión proporcionando evidencia oral sobre una experiencia o una serie de experiencias dolorosas. Linda Tuhiwai Smith escribe que los testimonios dependen de una estructura formal, una atmósfera y una audiencia de apoyo, y de defender "la noción de que la verdad se revela 'bajo juramento'" [12].
Se ha especulado que la soberanía alimentaria es un medio para abrir un camino hacia la descolonización. Se ha observado que su definición, en los últimos años, es altamente modificable debido a su dependencia del contexto de las circunstancias a las que se aplica. [13] [14] En el contexto indígena, donde la soberanía no tiene el significado y la intención política correctos, [13] [15] el concepto de soberanía alimentaria a veces no sigue los significados tradicionales de cada palabra individual. [13] [15]
Se ha discutido y teorizado en el contexto indígena el concepto de que la soberanía alimentaria es también un esfuerzo por recuperar la cultura y la antigua relación con la tierra; [13] [15] [14] También se ha observado que, como concepto situacional, la soberanía alimentaria en el sentido tradicional puede tener rastros subyacentes de intereses capitalistas o colonialistas. [14] La definición adaptable de soberanía alimentaria en el contexto de la descolonización indígena, en relación con la recuperación de la cultura, es entonces altamente hipotetizada como una ruta fuerte hacia la descolonización. [13] [14]
Los conocimientos y prácticas indígenas están profundamente arraigados en las culturas indígenas y abarcan una amplia gama de sistemas, incluidos conocimientos ecológicos tradicionales, creencias espirituales, prácticas curativas, narraciones y expresiones artísticas. Sin embargo, la colonización histórica de las comunidades indígenas ha devaluado y suprimido sistemáticamente estos sistemas de conocimiento. [16] Las potencias coloniales han impuesto visiones del mundo y sistemas occidentales a las comunidades indígenas suprimiendo sus culturas, idiomas y creencias espirituales. Para abordar esto, académicos como Winona LaDuke abogan por la recuperación y revitalización del conocimiento indígena como parte integral del proceso de descolonización. [17]
Organizaciones como el Consejo Cultural de los Primeros Pueblos en Canadá y los Defensores de la Supervivencia de las Lenguas Indígenas de California en los Estados Unidos trabajan activamente para revitalizar las lenguas indígenas y apoyar las iniciativas de revitalización de las lenguas. [18] [19] El Consejo Cultural de los Primeros Pueblos, en particular, prioriza la revitalización cultural y la participación de los jóvenes dentro de Canadá. Ofrecen financiación, capacitación y recursos para programas de idiomas, artes tradicionales y proyectos de preservación cultural y utilizan plataformas digitales para hacer que el conocimiento cultural sea accesible respetando los protocolos indígenas. [18]
A pesar de la abundancia de esfuerzos de descolonización, muchos de ellos son simbólicos y superficiales y no abordan las estructuras subyacentes de poder y desigualdad. [20] Estos enfoques a menudo crean una ilusión de progreso sin abordar eficazmente las injusticias sistémicas que enfrentan las comunidades indígenas. Uno de esos gestos es el cambio de nombre de una escuela en honor a un líder indígena. [21] Este gesto simbólico se realiza en lugar de incorporar sistemas de conocimiento indígena en sus planes de estudio o brindar apoyo sustancial a los estudiantes y comunidades indígenas. En respuesta, académicos como Tuck y Yang critican estos gestos y enfatizan la importancia de desafiar los sistemas de colonización mediante el reconocimiento de los derechos indígenas a través de acciones sustantivas como la repatriación de tierras. [22]
Esfuerzos más recientes [ ¿cuándo? ] hacia la repatriación de tierras provienen de The Indigenous Land Stewardship, una iniciativa liderada por comunidades y organizaciones indígenas como Native Land Conservancy y Cultural Conservancy. Priorizan la repatriación de tierras, la restauración ecológica y la revitalización de las prácticas tradicionales de gestión de la tierra, asegurando que los pueblos indígenas tengan control y poder de toma de decisiones sobre sus territorios ancestrales. [23]
La soberanía y las fronteras también son temas controvertidos en el proceso de descolonización, particularmente en el contexto del colonialismo de colonos . [24] Recuperar tierras indígenas y afirmar la autonomía política son componentes clave para desafiar las estructuras de gobernanza de los colonos. La soberanía permite a los pueblos indígenas gobernarse a sí mismos de acuerdo con sus propias leyes, tradiciones y valores, reforzando su identidad cultural y promoviendo la revitalización de los conocimientos y prácticas indígenas. Reconocer la naturaleza artificial de las fronteras es crucial, ya que a menudo obstaculizan la autodeterminación y la gobernanza indígena. [25] Un ejemplo notable proviene de la falta de reconocimiento del derecho soberano del pueblo Mohawk a cruzar la frontera entre Estados Unidos y Canadá que es anterior a Canadá y Estados Unidos [24].
Los esfuerzos liderados por organizaciones como el Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF) tienen como objetivo defender la soberanía tribal, proteger los derechos de los tratados, apoyar la recuperación de tierras y recursos y abordar cuestiones relacionadas con las fronteras que afectan a las comunidades indígenas. A través de representación y defensa legal, NARF defiende la soberanía tribal, protege los derechos de los tratados y apoya los esfuerzos para reclamar tierras y recursos ancestrales. También abordan cuestiones relacionadas con las fronteras que afectan a las comunidades indígenas y trabajan para lograr el reconocimiento de los derechos tradicionales de cruce de fronteras. [26]
La descolonización de la educación tiene como objetivo desafiar y transformar los sistemas educativos existentes que históricamente han perpetuado la colonización y marginado el conocimiento y las formas de conocimiento indígenas. En particular, su objetivo es centrar los sistemas de conocimiento, las lenguas y las perspectivas culturales indígenas dentro de las instituciones educativas. [27] Battiste en particular enfatiza la importancia de revitalizar las lenguas y tradiciones indígenas, promoviendo formas indígenas de conocimiento. [28] Promueve formas indígenas de conocimiento en la educación y fomenta el orgullo y la identidad cultural entre los estudiantes indígenas.
Organizaciones como la Asociación Nacional de Estudios Indígenas (NAISA) también abogan por descolonizar la educación mediante la transformación de los planes de estudio, la promoción de metodologías indígenas, la revitalización de lenguas y culturas y el apoyo a la formación de docentes indígenas. Su trabajo tiene como objetivo desafiar los legados coloniales y crear entornos educativos inclusivos y culturalmente receptivos. [29]
Dar prioridad a las metodologías de investigación indígenas también es esencial para descolonizar las prácticas de investigación y generar conocimientos que sirvan a las comunidades indígenas. El libro de Shawn Wilson "La investigación es ceremonia: métodos de investigación indígenas" promueve el uso de enfoques de investigación indígenas arraigados en protocolos, ética y sistemas de conocimiento indígenas. [30] Enfatiza el compromiso comunitario, la reciprocidad y la afirmación de las perspectivas y voces indígenas. De manera similar, Linda Tuhiwai Smith destaca la importancia de centrar las cosmovisiones y metodologías indígenas respetando al mismo tiempo los protocolos culturales, incluida la obtención del consentimiento libre, previo e informado. [31]
NAISA también promueve métodos de investigación indígenas a través de varias iniciativas que incluyen la organización de talleres de metodología de investigación, el desarrollo de pautas éticas de investigación indígena y la provisión de plataformas para compartir conocimientos y resultados de investigaciones indígenas. También apoyan a los investigadores indígenas a través de programas de tutoría, oportunidades de establecimiento de contactos y financiación de investigaciones que enfatizan la colaboración con las comunidades indígenas. También fomentan la investigación impulsada por la comunidad que respeta los protocolos culturales y la propiedad comunitaria. [29]
Dado que los científicos y académicos occidentales han aprovechado y continúan aprovechando el conocimiento de y sobre las comunidades indígenas (ya sea en publicaciones [32] [33] o a través de nuevos productos farmacéuticos [34] [35] ), esas comunidades indígenas quedan excluidas del control sobre la naturaleza. y uso del conocimiento recién creado. Por lo tanto, las comunidades indígenas son representadas y se convierten en el "otro" indígena a medida que esos sistemas y estructuras institucionales reproducen un conocimiento que "se convierte en una mercancía de explotación colonial". [36] Esto continúa reforzando el privilegio del conocimiento y las epistemologías occidentales sobre los fondos de conocimiento (o conocimiento tradicional ) no occidentales o indígenas en la academia occidental . Este privilegio se manifiesta cuando, según Norman K. Denzin e Yvonna S. Lincoln, "Con demasiada frecuencia los sistemas de conocimiento indígenas se convierten en objetos de estudio, se tratan como si fueran ejemplos de curiosas teorías populares sostenidas por los miembros de una cultura primitiva. " [10] La descolonización indígena busca un cambio dramático en el tema de la investigación académica. En lugar de comparar los sistemas de conocimiento indígenas con los valores empíricos occidentales, la descolonización indígena apunta a revertir esta perspectiva para que los fondos de conocimiento occidentales estén sujetos al debido examen y estudio en el camino hacia la restauración del conocimiento, las tradiciones y la cultura indígenas. [10]
Existen ventajas específicas al aplicar la descolonización indígena a prácticas y situaciones que involucran a pueblos indígenas en comparación con lentes críticos alternativos como la teoría crítica o, más específicamente, la teoría crítica de la raza . Según Denzin y Lincoln, los amplios principios de liberación y soberanía de la teoría crítica son demasiado generalizados para esta aplicación: "La teoría crítica debe estar localizada, basada en los significados, tradiciones, costumbres y relaciones comunitarias específicas que operan en cada entorno indígena". [10] De lo contrario, una teoría crítica que ignora el contexto y abraza las características ubicuas de los movimientos sociales no puede guiar un cambio significativo cuando se aplica a un contexto indígena específico.
Los artistas indígenas llevan muchos años utilizando el arte como forma de activismo. Jarrett Martineau y Eric Ritskes dicen que las formas de arte nunca están separadas de nuestras formas políticas y que "el arte indígena ocupa, por lo tanto, un espacio único dentro del colonialismo: como un sitio para articular la resistencia y el resurgimiento indígena, y también como una praxis creativa que a menudo reinscribe la indigeneidad". dentro de las formas estéticas y mercantiles que circulan en el mercado del arte capitalista". [37] El arte puede utilizarse en la lucha política para llamar la atención sobre cuestiones importantes y transmitir mejor las experiencias de los pueblos indígenas. Los artistas indígenas intentan trabajar fuera del binario del colonialismo en su arte. Martineau y Ritskes describen el arte indígena como "la expresión generativa de la creatividad, no la violencia de la dominación colonial, y es en el movimiento de resistencia del arte indígena para repudiar la repetición de tal violencia que recupera el espíritu de la memoria y el lugar ancestrales, y forja nuevos caminos de resurgimiento y retorno". [37]
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